[63]. И тут я должен напомнить, что со времен статей Пенроуза и Хамероффа — хотя, конечно, у них в этом плане было немало предшественников — тема связи сознания с квантовыми процессами занимает умы авторов самой разной специализации. Впрочем, исследование возможных квантовых основ сознания находится в самой начальной стадии, хотя некоторые из выдвинутых гипотез уже пошатнулись[64]. Поэтому я не буду углубляться в частности[65]. Рискну лишь предположить, что, несмотря на то, что объективно мозг в силу его температурных параметров является неблагоприятной средой для квантовых макроявлений, поиски связи сознания и квантовых феноменов — перспективное направление. Что‑то здесь обязательно будет найдено.
С философской точки зрения интереснее то, что квантовые макроэффекты в мозге, от которых, вероятно, зависит возникновение сознания, в силу специфики их протекания должны изначально обнаруживаться на клеточном или — если (что весьма вероятно в силу интегрированности сознательных феноменов) они реализуются в синапсах нейронов — на межклеточном уровне и едва ли могут генерироваться большими системами[66]. Это важно, потому что если это действительно так, то квалиа или протоквалиа могут порождаться уже, к примеру, на уровне небольшой коалиции нейронов. А это, в свою очередь, позволяет предположить, что квалитативные состояния могут быть присущи даже примитивным существам, если органические структуры, образующие их клетки, обладают характеристиками, которые порождают квалиа в нейронных структурах мозга.
Не менее принципиальным представляется и другое следствие низкоуровневой природы квалиа: квалиа, существующие, возможно, даже при компактных коалициях нейронов, не обязательно должны быть связаны с сознанием в его обыденном понимании. Иными словами, есть серьезные основания прислушаться к уже известным нам идеям Н. Блока, предлагающего различить два типа сознания: феноменальное сознание и сознание доступа. Феноменальное сознание имеется там, где имеются квалиа. А сознание доступа обнаруживает себя в тех случаях, когда те или иные квалиа оказываются доступными различным системам мозга или когда они могут оказывать влияние на функционирование этих систем. Чем больше такое влияние, тем интенсивнее осознание соответствующих квалиа.
На первый взгляд, правда, не совсем ясно, как соотносится понятие неосознанных — в смысле доступа — квалиа и бессознательных состояний, взятых в классическом фрейдовском смысле. Ведь, к примеру, бессознательные желания, похоже, могут оказывать влияние на поведение, и тем самым они скорее подпадают под понятие сознания доступа[67]. С другой стороны, очевидно, что такие состояния должны соответствовать именно феноменальному сознанию без доступа. Решение, возможно, в том, чтобы трактовать сознание доступа как нечто градуированное. Т. е. все квалиа оказывают какое‑то влияние (хотя бы потому, что все нейроны, где они, вероятно, порождаются, связаны с другими нейронами). В этом смысле сознание доступа, пусть и слабое, распространяется на все квалитативные состояния. Но при увеличении их влияния, т. е. при усилении соответствующих нейронных паттернов в глобальном рабочем пространстве (если допустить существование такой амплифицирующей среды), сознание доступа становится таким интенсивным, что эти квалиа выступают как нечто обособленное, отличенное от всего остального.
Так вот, фрейдовские бессознательные состояния можно рассматривать как квалиа, достаточно влиятельные для того, чтобы участвовать в формировании поведенческих реакций, но недостаточно влиятельные для того, чтобы представать как нечто обособленное, т. е. чтобы быть отличенными от других квалиа. Тут, кстати, уместно вспомнить, что в новоевропейской философии под сознанием нередко понимали именно способность различения представлений[68]. Если одно представление отличено от другого, то можно сказать, что оно осознается. Соответственно, блоковскую схему можно модифицировать и превратить в дихотомию феноменальное сознание / сознание-различение (понятие сознания доступа оказывается неоптимальным, так как оно, как видно, должно рассматриваться как нечто континуальное). Далеко не все квалиа отличаются мной от других. Но тут новый вопрос — а кто такой Я? Нужно ли примысливать к этой схеме особого субъекта?
Видимо, да, но в такой процедуре нет ничего нелегитимного. Субъект можно мыслить как систему мониторинга, сопряженную, вероятно, с лингвистическим модулем в так называемом доминантном полушарии[69] и работающую по триггерному принципу: по достижении тем или иным квалитативным состоянием и коалицией нейронов, его физической базой, определенного влияния в мозге триггер срабатывает и соответствующие квалиа становятся контентами других ментальных состояний, связанных с этой системой. Именно тогда мы можем утверждать, что квалиа различены и осознаны.
Данная схема, являющаяся разновидностью так называемых «высокопорядковых теорий сознания», один из самых известных вариантов которой разработан Д. Розенталем[70], позволяет разрешить множество старых проблем, связанных со статусом Я. В частности, Я должно быть лишено титула субстанции, так как соответствующие этой инстанции квалитативные состояния — которые, кстати, участвуют в формировании «онтологических установок», подробно обсуждавшихся нами в этой главе, — так же зависимы от мозга, как и все другие квалиа. Кроме того, очевидно, что Я, истолкованное в указанном смысле, не может быть центром ментальной каузальности — ведь квалиа действенны вовсе не из‑за их осознанности.
Не может это Я быть и источником свободных решений. Тут, кстати, надо сделать небольшую остановку. Дело в том, что тема ментальной каузальности часто смешивается с проблемой свободы воли. Но это совершенно разные вещи. Вспомним, что, согласно ранее полученным выводам, реальность ментальной каузальности не противоречит тезису о детерминистичности мира, в том числе мира, взятого исключительно.
В физическом аспекте. Проблема же свободы воли — если она не привязывается к тривиальной и встроенной в обыденные контексты здравого смысла констатации, что некоторые наши решения принимаются после обдумывания разных вариантов и выбора лучшего из них (и в этом смысле свобода, конечно, реальна и совместима с детерминизмом, причем дело здесь действительно не обходится без участия Я, так как те варианты должны быть различены), — подразумевает ее индетерминистическое понимание. Лишь при либертарианской трактовке эта проблема по-настоящему интересна. Истоком представления о возможности такого рода свободы служит то, что можно назвать «чувством свободы». И говорит оно о том, что, скажем, через секунду я реально могу поступить так или иначе. Но если мы проанализируем его, мы убедимся в его иллюзорности. Итак: когда возникает такое чувство, мы считаем реально возможным совершение разных действий, к примеру, в ближайшие секунды. Уверенность, что то или иное событие реально возможно, основана на перенесении прошлого опыта на будущее — и в данном случае это именно так, поскольку, думая о возможных действиях, мы перебираем далеко не все варианты, в частности, я не считаю возможным через секунду оказаться в Париже. Но перенесение прошлого на будущее, как мы знаем, предполагает веру в детерминированность событий. Это значит, что в любой конкретной ситуации мы должны допускать только одно реально возможное развитие событий. Ощущение же вероятности, а значит, и реальной возможности разных вариантов берется от ограниченности нашего знания деталей. Таким образом, чувство свободы иллюзорно и возникает лишь при предположении веры в детерминистическую картину мира[71].
Но вернемся к «трудной проблеме». Теперь мы, в частности, уже подготовлены для того, чтобы дать более или менее удовлетворительный ответ на вопрос, почему функционирование мозга сопровождается сознанием, если брать слово «сознание» в узком смысле как синоним сознания — различения. И ответ этот таков: потому что мозг (1) порождает квалиа и (2) имеет в качестве одного из своих блоков систему самомониторинга, продуцирующую квалитативные ментальные состояния, контентом которых оказываются квалиа, достаточно влиятельные в глобальном рабочем пространстве, чтобы срабатывал триггерный механизм, открывающий им доступ в эту систему.
Эта часть «трудной проблемы», таким образом, допускает вполне прозрачное решение. Ее можно назвать «простой» частью. Но главная ее — собственно «трудная» — часть состоит в вопросе: почему мозг вообще порождает квалиа? Однако и здесь мы близки к ответу. Мы уже знаем, что мозг порождает квалиа потому, что без квалиа, играющих реальную каузальную роль, мозг просто не может функционировать так, как он функционирует. Но чтобы этот ответ звучал убедительно, надо пояснить, как именно он не смог бы функционировать без квалитативных состояний. В чем специфика функционирования мозга, наделенного квалиа? Вспомнив недавние рассуждения о невозможности механического дублирования поведения человека, мы поймем, что в общем знаем ответ и на этот вопрос: мозг, наделенный квалиа, может генерировать гораздо более разнообразное поведение, нежели чисто механическая система.
Более разнообразное поведение лучше способствует выживанию[72]. Отсюда и объяснение причин эволюции сознания — его появление уже не выглядит чем‑то случайным или таинственным. Но, вопросы, конечно, еще остаются. Я все время повторяю, что мозг порождает сознание, порождает квалиа и т. п. Оспаривать это, учитывая зависимость ментальных состояний от состояний мозга, едва ли возможно. Но, с другой стороны, не получается ли здесь какого‑то непонятного круга: мозг порождает квалиа, а они, в свою очередь, влияют на функционирование мозга. Зачем такие сложности?