Б. Между приведенной свт. Николаем Кавасилой частью текста латинского чина евхаристического канона: «Повели вознестися Дарам сим, рукою ангела, в пренебесный Твой алтарь», — и словами: «Молитва эта в отношении к Дарам производит не что иное, как то, что прелагает их в тело и кровь Господа», — о. Андрей ставит троеточие. Между тем, у свт. Николая Кавасилы это троеточие заполняется рассуждениями о смысле приведенной молитвы, которая известна и в православном литургическом богословии как «восходящий эпиклезис». «Восходящий эпиклезис» присутствует не только в латинской анафоре, но и в некоторых древнецерковных анафорах, и по смыслу перечеркивает еретическое представление римо–католицизма о времени пресуществления Даров. И именно о соответствии восходящего эпиклезиса моменту пресуществления, но никак не о действительности собственно латинской Евхаристии, ведет речь св. Николай Кавасила, когда говорит: «Молитва эта в отношении к Дарам производит не что иное, как то, что прелагает их в тело и кровь Господа».
В. Слова: «Таким образом, ваши священники, созерцая Христа, как освящаемое, молятся о возложении на Него Даров, — молятся о том же самом, только в других выражениях и словах… Итак, ясно, что и латинская церковь не пренебрегает молитвой о Дарах после слов Господа, а поступают так только некоторые, немногие и позднейшие, которые и в других отношениях повредили ей, стремясь только к тому, чтобы говорить и слышать что–либо новое», — также говорят лишь о чисто внешних особенностях чинопоследования латинской литургии, о, с позволения сказать, технической стороне, но не о внутренней ее сущности. Соблазнительным может показаться выражение «созерцая Христа». К сожалению, за неимением доступа к оригинальному тексту св. Николая Кавасилы, нет возможности точно установить терминологию свт. Николая. Весьма вероятно, что употребленное им причастие «созерцая» образовано от глагола «θεάομαι» или «θηέομαι» — «созерцать (умом)»,[396] а это придает созерцанию теоретический характер.
Не только у святителя Николая Кавасилы, но у многих других святых отцов и авторитетных православных писателей можно найти обличения латинского образа совершения таинств — от обливательного крещения до хлебопоклоннической ереси. Парадоксальный вывод делает из этого диакон А. Кураев: «Если таинств у католиков нет — то ни к чему нам давать советы и делать еретическую пародию на наши таинства еще более похожей и, значит, еще более пародийной. Но ведь на полном серьезе всю эту тысячу лет православные полемисты обсуждают латинские обряды — как будто для совершения таинства Крещения важно не то, совершается оно в Церкви или вне нее, а то, сколько при этом используется воды. Да хоть в океане крести — но если вне православия нет таинств, то не то что воды обливания, но и океана будет недостаточно для того, чтобы таинство совершилось!.. Ведется эта полемика так, как будто для Причастия важны именно свойства самого хлеба, занесенного в католический алтарь, а не то, что вне Церкви и квасной хлеб останется хлебом».[397]
Что тут скажешь? Да, вне Церкви и квасной хлеб останется хлебом. Но использование пресного хлеба при совершении Евхаристии, как раз, и является одним из тех отступлений, которые делают латинскую церковь не-Церковью. То же касается обливания. И океан здесь совершенно не при чем. Погружение при совершении Крещения является важнейшим элементом таинства, как важны и свойства хлеба при совершении Евхаристии. Быть может, отец диакон сочтет вполне терпимой в лоне Церкви и такую общину, которая постановит, к примеру, крестить паром (в нем ведь содержится вода) и совершать литургию на макаронах или бисквитном торте? Это тоже будет не столь важно для совершения таинств Крещения и Евхаристии? Совершенно очевидно: важно и то, что латинская «евхаристия» совершается вне Церкви, и то, что она совершается вопреки Господнему учреждению, т. е. на опресноках.
«Ну, а если бы удалось нам переубедить католиков по этим частным вопросам, — продолжает развивать мысль о. Андрей, — и стали бы они причащать мирян, служить на квасном хлебе, преподавать миропомазание через священников, призывать Св. Духа на Литургии — что, от этого их таинства стали бы благодатнее и они сделали бы шаг на пути ко спасению? В начале нашего разделения одним из главных пунктов полемики был вопрос о посте по субботам. Теперь католики по субботам не постятся. И что — стала оттого их жизнь благодатнее? Казалось бы — что толку чистить удаленный зуб! И, тем не менее, наши полемисты превсерьез обсуждали именно эту проблему… Что имеет смысл делать только в одном случае: если родник еще бьет, да вот только его исток оказался замусорен. Тогда устранение каждого лишнего камешка на его пути полезно».[398]
Конечно, таинства католиков не стали бы «благодатнее», внеси они в них необходимые исправления, не стали бы только от этого латиняне членами Церкви. Но чтобы войти в Церковь, им необходимо, в том числе, изменить душепагубные искажения в понимании и образе совершения таинств. Поэтому очень важно разъяснять римо–католикам суть всех препятствий, отделяющих их от Святой Церкви. К сожалению, о. Андрей совершенно игнорирует очевидную причинно–следственную связь. Пример с постом в субботу показывает лишь, что одним препятствием стало меньше, но пока все они не исчезнут, пока латиняне не обратятся в своем вероучении и богослужении в русло неповрежденного святоотеческого Православия, не может состояться и их воссоединение с Церковью. Поэтому нет никакой взаимосвязи между обличениями еретиков в литургических искажениях и приведенными о. А. Кураевым живописными примерами из области гигиены полости рта и водоочистки. Неверное основание приводит о. Андрея к неверному выводу.
В одном из частых писем святитель Феофан Затворник, взгляды которого на таинства еретиков и раскольников выше уже подробно рассматривались, пишет своему корреспонденту: «Кажется, Церковь наша снисходительна к католикам и признает силу не только крещения католического и прочих таинств, но и священства, что очень значительно. Потому нам лучше воздерживаться как от задавания сих вопросов, так и от решения их. Одно только держать следует, что переходить к католикам не следует, ибо у них некие части в строе исповедания и церковного чина повреждены или изменены с отступлением от древнейшего. Больше сего не умею что сказать».[399] Из этих слов о. А. Кураев делает вывод: «Св. Феофан признает, что некая мера церковности присуща и сакраментальной (таинствосовершительной) жизни неправославных общин».[400] Прежде, чем приписывать подобный вывод свт. Феофану, о. Андрею следовало бы обратить внимание на то, что начинает свою мысль свт. Феофан со слова «кажется». Слово это, говорящее о неуверенности, показывает лишь, что свт. Феофан был вынужден весьма аккуратно вести беседу со своим маловоцерковленным корреспондентом. Это частное наставление свт. Феофана в конкретной ситуации частному лицу, нуждавшемуся в главном: разрешении своего сомнения по поводу того, стоит ли переходить в католичество. «Кажется, Церковь признает». «Кажется» — из чего? Из того, что пишут современные свт. Феофану богословы, которых начитался его корреспондент и о которых сам же свт. Феофан пишет: «Жаль смотреть, как у наших богословов… все немчура да немчура».[401] Главное — четкого и недвусмысленного утверждения того, «что некая мера церковности присуща и сакраментальной (таинствосовершительной) жизни неправославных общин», в словах свт. Феофана нет. В других письмах (см. сноски 113 – 116) свт. Феофан уже без всяких «кажется» говорит о благодатности исключительно Православной Церкви и о еретичности латинства. Кроме того, в своих проповедях, в отличие от частной переписки излагающих его официальную позицию как епископа, перед лицом вверенной ему Богом паствы свт. Феофан решительно отвергал присутствие благодати Божией в ересях и расколах.
На основании опытов того же Феофана Затворника по переводу на русский язык Франциска Сальского и «Невидимой брани» о. Андрей утверждает, что святитель «предполагал наличие доброкачественного духовного опыта и у отдельных людей, вставших на путь подвижничества вне Православной Церкви» и был «далек от стилизации всего западного духовного опыта под сплошную "прелесть"»[402]. Но что именно полезного находил свт. Феофан в трудах некоторых западных богословов? Судя по его же словам, никак не «наличие доброкачественного духовного опыта»: «Вы нападаете на запад. И я то же готов делать. На западе ведь не все проломленные головы. Есть много смиренных писак — тружеников, не у католиков только, но и у протестантов. Общехристианские истины у них излагаются добре. В этом можно пользоваться ими, но все же не с завязанными глазами. За нами водится этот грешок».[403] Итак, свт. Феофан говорит об «общехристианских истинах»: о теоретических положениях, о полезных апологетических разработках, об удачных переложениях на доступный современному обществу язык трудов древних отцов Церкви и т. п. Ревнитель Православия не есть еще мракобес. И сегодня он вполне может пользоваться доказательствами бытия Божия Гегеля или Канта; почерпнуть полезное в креационистских брошюрах баптистов; размышлять о христианских идеях в музыке Баха, Вагнера или Верди; с благодарностью перечитывать снабженные прекрасным подстрочником труды отцов и учителей Древней Церкви в серии «Христианские источники», издаваемой французскими католическими монахами; с интересом следить за открытиями британских библейских археологов, за изысканиями итальянских литургистов, нередко еще более подтверждающих преемственность современного православного богослужения от богослужения первых веков Церкви. Все это интересно, полезно, но нисколько не свидетельствует о благодатности духовного опыта инославных.