Церковь, Русь, и Рим — страница 15 из 17

а не наоборот" .

Даже претерпев реформу Петра I, даже отчужденная от народа в XVIII в., русская монархия оказалась достаточно укрепленной своей многовековой связью с Церковью, чтобы надолго оградить Русь от воинствующего протестантизма и материализма, поглотивших Европу. Возрождение православной монархии — залог благосостояния Русской империи.

Теория симфонии, попранная папами средневековья, осталась чуждой Западным государствам. Современное правовое государство, как замечает проф. Зызыкин, не опирается на положительные воззрения какого-либо одного вероисповедания. Оно исходит из принципа свободы индивидуальной религиозной совести, перенося ее и на свободу религиозных обществ. Современное государство одинаково безразлично относится ко всем религиям при теоретически полном практическом и гражданском правовом равенстве всех его подданных. Однако в любом государстве культурно-историческое значение религий, в нем исповедуемых, не может быть равноценным. Уравнивая религии, сторонники естественного права совершают несправедливость в отношении той, которая сыграла наиболее значительную роль в развитии данного государства, но кто еще об этом думает в XX веке?!..

Признание в России дореволюционной первенства Православия перед другими религиями вполне оправдывается, приняв во внимание крупнейшее культурно-просветительное вековое участие Православной Церкви в делах созидания и укрепления Руси и монархии.

Паритетная же система Западных государств, исходящая из вышеуказанных идей естественного права, привела их в XIX в. к замене христианского мировоззрения атеистическим. Примерами такового вырождения могут служить в Германии — эпоха "культуркампфа" семидесятых годов, а во Франции — законы Вальдек Руссо и Комба в начале нашего века, повлекшие изгнание из республики монашеских орденов мужских и женских, отобрание и закрытие церквей, секуляризацию школ и т.д.

В 1903 г. французское республиканское правительство совершило гнусное выселение монахов из знаменитого древнего монастыря картезианцев — Гран Шартрез. Для выселения их прибегли к участию войск!... Материализм и марксизм вскоре восторжествовали всюду, где государство подменило христианские культурные ценности псевдодемократической системой, выгодной лишь для партий и безответственных оппортунистов.

Следовательно, мы можем утверждать, что принцип "симфонии властей" просуществовал на Руси в продолжении почти восьми веков, то есть с Киевской эпохи до отмены патриаршества Петром 1в 1701 г. Тогда же был воссоздан "Монастырский приказ", утвержденный наперекор патриарху Никону при царе Алексее Михайловиче. Первым нарушением этого принципа явилось неканоничное осуждение Никона, реабилитировали которого В.Пальмер, проф. М.В.Зызыкин, блаженнейший митр. Антоний Храповицкий и др., посвятившие его делу подробнейшие труды (см. гл. VI).

В XVIII в. чужеземные доктрины протестантского и вольте- рианского духа, к счастью, не поколебали чистоты вероучения народа нашего, но духовенство, лишенное своего главы, надолго утратило подобающее ему духовно-воспитательное значение в империи. Вследствие этого в высших слоях русского общества материализм настолько укрепился, что смог возникнуть изуверский заговор "декабристов", с целью полного уничтожения царской фамилии и монархии. С той поры и вплоть до самой революции наша интеллигенция заняла в отношении Церкви и Престола ярко враждебную позицию. От западников-либералов через народников-нигилистов она докатилась до марксизма. Клевета на Московскую империю, замалчивание и искажение духовных источников русской истории и культуры фатально привели нашу интеллигенцию к бездне, ее поглотившей. Этим и закончилось вековое равнение на западных анархистов и псевдодемократические системы, сегодня окончательно себя изжившие. Тщетно пытались бороться с этой заразой Гоголь, Хомяков, Достоевский и другие наши великие мыслители...

Восстановление патриаршества в 1917 г. пришло, увы! слишком поздно, чтобы воссозданием "симфонии властей" спасти Россию!

Глава VIМосква и Европа

1. Истоки и последствия Смутного времени

Святитель Гермоген, патриарх Московский и всея Руси, умученный поляками за свою непреклонную патриотическую деятельность, был на пороге XVII в. достойным преемником древних митрополитов, созидателей русской государственности.

Заслуга его еще ценнее, так как он оказался одиноким среди разбушевавшейся смуты, одновременно защищая попираемую веру православную и монархический принцип при отсутствии царя.

Своим примером патриарх сумел пробудить, как в XIV в. преп. Сергий Радонежский, тот национальный дух, который указал лучшим людям путь к единству и вдохновил их на подвиг. Монастыри, особенно Троицко-Сергиевская Лавра, лишний раз проявили себя как неприступные твердыни православной культуры и, по примеру героического патриарха, в свою очередь потрудились словом и делом для спасения Руси.

До того как писать о царствовании Михаила Феодоровича, необходимо вкратце остановиться на предшествовавшей ему эпохе.

Из предыдущих глав явствует с очевидностью, что одним из важнейших факторов образования Московского государства был тесный союз его с Церковью. Историк Ключевский описывает реакцию духовного Собора 1447 г. на нарушение Юрием Шемякой своего договора с Василием Темным. Собор, состоявший из пяти архиереев и нескольких архимандритов, отстаивая права Великого князя, адресовал Шемяке грозное послание, называя его притязания грехом Адама, желанием равнобожества, внушением сатаны.

"Сколько трудов понес отец твой, — писали они, — сколько истомы потерпело от него христианство, но великокняжеского стола он все-таки не получил, чего ему не дано Богом, ни земскою изначала пошлиной" (т.е. старинным обычаем Руси).

После своего посвящения св. митрополит Иона в 1448 г. написал послание ко всем русским людям, призывая все христоименитое людство бить челом Вел. кн. Василию. Он угрожал, что если они допустят Шемяку, то с них взыщется пролитая христианская кровь и в земле их будут затворены все церкви.

Вся Святая Русь во главе с духовенством поддерживала династию Калиты, понимая, что ее интерес совпадал с "общим благом всего нашего православного христианства", как в другом послании писал св. Иона (Ключевский. "Курс русской истории", с. 55 и др.).

Стефану Боторию Иван IV дал понять, что власть царская разнится от власти выборных королей и писал ему: "Мы, смиренный Иоанн, царь и Великий князь всея Руси, по Божию изволению, а не по многомятежному человеческому хотению".

Создатели Московского государства произвели совершенно неслыханное и единственное в истории по своей быстроте чудо: юное, не окрепшее еще княжество, почти сразу развернулось в центр притяжения инородцев, в империю. Еще с Москвой враждовали последние удельные князья, а уже к ней стекались племена и народы, коих культуры должны были, в слиянии с русской, со временем образовать единое имперское достояние. Потомки Чингис-Хана и родственники крымских ханов стой же готовностью становились подданными Московского государя, что и исконные православные отпрыски кавказских древних фамилий. Начиналось гармоническое слияние первых звеньев великого целого — Российской империи, семьи ста сорока народов. Что привлекало их к Москве? В ту эпоху, теснимое Западом, русское государство не имело ни военной мощи, ни богатств, способных прельстить или прикрепить к себе инородцев. Напротив, еще при Иване IV сама столица Руси была настолько уязвима, что ее смог опустошить и поджечь в 1571 г. Крымский хан, "обманувший русских сторожевых воевод", как отмечает проф. Платонов.

Магнитом, притягивавшим инородцев, было Православие Москвы, третьего Рима, наследницы падшей Византии.

Как и во времена Киевской Руси, Русская Церковь в своей проповеди руководствовалась не выгодой и насилием, как латинская, а смиренной любовью и добрым примером. Напомним о строгих инструкциях Стоглавного Собора, посылаемых в Казань епископу Гурию: никого не обращать силой, а заступаться за пасомых перед воеводами и правителями. Подумать только, что этими пасомыми являлись вчерашние злейшие враги России, потомки свирепых Батыевых завоевателей!

Таким духом были проникнуты до и после Гурия все проповедники-миссионеры, бесстрашно несшие Божественное учение в самые глухие уголки нашего отечества.

Издревле в степях, тундрах, тайгах, среди снежных равнин или горных ущелий сотни и тысячи полудиких инородцев, эти осколки древних переселенных народов, раскинутые там и сям, приобщались к русской православной культуре.

Отсутствие элемента заносчивости и алчности в смиренных русских миссионерах чрезвычайно облегчало это сближение, чего не наблюдалось ни тогда, ни позже у испанских "конквистадоров" Южной Америки, ни у английских и французских колонизаторов, не говоря о древних римлянах.

Унаследованное от Киевских князей древнее русское законодательство, краеугольным камнем которого явился церковный закон как в XI в., так и в XVI по своей гуманности превосходило современное западное.

По совершенно неуместной стыдливости или из боязни чем- либо умалить "культурную Европу" наши историки и ученые- западники почти замолчали это превосходство.

История заклеймила Ивана IV за его жестокости, хотя в его эпоху на Западе царил подлинный произвол. Во имя Христа там не прекращали пылать костры инквизиции; в Нидерландах почти поголовно вырезывали протестантов, а монархи и вельможи деспотически управляли крестьянами, доведенными до предела бесправия и нищеты.

Московская Русь, переживавшая чрезвычайно сложные внутренние процессы, географически не защищенная от степных недругов, граничащая с враждебной, управляемой Римом Польшей, жила совершенно иными принципами.

Не следует забывать, что образование Московского государства, как мы показали в III главе, происходило в весьма тяжких условиях. Зародившись под игом татар, Москве пришлось вести почти непрерывную борьбу за жизнь. Как отмечает проф. Ключевский, на европейском фронте русские воевали с Ливонией и Швецией за восточные берега Балтийского моря, а с Литвой и Польшей — за искони русские земли.

В период 1492—1595 гг. Русь выдержала три войны со Швецией и семь с Польско-Литовским государством и ливонским орденом. В общей сложности, пятьдесят лет войны: год войны и год отдыха!

С юга и юго-востока шла непрерывная оборона от монгольских хищников. От Золотой Орды тогда оставались: царство Казанское и Астраханское, ханство Крымское, а за Волгой — ногайские орды.

В 1475 г. Турция завоевала Крым и подчинила себе примыкавшие к нему многочисленные татарские улусы, кочевавшие в степях от Урала до нижнего Дуная. С тех пор Крым стал очагом разбойничьих шаек, нападавших на Москву, Польшу и Литву, иногда со стотысячным войском110, занимаясь доходным промыслом — продажей в турецкое рабство русских пленников, женщин и детей. Эти несчастные наполняли гаремы и войска султановы, а также перепродавались турками венецианским и генуэзским купцам, не стеснявшимся покупать христиан православных для своих галер. Об этой торговле подробно писали историки Флетчер и Михалон111.

Борясь против хищников, Москва тем самым выполняла свою вековую миссию защиты Европы от Азии. Покорение Казани и Астрахани было существенной необходимостью для Руси, а кроме того, завоеванием христианской цивилизацией края, где господствовал воинствующий ислам.

В таких условиях приходилось развиваться Москве, борясь на два фронта: за Православие и свое национальное единство.

Несмотря на все это, задолго до "Царского судебника" Грозного, Московские государи всемерно усовершенствовали правосудие и заботились о народном благосостоянии не речами, а конкретными мероприятиями.

Издревле Московские князья обращали большое внимание на децентрализованное управление. Их областными наместниками являлись выборные, обычно из ратных людей, "кормленщики" или "волостели". При назначении кормленщик получал определенные таксы, или пошлины, с населения, составлявшие его "корм", или доход. Обязанность кормленщика была охранять свою область и одновременно заведовать судебно-административными делами в ее пределах.

Однако Иван III, заметив в некоторых областях злоупотребления, в своем "Судебнике" 1497 года ограничил власть кормленщиков и при суде их учредил обязательное присутствие выбранных населением "сотских, старост, или лучших людей". Это мероприятие дало лучшие результаты.

На Земском Соборе 1550 г. Иван Грозный отметил новые тяжбы между правителями и земскими людьми. Для прекращения непорядков царь прибег к оригинальному способу, весьма характерному для психологии Московской Руси: он "заповедал" своим боярам, приказным людям и кормленщикам закончить свои служебные тяжбы с земскими людьми мировым порядком, по-христиански . Этот неслыханный метод принес плоды, так как на Стоглавом Соборе 1551 г. Грозный объявил отцам, что должностные лица "со всеми землями помирились во всех делах"!

"Отсталая азиатская Московия" гарантировала законом личную и имущественную неприкосновенность всех своих подданных. На Руси спокон веков существовало право обжалования незаконных поступков пред высшей властью. Неприкосновенность же личности, существовавшая в Московской Руси Грозного, в Англии введена была лишь законом 1672 г. "Habeas corpus act"!

"Судебник" 1550 г. запрещал аресты виновных, покуда суд представителей местного самоуправления не признавал их виновности. Эти представители обязательно избирались самим населением: "старосты" и "целовальники" в волостях и селах и "сотские" в городах и пригородах.

Московская Русь не знала рабства и прикрепленные к земле крестьяне отнюдь не являлись холопами. Сравнение русских крестьян с их западными братьями, "taillables et corveables a volonte", не в пользу европейских законов. Московские великие князья и цари, считая себя Богом поставленными для служения народу по традиции, восходящей к Киевской эпохе, в крестьянах видели, прежде всего, "христиан", откуда и само слово "крестьянин". Следовательно, и относились они к крестьянам не по-западному, не по-польски. На Западе и в соседней Польше для "шляхтича", а тем более для выборного короля, крестьянин был бесправным рабом — "быдлом", пушечным мясом. Православная культура и тут, в области социальной, резко отличается от западной.

Не следует, прежде всего, забывать, что сословия русские различались в Московской Руси не правами, как на Западе, а распределенными между ними обязательствами, повинностями. Каждый был должен либо оборонять страну, либо работать, дабы кормить обороняющих, как отмечает проф. Ключевский.

Как правило, внутренние нелады стушевывались, когда Русь подвергалась религиозным или военным опасностям.

В XVI в. крестьянин являлся "вольным хлебопашцем", понятие неслыханное на Западе. Крестьяне работали на чужой земле по договору с владельцем, имея право выхода, или "отказа", т.е. перехода с одной земли на другую. "Судебник" Иоанна III определил срок этих переходов в неделю до "Юрьева дня" (26 ноября) и неделю после, когда все полевые работы были закончены. Борис Годунов отменил этот срок, откуда и поговорка: "вот тебе, бабушка, и Юрьев день!”

Садясь на землю, крестьянин заключал с владельцем письменный контракт, "поземельный договор", условия коего записывались в "порядных грамотах", или "записях".

Подчеркнем, что крестьянин договаривался как вполне свободное юридическое лицо равноправное с владельцем земли.

Часто при этом брал он у владельца денежную "ссуду", или "подмогу", которую выплачивал соразмерным сроком работы.

"Судебник" Грозного подтвердил право крестьян на уход по окончании работы (Ключевский, с. 377 и др.).

Законы эти, поражающие своей гуманностью, вошедшей на Руси в правило со времени "Русской Правды", естественно произрастали благодаря наличию гармонического союза, гармонии между Церковью и государем.

Покуда государи стремились в своих действиях руководствоваться правдой Божьей, законы их отражали закон Христов, закон любви и милосердия, равный для всех подданных.

Вот этот-то православный дух справедливости и милосердия и привлекал к Москве инородцев. Благодаря этому, задолго до Петра I, Московская Русь стала империей.

Не придавая этому термину его узкого, этимологического значения "повелевания", нельзя не признать империей Московскую Русь, составленную из стольких народностей, отличных между собой этнически и культурно. Все они свободно и гармонически развивались под сенью московских законов.

Не ведая рабства, Московская Русь не могла порабощать инородцев. Господствующее основное ядро великороссов, вопреки позднейшим вымыслам сепаратистов, никогда не притесняло живших среди них национальных меньшинств.

При всем величии Московского двора, на Руси отсутствовала также расовая кичливость, присущая древним римлянам, а позже английским колонизаторам. Русские никогда не презйрали инородцев, не считали их ниже себя и не превозносили свою породу, как древние "cives romani".

Наоборот, сквозь всю нашу историю наблюдалось беспримерное в мире, чисто имперское, широкое гостеприимство, за что иногда приходилось расплачиваться, так как среди гостей проникали к нам и "волки в овечьей шкуре" и тунеядцы.

При Иване IV татары Бекбулатовичи, Годуновы и др. равнялись уже с высшей знатью, как позже потомки кавказских князей, всевозможных султанов и шахов восточных, как Гордоны и Лефорты при Петре I, и, наконец, бесчисленные немцы всех мастей, связавшие судьбу свою с Российской империей и совершенно обрусевшие через пару поколений. Эта быстрая ассимиляция самых разнородных этнических элементов доказывает беспримерную силу притяжения русской нации и степень ее культуры.

Поистине трагичной кажется судьба западнорусского населения вместе с купелью Руси — Киевом, угнетаемого в Речи Посполитой. Подумать только, сколько веков потребовалось русским государям, чтобы подлинно раскрепостить эти массы единокровные и единоверные, превращенные в рабов ксендзов и панов, в то время как последний из зырян пользовался на Руси гражданским полноправием и свободой вероисповедания!

Государи Московские, начиная с Ивана III, долгом своим считали раскрепостить это страждущее под иноверным игом население.

Папа Александр VI Боржия, естественно, стоял на стороне Польши, ив 1501 г. его посол приезжал в Москву (от папы и от Венгерского короля Владислава, брата Александра Литовского; см. гл. III, § 4), жалуясь на захват литовских вотчин Иваном III. Послу ответили следующее: "Папе, надеемся, хорошо известно, что король Владислав и Александр вотчичи Польского королевства да Литовской земли от своих предков, а Земля Русская от наших предков из старины наша вотчина. Папа положил бы себе то на разум: правильно ли короли поступают, что не за свою вотчину воевать с нами хотят?”

При мирном договоре с Александром Литовским в 1503 г. Иван III сказал: "... А мне разве не жаль своей вотчины, Земли Русской, которая за Литвой: Киева, Смоленска и других городов?" Он заявил, что не будет прочного мира между Москвой и Литвою, покуда вся его вотчина не будет возвращена.

Увы! Ждать пришлось столетиями!

Последнюю попытку совратить посулами русского царя, как мы видели, Рим поручил сделать иезуиту Поссевину. Наткнувшись на презрительную отповедь Грозного, Ватикан и иезуиты решились на беспощадную борьбу с православным населением, и Брестская уния узаконила этот произвол в Польше.

Более того, на заре XVII в. латиняне задались целью сокрушить "гнездо схизмы", одновременно открыв Польше путь завоевания России. Иезуиты снарядили ополяченных самозванцев, по иронии судьбы выдававших себя за сыновей того самого Грозного, который отверг льстивые приманки Рима, несмотря на то, что тогда он находился в крайне незавидном политическом положении.

Раз Московского царя Риму не удалось обмануть, как несчастных василевсов XV века, то латинство прибегло к насилию.

Увы! Дерзким планам Ватикана способствовали некоторые политически близорукие члены русского общества. Боярские интриги, круто пресеченные Грозным, явились попыткой бывших удельных князей — "княжат" — повернуть колесо истории назад.

Дело в том, что земские реформы Грозного, оказавшегося "демократичнее" многих бояр и политически дальновиднее своих современников, вызвали среди "княжат" сильную оппозицию. Царь пожелал фактически уравнять своих подданных перед законом, привлекая к управлению годных, способных людей, независимо от их родовитости.

Уже Ивана III некоторые из бояр упрекали за то, что он часто советовался с людьми не родовитыми. А Грозный, в юности своей убедившийся в стремлениях олигархов (Глинских, Вельских и др.) урезать царскую власть, разделив ее между собой, решил, как мы видели, освежить правительство притоком новых сил, базируясь, прежде всего, на их пользе для государства. В своем послании Стоглавому Собору, царь умолял "духовенство, любимых своих князей и вельмож-воинов и все православное христианство... помогайте мне и пособствуйте все единодушно".

Вместо помощи, олигархи, недовольные отменой кормленщиков, стали саботировать новые законы "Судебника" или изменнически "отъезжать", например, в Литву! Это возбудило жестокую расправу царя с "крамольниками", перешедшую все пределы. Опричнина, созданная им из "служебной мелкоты", заселила крупные вотчины "княжат", разделенные на мелкие участки, а прежних владельцев, если они были в числе противников царских, переселяли в области, где они не могли вредить государству (см. Проф. Платонов. "Лекции по русской истории", с. 180-181). Так была разорвана связь княжеских родов с их удельными поместьями и предотвращена олигархическая революция, погубившая Галицкое княжество.

Отметим, что вотчинники, добровольно пошедшие за царем, сохранили свои владения (напр., Мстиславские, Пронские, Трубецкие, Шуйские), но, естественно, навсегда потеряли свое политическое значение, включившись в общий боярско-дворянский класс, ставший опорой самодержавного государя.

Прекращение династии Калиты возродило прежние олигархические вожделения, что и явилось одним из источников Смутного времени.

Считая Годунова худородным выскочкой, именитые Шуйские и другие, мирившиеся поневоле с престижем династии Калиты, предприняли против царя систематическую борьбу.

Ведя ее, они посягнули на самый принцип монархии из-за своих личных интересов, не считаясь с политическим моментом, ни с благом народа.

Описывая во II главе причины упадка Юго-Западной Руси, мы подчеркивали подобную же близорукость олигархов галицких и волынских, в конце концов подрубивших дерево, на котором они сами сидели, и в XIV в. превратившихся в подданных королей-иноверцев и своих старых врагов — литовцев.

Недаром в XIII в. писал о них летописец: "Бояре же галичстии Данила князем себе называху, а сами всю землю держаху". Летопись, верная исконному монархическому принципу, осуждала это, но галицкие бояре, ослепленные своей корыстолюбивой борьбой с законными князьями, не прекратили своих интриг до конца.

В XVII в. преступность таковых олигархических притязаний в Москве усугубилась еще тем, что на древнем столе Калиты сидел уже не просто князь, а помазанник Божий, всенародно признанный государь. Кроме того, наличие рядом с ним патриарха Всероссийского придавало царской власти ореол, в то время ни сравнимый ни с каким другим престолом.

Заговорщики знали, что для русского народа Богом венчанный Борис неприкосновенен и неуязвим. Поэтому так старательно платные агенты Шуйских стали распускать в народе самую наглую клевету про царя, используя и небывалые стихийные бедствия, обрушившиеся на Русь с 1601 по 1604 гг.

Наконец, ими же была с целью клеветы вытащена на свет история гибели царевича Димитрия. Они рассчитывали, что народ откажется от царя, пресекшего злонамеренно законную династию коварным убийством. Мы знаем с какой лихорадочной готовностью хватились за самозванца-Отрепьева польские иезуиты. В их лице, сами того не зная, именитые заговорщики получили искуснейших союзников: пропаганде, ведомой в Москве против Годунова-убийцы, вторила пропаганда, шедшая от литовских границ, возвращающая народу чудесное спасение Димитрия, соперника Бориса-узурпатора.

Упоенные борьбой за власть, бояре в своей ненависти к Борису проглядели вместе с Отрепьевым наступающий на Кремль романизм.

Царствование лже-Димитрия, даже кратковременное, позволило все же Риму, выпестовавшему Самозванца, нанести русскому народу моральный удар, дав ему узреть на царском троне еретика-латинца, окруженного не только поляками, но и некоторыми знатными боярами.

Это явилось одной из психологических причин последующей Смуты.

Как замечает Лев Тихомиров, народ прежде всего усматривал в воцарении лже-Димитрия наказание Божье за свои грехи, что видно по одному современному стиху:

"Ты, Боже, Боже, Спас милостивый, К чему рано над нами прогневался, Послал нам, Боже, прелестника, Злого расстригу, Гришку Отрепьева, Ужели он, расстрига, на царство сел?”

Когда хитрый Шуйский на склоне своих лет, наконец, в свою очередь "достиг высшей власти", он сам осознал ее непрочность.

Выбранный не на Земском Соборе, как Борис, а криками своих приверженцев на Красной Площади, Василий Иванович венчался впопыхах, без традиционного обряда коронации, для совершения которого ожидали в Москве прибытия Казанского митрополита Гермогена, выбранного патриархом.

Задачей нового царя стало узаконение в глазах народа своего избрания, что не могло придти в голову прежним государям Московским. В своих грамотах он поспешил старательно подчеркнуть старшинство рода Шуйских перед династией Калиты, что не произвело благоприятного впечатления.

Ища популярности, царь совершил перенесение мощей св. царевича Димитрия из Углича в Москву и всячески поносил убитого Отрепьева, путь которому облегчили его же интриги против Годуновых.

Наконец, с той же целью Шуйский допустил огромную психологическую ошибку, неожиданную со стороны столь опытного политика. Вступив на престол, он дал на себя "запись", то есть присягнул, что будет править по справедливости, никого не казнить, не подвергать опале и т.д.!

Это было неслыханное доселе ограничение самодержавия, выдуманное исключительно в целях снискания в народе доверия, ничто иное, как демагогический прием, говоря современным языком.

Однако именно народу этот прием особенно не понравился.

Романович-Славатинский писал об этом так: "Запись Шуйского и целование креста в исполнении ее возмутили народ, возражавший ему, чтобы он записи не давал и креста не целовал, что того веков в Московском государстве не важивалосъ" .Замечательно, что сам народ, а не бояре, проявил тут наибольшую политическую чуткость. Лицемерно умаляя царский престиж, Шуйский, однако, не обманул никого, но дискредитировал лишь самого себя и свое окружение, влиявшее на своего ставленника, и, в конце концов, его же насильно постригшее в монахи.

Как подчеркивает Тихомиров, народ знал, что каждый царь должен был и без записи соблюдать то, в чем клялся Шуйский, и его монархическое чувство было оскорблено самим фактом превращения обязательности нравственной в юридическую (Л.Тихомиров. "Монархическая государственность", ч.Ш, с. 53). Вот против такого царя и поднялись казачество и искатели приключений и наживы, ознаменовавшие Смутное время.

Чувствовалось каждому, что "все дозволено". Более того, Василий в целях усмирения беспорядков а, главное, для пущей выгоды своих бояр, отменил земское самоуправление.

Так как этот порядок казался олигархам не выгодным, то они убедили Шуйского заменить "земских судей" и "губных старост" своими воеводами, доселе являвшимися лишь военными, а не административными начальниками.

Ставши при Шуйском хозяевами Московских министерств- "приказов", бояре, вытесняя отовсюду служилых дворян, принялись назначать своих людей на воеводства, число которых все увеличивалось.

Используя слабость Шуйского, воеводы стали управлять своими округами диктаторски, угнетая и без того обездоленный смутой народ, наживаясь за счет крестьян и не брезгуя взятками. Все жалобы, шедшие в "приказы" на управление боярских сатрапов, старательно прятались в долгий ящик112 и оставались без следствия. В самих приказах, естественно, все возрастало число чиновников — всяких "дьяков" и "ярыжек", покорных боярской олигархии.

С той поры родилось на Руси страшное зло бюрократизма, то есть чиновный произвол легиона безответственных приказных, действия которых часто шли вразрез с интересами государства и подрывали доверие к трону, отделяя государя от народа.

Приказы Шуйского покрывали бесчинства воевод и просители должны были иногда крупными "посулами" добиваться разбора своих дел, что действовало развращающе на умы.

Таковое наследие пало на плечи юного, с энтузиазмом выбранного всей страной, но неподготовленного к правлению, Михаила Феодоровича Романова.

После смерти св. патриарха Гермогена, патриарший престол оставался вакантным, вплоть до возвращения из польского плена в 1619г. царского родителя, Филарета Никитича (1619—1634).

Ставши соправителем своего сына, патриарх Филарет всю жизнь именовался в государственных грамотах следующим образом: "Великий государь, святейший патриарх Филарет Никитич Московский и всея Руси". Царские указы он подписывал вместе с Михаилом Феодоровичем, таким же образом.

Филарет немедленно созвал Земский Собор, понимая пагубность порядка, введенного Шуйским взамен земского самоуправления. Тут же царю и патриарху были выражены жалобы на злоупотребление воевод и приказных. Решено было постепенно вернуться к местному самоуправлению. Были приняты к этому меры, но зло оказалось чересчур глубоким. Крометого, пришлось срочно приступить к целому ряду других мер, дабы залечить раны Смутного времени.

Скоро обнаружилась невозможность сразу заменить воевод служилыми людьми ввиду того, что большинство из них уже несли разные ответственные государственные службы. Несмотря на энергию патриарха Филарета, хищения возрастали, и в самой Москве в приказах царила неслыханная доселе "волокита".

В этом можно убедиться на примере Земского Собора 1642 г. Горько жаловались на неправедные деяния, особенно при сборах денег на казну, земские делегаты, заявившие собору: "Разорены мы пуще турских и крымских басурман московскою волокитою и от неправд и от неправедных судов" (Платонов. "Русская история", с. 218). Со своей стороны торговые люди говорили царю: "В городах всякие люди обнищали и оскудели до конца от твоих государевых воевод. При прежних государях в городах ведали губные старосты, а посадские люди судились между собой. Воевод в городах не было: воеводы посылались с ратными людьми только в украинские города для бережения от турецких, крымских и ногайских татар".

По подсчету историка С.М.Соловьева, при царе Михаиле вместо прежних выборных старост и судей в 33 главных городах правили воеводы.

Отметим, что "великие государи", энергично водворяя порядок в стране после разрухи, многократно созывали Земские Соборы113. Эти собрания, совершенно чуждые по духу и по форме тогдашним и теперешним европейским парламентам, помогали государю в управлении. В них принимали участие те лица, в совете которых цари нуждались для разрешения того или иного вопроса, для производства контроля или же обсуждения новых законов. И по своему меняющемуся составу, а главное, по духу, Земский Собор явился не постоянным учреждением, а живым органом связи трона с народом по воле самодержца, созываемым и помогающим ему в нужные моменты.

Как в области административно-экономической царям пришлось ратовать против дозволенного Шуйским произвола воевод, так и на долю Церкви осталось устранить немало плевел Смутного времени.

В Московском обществе нашлись предвестники петровских реформаторов, прельстившиеся Западом. Половина беды, если бы дело касалось лишь платья и бород, но они ополчились и на веру. Некий князь Иван Андреевич Хворостинин открыто объявил себя католиком и позволил себе глумиться над духовенством, называя русских "глупым людом" и отсталыми. После разных попыток воздействовать на князя царь Михаил Феодорович вынужден был сослать его в монастырь на покаяние.

Патриарх Филарет успел за долгие годы своего плена в Польше изучить методы иезуитов и по свежим следам распознал их действия в Москве за время лже-Димитрия, при котором впервые в столице проживал папский нунций. Патриарх был высокообразованным святителем, задолго до принятия сана (еще во времена Грозного) изучивший все тонкости латыни. Мы описали подробно его знаменитый диспут с польским канцлером Львом Сапегой в присутствии Сигизмунда III. К изумлению всех поляков и их духовенства, Филарет поставил своего противника в тупик, разрушив латинский дог мат "Филиокве" (см. гл. IV, § 4).

Пользуясь присутствием в Москве патриарха Иерусалимского Феофана IV (1608-1644), Филарет после своего посвящения поведал ему о трагическом положении православных в Польше. Как мы видели, Феофану IV, из Москвы проехавшему тайно в Киев, православные обязаны чудесным восстановлением в Западном Крае уничтоженного латинянами епископата.

В Москве же обоим патриархам пришлось на Соборе 1619г. разбирать дело справщиков книг — Дионисия, архимандрита Троицкого монастыря, старца Арсения Глухого и священника Ивана Наседки. Собор Московского духовенства осудил их в 1618г., еще до прибытия Филарета, за допущенные ими изменения в тексте Требника. Между прочим, они сочили нужным изъять из водоосвятной молитвы праздника Богоявления слова "и огнем". За совершенные изменения они было тогда же отлучены от Церкви.

Патриархи на Соборе тщательно разобрали воздвигнутые на отлученных обвинения, вследствие чего Собор оправдал всех трех и снял наложенное отлучение.

Гораздо важнее показались Филарету действия митрополита Крутицкого Ионы. Этот святитель, преисполненный добрых намерений, считал вполне достаточным при принятии латинянами православной веры преподавать им миропомазание. Однако в Русской Церкви издавна существовал обычай таковых еретиков сперва перекрещивать, а затем только миропомазать. Из этого видно, насколько в Московской Руси романизм считался извращенным учением, чуждым Церкви, лишенным даже апостольской преемственности в таинствах!

Филарет, перед Сигизмундом настаивавший на перекрещении королевича Владислава, тогдашнего кандидата на Московский престол114, естественно, вернувшись на Русь, не мог попустить такого нарушения древнего обычая Ионой.

Мы видели в IV главе, что на Русь переселялись в ту эпоху целые округа, спасаясь от преследований латинян в Литве и Польше. В частности, переходило немалое число белорусов. На Руси, пережившей хозяйничание иезуитов в Кремле, с ужасом взирали на униатов и ко многим переселявшимся относились с недоверием, опасаясь проникновения новых скрытых агентов Рима.

Имел основание опасаться этого и патриарх, лучше других знавший латинские хитрости. Сочтя поведение митрополита Ионы потворством романизму, он созвал в 1620 г. новый Собор в Москве, предварительно наложив на митрополита запрещение.

Собор одобрил суд патриарха и признал старый обычай перекрещения еретиков обязательным. Тогда Иона, действовавший вовсе не из симпатий к латинству, а лишь для облегчения кающихся еретиков возврата в Православие, не замедлил покаяться. Собор снял с него запрещение на первом же заседании.

На втором заседании Собор точно установил порядок принятия белорусов в Православие: следовало их перекрещивать, кроме тех, которые могли достоверно доказать, что они были уже крещены, причем обязательно через троекратное погружение, и миропомазаны, согласно древним правилам.

Обратим внимание на исключительную щепетильность наших предков к соблюдению обрядов и обычаев, ставшую причиной антиниконовского движения. Постановления Собора 1620г. можно рассматривать как реакцию русских святителей на беззаконные действия латинян в Польше, как преграду к их инфильтрации в Россию.

Патриарх Филарет — умный и энергичный святитель — не покладая рук работал над усовершенствованием образования духовного и светского. Он создал в Москве специальную школу языков, где опытные педагоги, покинувшие Западный Край, преподавали славянский, греческий и латынь. Филарет особо следил за развитием Заиконоспасской духовной академии, находившейся при Чудовом монастыре, состав преподавателей которой тщательно им подбирался.

Под его руководством были собраны редчайшие книги и рукописи, которым он и его ближайшие сотрудники пользовались для проверки духовных изданий.

Заботясь о всеобщем образовании, Филарет не забывал также и миссионерскую деятельность Русской Церкви. Им были тщательно собраны и записаны этапы проникновения русских в Сибирские земли. Желая увековечить память смелых русских пионеров-казаков, патриарх внес в Синодик имена всех погибших воинов.

Для успеха проповеди веры в огромных Сибирских областях он решил образовать первую архиерейскую кафедру в Тобольске — избранным центром миссии. Он назначил туда с титулом митрополита, игумена Хутынского новгородского монастыря — Киприана, посвященного 8 сентября 1620 г.

Благодаря ему многочисленные инородцы получили свет православного учения и крестились.

В 1616 г. царь Михаил Феодорович велел отстроить заново погоревшую Московскую типографию. Филарет бдительно следил за качеством издаваемых ею книг.

Заметим, что благодаря ему русское типографское искусство достигло таких успехов, что иностранцы, жившие в Москве или посещавшие столицу, в восхищении писали, что качество русских изданий ни в чем не уступало европейским.

Возродилось ювелирное искусство, чеканка монет (причем, при царе Михаиле были выбиты первые русские золотые), живопись, архитектура и т.д.

Великие государи задолго до Петра I обратили внимание на развитие заводов под техническим руководством иностранных инженеров, обучавших русских секретам европейской индустрии без принудительных мер Петра. Около Тулы были построены на реке Костроме и Шексне пушечные литейные, а в Москве — стеклянный завод и другие.

Опасаясь, как мы видели, проникновения латинян, русские звали к себе, главным образом, английских и немецких специалистов, которые образовали в Москве свою слободу, насчитывавшую к концу царствования Михаила Феодоровича больше 1000 протестантских семей, свободно молившихся в своих кирках, не вмешивавшихся в верования москвичей, ни в их политику.

Имена многих русских мастеров остаются связанными с реставрацией московских храмов и дворцов, разрушенных и разграбленных во время польского владычества и пожаров 1621 г., поглотивших три четверти столицы115. Царь и патриарх не жалели своих средств на восстановление из пепла московских святынь и сооружение новых храмов и домов.

Михаил Феодорович, нашедший Москву в развалинах, а царские палаты без дверей и лавок, сумел преобразить столицу, не забывая и о других русских городах, пострадавших от Смуты.

Наиболее подробное описание Москвы первой половины XVII в. принадлежит перу астронома и географа Адама Олеария (Олеариус), прибывшего в Россию в 1633 г. послом герцога Гольштинского116. Он нашел столицу уже в цветущем виде, оправившеюся от разгрома. Он описывает оживленные рынки, где изобиловали всевозможные товары. В лавках торговали превосходными сукнами, шелками, ювелирными изделиями, мехами, кожами и т.д. Посол особенно восхищался богатым убранством домов и теремов, школами, садами и вообще всем укладом жизни.

Большое развитие наблюдалось в садоводстве. Садовник Назар Иванов соорудил для царя диковину — висячий фруктовый сад из лучших сортов яблонь и груш. Из Готторпа Петр Марцелиус привез и пересадил туда кусты прекрасных роз.

Не имея возможности перечислить всех мероприятий Михаила Феодоровича, напомним, что в его царствование возобновились прерванные Смутой дипломатические и торговые сношения с западными государствами. Со времени Ивана III Русь обменивалась дипломатическими миссиями с германским императором, Данией, Венгрией, Венецианской Республикой и Турцией, а при Грозном все страны, торговавшие с Москвой, имели в столице свои посольства, в том числе и английская королева Елизавета, переписывавшаяся с Иваном Васильевичем, называя его своим братом. Историк Платонов отмечает, что король Яков Стюарт дал царю Михаилу Феодоровичу 20.000 рублей взаймы из своих личных средств и что торговля с Англией особенно процветала. Австрийские посланники посредничали при заключении царем мирных договоров с Польшей. Расширялись также обмены с Данией и Францией.

Сын короля датского Христиана IV Вальдемар просил руки царевны Ирины, приезжал для этого в Москву, но этот брак не состоялся, так как принц отказался принять Православие, чего требовал царь.

Все это показывает нам, что государи Московской Руси-империи, преодолевая недюжинные исторические препятствия, сумели не только завоевать своей стране достойное место среди прочих государств, но и превзойти их в устройстве социальной жизни народа.

Благодаря плодотворной "симфонии властей" Русь явилась государством со вполне сложившейся национальной культурой, глубоко пронизанной практической, а не формальной религиозностью, незаурядным самобытным искусством и быстро развивавшимся народным творчеством в области ремесла.

Государственным строем Московской империи до Олеария дивился австрийский посол Герберштейн, писавший, что уже Василий III имел власть, несравнимую с другими современными монархами Западной Европы.

2. Царь Алексей и патриарх Никон

Основная цель этого труда — указать путем исторического обзора на влияние православной веры на развитие Российской империи, а также на препятствия, с которыми Русской Поместной Церкви приходилось попутно встречаться. Нам думается, что исторические факты, приведенные нами в предыдущих главах, в достаточной мере свидетельствуют о значении этого фактора в развитии нашей государственности и культуры.

Русь, свободная от иноземного владычества, могла служить наглядным примером государства, сложившегося и развившегося гармонически в обширную империю благодаря вере, добровольно избранной в X в. св. равноапостольным Вел. князем Владимиром. История полностью опровергает голословные утверждения латинян об отсутствии в Православной Церкви творческого духа с момента ее разрыва с Римом.

Однако в каждом человеческом обществе, как бы совершенны не были его основы, наблюдаются, как и в природе, периодические подъемы и спуски. Неизменна и свята лишь Церковь Христова, имеющая обетование Спасителя.

Поэтому нечего удивляться тому, что после восьмивекового прогрессивного подъема Российской империи Провидению угодно было ниспослать тяжкое испытание, которое, впрочем, она переборола благодаря духовным силам, накопленным ею в прошлом.

В настоящий момент Россия переживает гораздо худшее испытание— иго богоборческой сатанинской власти коммунизма, но мы имеем все данные утверждать, что когда-то и это бремя с нее спадет, так как, несмотря на потоки крови и ужасы пыток, русская православная культура живет, как и скрытая в катакомбах гонимая вера.

Наша задача не угадывать исторические процессы и не назначать их сроки, а стараться исследовать причины, вызвавшие те или иные события для грядущих поколений. Признав основой государственного развития Руси ее Православие, мы видели, что Русская Церковь помогла государству избавиться от всех угрожавших ее существованию врагов, стать империей, т.е. центром притяжения и приютом многочисленных иноплеменников, а кроме того, отделенных от родины русских Западного Края укрепить на вековую борьбу с коварным латинством.

Следовательно, мы утверждаем, что непременным условием жизненности русского самодержавия была и будет его гармоническая связь с Церковью. Нарушать "симфонию властей" значит лишать равновесия само здание русской государственности, ставить ее под удары вражеских сил, ослаблять организм русской нации.

Удар, нарушивший в XVII в. эту вековую гармонию, был нанесен царем незлобивым, мягким по природе, "тишайшим" Алексеем Михайловичем. Первой жертвой его оказался оклеветанный историками патриарх Никон, а последствия сказались очень скоро в виде разрухи социальной системы, с таким старанием налаженной московскими государями. В свою очередь, именно эта разруха и привела к мысли Петра I целиком перестроить все здание империи на чужой лад, ломая самые основы прежней Московской Руси117. Такова последовательность событий, развернувшихся вследствие нечестивого дела, затеянного против Никона.

Патриарх Никон (1642-1667), из нижегородских крестьян по происхождению, был замечен царем Алексеем в бытность его архимандритом Новоспасского монастыря в Москве, принадлежавшего роду Романовых. Красивой внешности, прекрасно образованный монах, выдающийся оратор и аскет, Никон так понравился благочестивому молодому Алексею Михайловичу, что царь с ним тесно сблизился, и Никон стал еженедельно бывать во дворце, ведя с царем душеспасительные беседы. В 1649 г. Никон стал митрополитом Новгородским. Там ему пришлось проявить исключительное мужество, когда вспыхнул мятеж, вызванный хищениями бояр и воевод, пользовавшихся юностью царя для продолжения вышеописанных нами злоупотреблений своей властью. Никон своим авторитетом воздействовал на народ и бунт утих, тогда как в соседнем Пскове беспорядки продолжались несколько месяцев.

Новгородский митрополит на этой кафедре проявлял ту же мудрость и способность к управлению делами, что и в своем московском монастыре, продолжая жить строгой иноческой жизнью. В 1652 г. он был призван на Всероссийский патриарший престол.

Заметим, что, как бы предугадывая все горести от своего возвышения, Никон всячески упрашивал духовенство и царя не ставить его патриархом. Долго и униженно все добивались его согласия и уступил он, наконец, лишь послетого, как от духовного Собора и от царя получил торжественную клятву в Успенском соборе.

Почему столь упорно отказывался Никон и что побудило его требовать от всех полного повиновения ему в делах церковных?

Дело в том, что юного царя сумели окружить и подчинить своему влиянию родственники царя — бояре Морозовы, Мстиславские и пр., оттесняя от него мудрых советников, в том числе и Никона, как только царь его полюбил. Эта группа стала в своих корыстолюбивых целях злоупотреблять властью. Еще увеличилось число воевод в ущерб местному самоуправлению; Мстиславские обложили народ тяжкими налогами (напр., на соль), а их ставленники и приказные своим лихоимством вызвали ряд мятежей. Все царствование "Тишайшего" ознаменовалось войнами и мятежами118, эти последние исключительно происходили вследствие хищений негодных правителей.

Дабы восстановить порядок, Земский Собор 1649 г. решил составить новый свод законов, "Уложение". К сожалению, главными авторами "Уложения" явились некоторые бояре во главе с князем Одоевским, противники мирского начала и тайные сторонники обузданной Грозным ретроградной олигархии.

"Уложение" отметало вовсе местное самоуправление, а суд передавало полностью в руки боярских ставленников — воевод. Кроме того, во избежание того, как бы царь не воспротивился незаконным действиям этих правителей, был отменен древний порядок подачи государю "челобитных", т.е. частных прошений и жалоб, коим пользовались все подданные. Отныне челобитные стали подаваться в особый приказ, где чиновники произвольно поступали с просителями, а обиженных просто выдавали воеводам. Понятно, что таковые новшества укрепляли в населении ненависть к бюрократии, боярству и воеводам, справедливо обвиняемых простым людом в том, что они отделяли царя от народа. Олигархическая верхушка, кроме того, всемерно оттирала от правления среднее дворянство, служилых людей, из которых вышла сама династия Романовых. Отметим, что монархический принцип был столь укоренен в народной душе, что такие вожди бунтарей, как Болотников, Разин, Пугачев в XVII и XVIII вв., объявили, что они идут за царя.

Кроме того, "Уложение", вопреки уставам св. Владимира и Ярослава, впервые в русской истории накладывало руку светской влас ги на Церковь! Вопреки церковным Соборам и в нарушении канонов, в гл. XVII, статье 42 "Уложения" перечислялись все духовные власти и учреждения от патриарха до монастырей, которым впредь запрещалось принимать имения по духовным завещаниям на поминки усопших, как водилось в старину, под страхом конфискации в пользу государя. Судебная же власть Церкви переходила в особое бюрократическое учреждение — Монастырский Приказ, созданный в 1649 г. Новые порядки, как замечает проф. Зызыкин в своем капитальном труде о патриархе Никоне ("Патриарх Никон". Варшава, 1934-1938), еще не посягали на отобрание церковного имущества, но произвольно ограничивали расширение церковных земель (хотя в Московском государстве не было недостатка в землях!), а Монастырский Приказ являлся зародышем Петровского Синода, забравшего в свое ведение все церковные дела.

Таков был удар, нанесенный Русской Поместной Церкви, удар никем в то время не ощущенный: столь велико было еще для Руси ее "Святая Святых". Понял по существу и правильно охарактеризовал совершенное мудрый Никон. Знал он, какую ответственность принимал на себя, соглашаясь на патриаршество; поэтому он столько времени и отказывался от этого сана.

Как мы приводили в V главе, его понятие о патриаршестве точно соответствовало святоотеческой вселенской традиции, как о духовной части священной двоицы, неразрывно связанной гармоническим союзом, "симфонией": власти царя и патриарха.

Принять патриаршество он мог, только заручившись гарантией, что светская власть никогда не посягнет на права Церкви, которые защищать придется ему как ее поместному главе и первоиерарху. Он совершенно ясно видел, что нарушение этих прав ему следовало ожидать не от Алексея Михайловича — государя доброго, которого он любил, как сына и друга, но от группы бояр, ослепленных своими олигархическими интересами. Уже в Новгороде Никон на местах убедился во вреде их действий, вызвавших бунты и беспорядки. Об этом можно судить по сохранившемуся суждению патриарха об авторах "Уложения": "А указал государь царь то все Уложение собрать и в доклад написать боярам, кн. Никите Ивановичу Одоевскому с товарищами, а он — князь Никита — человек прегордый, страха Божия в сердце не имеет и Божественнаго Писания и правил свв. Апостолов и свв. Отцов не чтит и не разумеет и жить в них не хочет, и живущих в них ненавидит, как врагов сущих, сам будучи врагом всякой правды, а товарищи его люди простые и Божественных Писаний не ведущие. А дьяки (т.е. чиновники) — ведомые враги Божий и дневные разбойники, без всякой боязни людей Божьих губят".

Став патриархом, Никон приложил все старания к тому, чтобы оградить Церковь от проведения в жизнь вышеуказанных антиканонических мер. Этим он, естественно, навлек на себя злобу авторов "Уложения", рассчитывавших увеличить свои поместья за счет церковных земель и ставших заклятыми врагами патриарха, не упуская случая чернить его перед царем. Олигархам нужен был слабый царь, послушный их коварным замыслам, и немой патриарх. Никон же, оставшийся в душе смиренным иноком, был преисполнен сознания величия своего сана, к которому ото всех требовал подобающего почтения. Благодаря этому патриаршество приобрело в Москве тот же престиж и мощь, что при Филарете. Строгий постник и аскет, Никон поражал всех своим видом и богатством своих облачений при разных церемониях и выходах.

Величие патриаршего двора напоминало изумленным грекам и иностранцам, приезжавшим в столицу, лучшие времена Византийской империи.

Алексей Михайлович высоко ценил и почитал патриарха, прислушивался к его советам, видя в этом необычайно одаренном святителе верного помощника и отца духовного, каковым издревле являлись митрополиты всея Руси, а затем патриархи, для Московских государей, по традиции "симфонии властей".

Как и Петр Могила в Киеве, Никон все старания приложил для усовершенствования церковной жизни, добиваясь повиновения и прилежания от пастырей, соблюдения уставов от монашествующих, сам всегда давая пример справедливости и милосердия к бедным и обиженным. К неудовольствию царедворцев, Никон широко пользовался дружбой царя, "печалуясь" за жертв воеводских лихоимств.

Ему Русская Церковь обязана укреплением того богослужебного чина, который употребляется до наших дней. Удалось Никону этого достичь не без труда, как и реформатору книг и обрядов в Западной Руси — великому Петру Могиле. Книжное исправление, начатое еще Максимом Греком119 в XVI в., шло неудовлетворительно вследствие недостаточного надзора над писцами. Незамеченные ошибки и пропуски со временем укоренялись в обиходе, что вызвало требование отцов Стоглавого Собора при Грозном, чтобы духовенство сличало переписываемые книги срукописями. Книгопечатание, начатое в Москве в 1563 г. диаконом Иваном Федоровым, способствовало пущему распространению ошибок.

В 1649 г. был проездом в Москве Иерусалимский патриарх Паисий I (1645-1661), заметивший некоторые неточности в обрядах и книгах, о чем сделал царю соответствующие замечания. Став патриархом, Никон немедленно отправил на Восток Троицко-Сергиевского келаря Арсения Суханова120 для сличения книг с греческими подлинниками и покупки рукописей. Вскоре из разных греческих и восточных монастырей им было собрано 498 рукописей и сличением их занялся сам патриарх при помощи знатоков греческого языка — ученых монахов, вызванных из Киева: Арсения Сатановского, Епифания Славеницкого и Дамаскина Птицкого. Епифаний, кроме того, возглавил учрежденное патриархом Филаретом Чудовское училище в Москве.

Библиотека, составленная Никоном, поражала своим богатством. В ней находились греческие и латинские издания святых Дионисия Ареопагита, Иустина Философа, Григория Чудотворца, Климента Александрийского, Кирилла Иерусалимского, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Кирилла Александрийского и многих других Отцов. Там же имелись и научные труды по физике, географии, грамматике, логике, космографии, всевозможные лексиконы и карты. Царь Алексей, со своей стороны, всячески покровительствовал распространению технических и научных европейских трудов, искусства, театра, музыки, следуя примеру своего отца. Напрасно недобросовестные писатели изображают допетровскую Русь как азиатскую страну: наша своеобразная культура ничуть не теряла от сравнения с западной, а о столице еще географ Ботер (XVI в.) оставил восторженные отзывы, считая Москву четвертой по величине европейской столицей (после Константинополя, Парижа и Лиссабона), насчитывая в ней 600.000 жителей!

Итак, убедившись в чистоте Православия, сохраненного греками, вопреки обратному мнению, укоренившемуся у многих москвичей после Флорентийской унии, патриарх стал энергично устранять все чины и обряды, не соответствовавшие греческим и восточным. Одновременно его помощники без устали исправляли старые книги и печатали ими просмотренные, согласно источникам. За их трудами следили, с большим неудовольствием, многие, подозревавшие в Киевских ученых тайных врагов Православия, за свое вековое общение с латинянами заразившихся всякими ересями и желавшими привить оные в Москве — крепости православной веры!

Заметим, что коварные враги Никона, хотя и понимали важность затеянной им реформы, но вторили недовольным и разжигали страсти против патриарха, желая погубить своего противника в глазах царя и народа.

Дабы узаконить свою реформу, патриархом было созвано несколько Соборов в Москве. Первый был посвящен делу исправления книг и открылся в 1654 г. в присутствии Алексея Михайловича и в составе пяти митрополитов, четырех архиепископов, одного епископа и многочисленных архимандритов, игуменов и протоиереев.

Открывая Собор, Никон обратил внимание на необходимость сохранять святоотеческое наследие в абсолютной чистоте и целости. Затем было оглашено деяние Собора, состоявшегося в Константинополе по поводу утверждения патриаршества на Руси, согласно которому под угрозой анафемы Русская поместная Церковь обязывалась быть во всем согласной с Церковью Византийской. Патриарх привел примеры некоторых новшеств, вкравшихся из-за недосмотра в московские служебники и доказал, что ни в древнеславянских, ни в греческих рукописях таковых не имелось. После этого он запросил Собор: каким же служебникам следовать? Тогда последовал единогласный ответ: "Достойно и праведно исправити противо старых — хартейных и греческих". То же было постановлено касательно обрядовых различий. Определения этого Собора были утверждены в том же году Константинопольским Собором, созванным патриархом Паисием.

Собор 1655 г. явился продолжением первого. На нем присутствовали патриархи: Макарий Антиохийский (1648—1672) и Гавриил Сербский. Собор занялся сличением книг и рукописей, привезенных в Москву Арсением Сухановым, со славянскими. В заключение Собор заявил, что "древние греческие с ветхими славянскими книгами во всем согласуются. В новых же московских печатных книгах с греческими и древнеславянскими многие несогласия и погрешения". И подтвердили постановления Собора 1654 г. Московского и Константинопольского. Желая положить начало этому важному делу, сами отцы Собора занялись исправлением служебника, который постановили напечатать в том же году, "во всем справя и согласно сотворя древним греческим и славянским".

Несмотря на совершенно ясные решения этих Соборов, враги патриарха стали повсеместно возбуждать против его реформы простой народ, играя на врожденной в русских любви и привязанности к старине.

Главнейшие причины, вызвавшие раскол "старообрядцев", поражают своей мелочностью, если сравнить их с мероприятиями доктринального и обрядового характера, проведенными латинской церковью и закрепленными ею. Во-первых, исправление Соборами ошибки вовсе не затрагивали догматов, в чем можно убедиться из перечня инкриминированных новшеств, отвергнутых Русской Церковью: служение по старым книгам, а не по новым; креститься двумя перстами, а не тремя; употреблять двойную (сугубую), а не тройную (трегубую) аллилуйю; осмиконечный крест, вместо четвероконечного; совершение литургии на семи просфорах, вместо пяти; хождение "по солнцу" (посолон), а не против солнца; произношение и писание имени Спасителя "Исус", а не "Иисус" и т.д. Сами старообрядцы в мелочах делились на разные толки того же свойства. За такие, в сущности, пустяки фанатики "старой веры" пошли в дебри, скиты, дабы не соприкасаться с "Никоновской Церковью", казавшейся им приспешницей сатаны!

Будь на Западе хоть тысячная доля консервативности наших старообрядцев, Европа со времени Гильдебранда превратилась бы в сплошную бойню. Следует подчеркнуть, что для осуждения "двуперстия" потребовался созыв Собора 1656 г., на котором, кроме того, была одобрена переведенная с греческого и изданная Никоном книга "Скрижаль"121.

Так как противники реформы стали в самой резкой форме поносить патриарха и возбуждать народ, пришлось сослать бывших приятелей Никона по "Вонифатьевскому кружку" — протопопов Ивана Неронова и Аввакума Петрова. Второй в 1664 г. вернулся из ссылки и усилил кампанию, ведомую против Никона, приобретая себе сторонников среди бояр и кругов, близких царю.

В том же 1656 г. на Соборе, состоявшемся в крестовой палате патриарха, Антиохийский патриарх Макарий вступил в оживленные прения с русскими епископами по вопросу о перекрещивании принимавших Православие латинян, как было определено Собором 1620 г., созванном патр. Филаретом. Макарий, в конце концов, сумел убедить русских в действительности латинского таинства крещения и Собор принял соответствующее решение: впредь латинян не принуждать ко второму крещению. Об этом же был издан особый указ.

Волнения, вызываемые "старообрядцами", наконец вынудили наложение на них церковной кары. Так как патриарх в то время уже удалился в Воскресенский монастырь (о чем речь позже), Собор 1666 г. был созван в Москве по инициативе самого царя. Отцы приглашались высказать решение "на новоявльшияся раскольники и мятежники святыя православно-кафолическия Церкве".

Начатый в феврале Собор имел 11 заседаний. На первом — в крестовой патриаршей палате — присутствовали исключительно только архиереи. На тройной вопрос: как думать о греческих патриархах, о греческих книгах и о Московском Соборе 1654 г., они ответили, что следует признавать чистоту их Православия, что и засвидетельствовал каждый своей подписью.

На втором заседании, происходившем 19 апреля в царской палате, в присутствии царя и его приближенных, Алексей Михайлович сказал речь о распространении раскола и попросил Собор обратить на него особое внимание. Кроме того, царь сообщил о ценной находке в царской сокровищнице—книги "Хрисовул", присланной царю Феодору Иоанновичу Восточными патриархами в честь утверждения патриаршества на Руси. Он пожелал прочесть книгу на Соборе и, дойдя до находившегося в ней "Символа Веры", встал и, прочтя "Символ", спросил Собор и бояр: так ли они веруют? Последовал ото всех утвердительный ответ122.

Следующие заседания были посвящены расколу. Раскаявшиеся "старообрядцы" — еп. Александр Вятский, Ефрем Потемкин, иеромонах Сергий, старец Серапион и другие были Собором прощены; другие же, как протопоп Аввакум, священник Никита и диакон Феодор, были преданы анафеме, лишены сана и сосланы. На последнем заседании Собор выработал и издал "Наставление благочестия церковного", заповедуя и повелевая пастве держаться во всем Св. Восточной Апостольской Церкви. Кроме того, предписывалось пользоваться исключительно лишь новоисправленными книгами, напечатанными при Никоне, и перечислялись все вышеуказанные раскольничьи заблуждения, представленные как противные православной практике. Против раскола была издана Собором, кроме того, книга "Жезл правления", поясняющая смысл Никоновской реформы. Заметим, что вследствие соборного осуждения, старообрядцы остались без иерархии и без священников, и вскоре потеряли свое единство, разделившись на разные секты, вплоть до изуверов-"хлыстов".

Вернемся к патриарху Никону. Проводя с успехом сложную церковную реформу, он не забывал об оторванной от Москвы западнорусской православной пастве и внимательно следил за событиями в Польше, вызванными казачеством.

В главе IV мы не раз касались роли этих своеобразных рыцарей XVI в., наводивших страх на польских ксендзов и панов. То нападая на всех своих соседей, то заключая с ними эфемерные союзы ради выгоды, казаки отличались, тем не менее, искренней преданностью Православию. Не раз запорожцы устремлялись в Киев на зов гонимых униатами единоверцев.

Короли с 1570 г. тщательно пытались обезопаситься от этих предприимчивых соседей, прикрепляя их в качестве пограничной стражи Речи Посполитой. Первоначально "реестровые казаки" составляли отряд в 300 человек, затем — в 500 (при Стефане Батории). Наконец, в 1625 г. их насчитывали до 6.000.

Зародышем "Запорожской Сечи" проф. Любавский считает крупную казачью артель, еще в XV веке промышлявшую у татар "за порогами". Туда стали стекаться казаки, желавшие вольной жизни, а не холопства у польских панов. Неведомое на Руси, крепостное право процветало в Польше после Люблинской унии, и Сечь явилась убежищем для многих порабощенных русских.

С 1638 по 1648 г., в отместку казакам за их дерзкие набеги, Польше удалось занять всю Малороссию и жестокими мерами превратить население в холопов шляхты. Непрестанно происходили казни казаков наряду с издевательствами над православными храмами и духовенством. Униаты же неистовствовали без удержу.

Как было сказано нами выше, в Московской Руси крестьяне прикреплялись к земле, но не к владельцу, располагавшему землей за его службу государству. Служилые дворяне не имели права судить крестьян, ни продавать их, ни распоряжаться их имуществом. Крестьяне и служилые люди одинаково служили государству. Хлебопашцы имели к тому же право свободного выбора земли, к которой они желали быть прикрепленными для работы. Крепостного права не существовало, тогда как в Малороссии, по польской традиции, шляхта закабаляла крестьян, как рабов, распоряжаясь людьми и их имуществом по своему произволу.

Наконец, в 1648 г. сотник малороссийского реестрового войска Богдан Хмельницкий, бежавший на Сечь от поляков, сумел подготовить по всей Украине ("окраина" — пограничная земля) массовое восстание. Через полгода весь край оказался в руках казаков, поддержанных крестьянами, восставших против своих панов. Хмельницкий стал хозяином Галичины, Подолии и Волыни после блестящих побед, одержанных его войсками над поляками на реке Желтыя Воды и под Корсунем. Брат умершего в 1648 г. короля Владислава IV Ян-Казимир уклонился от перемирия со взбунтовавшимися холопами, каковыми считали поляки казаков и все население Малороссии. Хмельницкий был принят в Киеве Иерусалимским патриархом Паисием I, который благословил его на продолжение борьбы с Польшей.

Со всех сторон возмущались жестокостями униатов. Игумен Брестского монастыря Афанасий Филиппович, твердый защитник веры, был схвачен иезуитами 5 сентября 1648 г., подвергнут страшным истязаниям огнем и наконец обезглавлен. Главная вина Афанасия состояла в том, что он обличал самозванство Лубы, мнимого сына Марины Мнишек, которого отцы иезуиты выставляли кандидатом на Московский престол!

Епископ Могилевский Сильвестр Коссов (1649—1657), выбранный митрополитом Киевским и утвержденный Константинопольским патриархом 18 января 1649 г., горячо надеялся на победу Хмельницкого. По примеру Петра Могилы, митрополит всемерно поддерживал православных в их тяжелой борьбе с унией. Униаты усиленно распространяли изданную в 1648 г. книгу грека-ренегата Льва Аллатия (библиотекаря Ватикана) "О непрерывном согласии церкви западной и восточной", утверждая, что Восточная Церковь всегда признавала вселенское главенство римских пап! Сильвестр издал на польском языке "Патерик".

Тем временем казаки возобновили войну и Хмельницкий разбил поляков, которые вынуждены были заключить с гетманом Зборовский договор. Полякам запрещалось вводить в Малороссию войска, а евреям — селиться в городах, где жили казаки (дабы не были бы они "державцами, откупщиками и закупщиками христиан"). В сенате предоставлялось особое место Киевскому митрополиту, чтобы иезуиты не имели права открывать своих школ в Киеве , а в других местах, рядом с иезуитами, могли бы существовать и православные школы; наконец, уния — "причина несчастий" — должна была быть совершенно уничтожена.

Поляки отказались исполнить условия договора, считая их унизительными. Новая война, начатая в 1650 г., оказалась неудачной для гетмана, которому изменили его случайные союзники — крымские татары.

В невыгодном для него Белоцерковском договоре (1651 г.) мы находим трогательное заявление казаков: "Вера греческая, в которую войско запорожское верует, в давних вольностях и по данным правам имеет быть".

Заметим, что для победы над казаками в Польше пришлось произвести общее вооружение шляхты, а легат папы Иннокентия X (1664—1655) привез полякам (как некогда крестоносцам!) благословение и отпущение грехов, а королю Яну-Казимиру — мантию, освященный папой меч и титул "Защитника веры"!

Хмельницкий, опасаясь нового польского ига для Малороссии, не надеясь больше на татар, решил просить царя принять запорожское войско "под свою высокую руку" как православных братьев.

Через посредство двух греков — Ивана Тофрали и монаха Павла — к царю прибыл посол гетмана в декабре 1652 г., затем в 1653 г. — два посла, посетившие также и Никона с той же просьбой.

Патриарх, хотя и предвидел нелегкую войну за освобождение Малороссии, но приложил все свои усилия, чтобы Алексей Михайлович, еще колебавшийся, смилостивился над просителями, и достиг этого. Для войны с Польшей, благодаря опять же патриарху, было особо отменено местничество123, о чем заявил царь в своей речи в Успенском соборе 23 октября 1653 г. Тогда же сообщил он о своем решении идти против поляков, "посоветовавшись с отцом своим, с великим государем, святым Никоном патриархом".

В январе 1654 г., в Переяславле, войсковой круг выслушал речь гетмана Хмельницкого, сказавшего следующее: "Паныполковники, есаулы, сотники, все войско запорожское и все православные христиане! Ведомо вам всем, как Бог освободил нас из рук врагов, гонящих Церковь Божью и озлобляющих все христианство нашего Восточного Православия. Вот уже шесть лет живем мы без государя в беспрерывных бранях и кровопролитиях с гонителями и врагами нашими, хотящими искоренить Церковь Божью, дабы имя русское не помянулось в земле нашей, что уже очень нам всем наскучило, и видим, что нельзя нам жить больше без царя... Об утеснениях от польских панов нечего и говорить — сами знаете, что лучше жида и пса, нежели христианина — брата нашего, почитали. А православный христианский великий государь, царь Восточный, единого с нами благочестия, греческого закона, единого исповедания, едино мы тело церковное с Православием Великой России, главу имея Иисуса Христа. Этот великий государь, царь христианский, сжалившись над нестерпимым озлоблением Православной Церкви в нашей Малой России, шестилетних наших молений беспрестанных не презревши, теперь милостиво свое царское сердце к нам склонивши, своих великих ближних людей к нам с царскою милостью своей прислать изволил; если мы его с усердием возлюбим, то кроме его царской высокой руки благотишайшего пристанища не обрящем; если же кто с нами не согласен, то куда хочет, — вольная дорога".

Народ единодушно закричал на это: "Волим под царя Восточного, православного! Лучше в своей благочестивой вере умереть, нежели ненавистнику Христову поганому достаться! Боже, утверди! Боже, укрепи! Чтоб мы во веки все едино были!" (С.Соловьев, т.Х, гл. III, с. 1635).

Такова была тяга к Православию и она воссоединила Великую и Малую Русь.

Следствием присоединения Малороссии явилась, естественно, русско-польская война. Этой кампании предшествовали грамоты в королевские области такого содержания: "В Польское королевство и Литовское княжество, матери нашей, Святой Восточной Церкви, сынам, греческого закона православным архиереям, иереям и всего священнаго и иноческаго чина и всем православным христианам всякаго чина и возраста и достояния по городам, местечкам, селам и весям: от многих времен от Святыя Восточныя Церкви к нам — чадам ея — и от всех православных христиан Малыя России моление было, да законным вспоможением елико верным, но верным достоит помогать, поможем.

И вот теперь умилостивились мы, и Малую Россию, православных христиан, под единаго словесных овец Пастыря—Христа Бога нашего — державу решили принять. И вот теперь всем извещаем, что богохранимое наше царское величество за Божиею помощью, собравшись со многими ратными людьми, на досадителей и разорителей Св. Восточной Церкви греческаго закона, на поляков вооружаемся, дабы Господь Бог над всеми нами, православными христианами, умилосердился и через нас — рабов своих — тем место сотворил и Св. Восточным Церкви от гонения освободились и греческими старыми законами красились; чтоб за многие королевския неправды и за нарушение вечнаго докончания воздалась месть. И вы бы, православныя христиане, освободившись от злых, в мире и благоденствии прочее житие провожали; и сколько вас Господь Бог на то доброе дело возставил, прежде нашего царскаго пришествия разделения с поляками сотворите, как верою, так и чином, хохлы, которые у вас на головах постригите, и каждый против супостат Божьих да вооружается. Которые добровольно прежде нашего государева пришествия известны и верны нам учинятся, о тех мы в войске заказ учиним крепкий: да сохранены будут их домы и достояние от воинского разорения" (Моск. Глав. Архив Министерства Иностр. Дел. "Дела польския 1654 года").

Присоединение Малороссии к России вызвало сопротивление среди южнорусских помещиков и магнатов, которых московские порядки прежде всего лишали крепостного труда. Зато народ ликовал. Ватикан, пораженный решением Москвы, усилил свой нажим на польское правительство, дабы униаты не сдавали своих позиций, но на некоторое время гонения приостановились.

По Андрусовскому миру (1667 г.), заключенному после десятилетней русско-польской войны, шедшей с переменным успехом из-за внутриказачьих смут, Россия, наконец, вернула себе древний Киев, Смоленск и Северскую землю, оставив за собой левобережную Украину. Окончательное освобождение Малороссии последовало лишь при царевне Софии в 1686 г., при заключении Московского, так называемого "Вечного мира". Согласно "Вечному миру", Россия получала право заступаться за православных в Речи Посполитой124. Однако, как мы увидим, на практике это ни к чему не привело.

Уже после Андрусовского договора, латинская партия усилила свою агитацию. Ее вдохновителем стал униат Гавриил Коленда, архиепископ Полоцкий, затем митрополит.

На место отказавшегося от престола Яна-Казимира королем стал друг и приспешник Коленды Михаил Вишневецкий. По его настоянию, в законодательство было внесено следующее постановление: "Ариане и отступники от католической веры, равно, как и от унии , перешедшие в другое исповедание, не должны пользоваться покровительством сеймовых конституций, обеспечивающих свободу исповедания. Отступников должно наказывать изгнанием из отечества , если вина их будет доказана судебным порядком".

Отметим, заканчивая о делах внешних, редкий такт и выдержку вдохновителя освободительной войны — патриарха Никона. Летом 1657 г. в Киеве скончался митрополит Сильвестр. В Москве Никона стали со всех сторон убеждать посвятить нового митрополита, т.е. принять Киев в свою юрисдикцию.

Никон отказался, так как Киев находился еще под Константинопольскими патриархами и вмешательство его было бы неканонично. Запомним этот высокий пример деликатности, данный Никоном, хотя он имел и власть и случай воспользоваться политической мощью Москвы, но для него авторитет несчастных Вселенских патриархов — турецких пленников — стоял выше личных успехов. Киев вышел из юрисдикции Константинополя лишь при царевне Софии.

Это решение патриарха было в грубейшей форме осуждено дядей царя — боярином Семеном Стрешневым, заведовавшим Литовским Приказом, врагом Никона.

Весьма любопытно, что, охотно заимствуя на Западе технические знания и полезные искусства, русские продолжали относиться с подозрением к Римской церкви, чувствуя в ней неумолимого врага.

Так, в 1656 г. из Москвы было отряжено посольство в Венецианскую Республику, с которой налаживалась торговля. Во главе посольства был Иван Иванович Чемоданов. Когда русские проезжали через папские владения, прелаты удивили их своим радушным приемом, но от предложения посетить Рим Чемоданов отказался.

Тогда кардинал Роспильони — статс-секретарь папы Александра VII (1655—1667) — распорядился, чтобы нунций в Венеции Караффа всячески содействовал устройству русским самого широкого приема. Дело в том, что Ватикан в то время беспокоился не на шутку о судьбе Польши, теснимой московскими войсками и Хмельницким.

Действительно, посольство было радушно встречено венецианцами. Кроме того, под большим секретом кардинал поручил Караффе добиться свидания с Чемодановым в целях задобрить царского посла "подарком" в 200 скуди, сказав ему "о надежде папы на то, что царь и в дальнейшем не изменит своего милостивого отношения к католикам, тем более, что расхождение Русской Церкви от Римской не столь велико".

Чемоданов деликатно отказался от встречи с нунцием. Заметим, что русское посольство было в Венеции горячо встречено греками, там проживавшими. Их духовенство, приветствуя русских, сравнило Алексея Михайловича с Константином Великим и умоляло русских просить царя поскорее победить нечестивых турок и освободить Византию. Послы были бесконечно тронуты подобными речами.

Позже царский посол Менезиус поехал в Рим к папе Клименту X (1670-1676) с царской грамотой, призывая его к союзу против турок и прося его повлиять с этой целью на Францию и Англию. Перед аудиенцией папский церемониймейстер предупредил посла, что следовало ему поцеловать ногу у папы. На это Менезиус ответил: "Ногу папскую целовать отнюдь мне не велено, потому что великий государь наш католицкому римскому закону не повинуется; да и в прошлых годах, когда греки с латинцами были в соединении веры, и тогда греки папу в ногу не целовали. Когда в 1438 г. приезжал в Феррару к папе Евгению IV Царьградский патриарх Иосиф с митрополитами и епископами,то папа целовался с ними по-монашески и потом митрополиты и епископы и иные чины целовали его в руки".

Церемониймейстер возразил ему: "Если к папе приедет цесарь или какой другой христианский потентат и ногу папскую целовать не будет, то папу видеть не может". Менезиус ответил: "Когда так, то пусть папа велит меня отпустить".

Аудиенция все же состоялась и Менезиуса заставили силой преклонить колено перед папой, за что после он жаловался кардиналу Алтерию — племяннику папы, который сослался на обычай. Папа в ответной грамоте не захотел величать Алексея Михайловича царем, чем Менезиус оскорбился, и посольство закончилось ничем (Соловьев).

3. Гармония и ее нарушение

Дружба, связывавшая царя Алексея Михайловича и патриарха Никона, столь неприятная для некоторых бояр, приносила свой плод. Как мы видели, смелое выступление России в защиту гонимых единоверцев в Польше, сильно озадачившее латинян, дало грекам и другим нациям, угнетенным турками, надежду на возможность их освобождения. Увы! европейская политика помешала русским государям завершить чаемый крестовый поход на ислам.

Благодаря близости Никона к царю, население получило в его лице постоянного защитника и ходатая, а царь — ценного советника в различных делах. Антиканонические пункты "Уложения" касательно церковного имущества и суда пока еще оставались без применения. По своему положению, Никон участвовал в заседаниях боярской Думы, с чем не могли примириться те, которые прощали это Филарету, но не крестьянскому сыну, ставшему вторым лицом в государстве.

В 1653г. царь приказал титуловать Никона "патриархом Московским и всея Великия и Малыя России", а после завоевания Вильны — "и Белыя России", сам принимая одновременно соответствующие титулы.

Более того, когда Алексей Михайлович отправился с войском в поход против Польши в 1654 г., он даровал патриарху особый титул "великого государя", которым, как мы видели, до этого именовался лишь Филарет как царский родитель. Вместе с этим, на время отсутствий царя в столице патриарху поручалось все управление страной как государственному регенту, а также попечение над семьей государя.

Когда в 1654г. в Москве разразилась страшная эпидемия чумы, буквально обезлюдившая большую часть столицы, патриарх немедленно спас царскую семью, перевезя ее в Калязинский монастырь, а оттуда доставил к царю в Вязьму.

Как государственный регент патриарх поражал всех, даже врагов, своим большим умом, работоспособностью и умением разбираться в людях. Тут более, чем раньше, Никону была дана практическая возможность устранять все неправды лихоимцев и, принимая ежедневно бояр с докладами, править согласно христианской справедливости. Как регент патриарх нередко круто и надменно обращался с боярами, никому не позволяя обижать народ или злоупотреблять властью.

Разумеется, некоторые только и ждали случая ему за это отомстить. Павел Алеппский, архидиакон Антиохийского патриарха, в своих записках, восхищаясь красотой и порядком отстроенной Москвы, непрестанно украшаемой, описал чин приемов Никона как регента и величавое обращение его с боярами. Иподиакон его — Шушерин — в своих воспоминаниях о Никоне свидетельствует, насколько в домашнем обиходе патриарх поражал всех своей скромностью и нетребовательностью с тех пор, как стал митрополитом Новгородским и во все время своего патриаршества. Пища его всегда отличалась в частном быту монашеской скудностью. Заметим, что Никон тяготился пышным титулом "великого государя", которым наградил его царь, и говорил о нем, как о "горделивом и проклятом названии". Также не любил он пользоваться своими новыми церковными титулами и на соборных актах обычно подписывался "архиепископ царствующего града Москвы и патриарх всея России". Регентство, как и патриарший престол, были ему даны против его воли и, если в исполнении своих обязанностей Никон и окружил себя торжественным церемониалом и требовал от каждого подчинения, то эту внешность он рассматривал, как подобающую высокому патриаршему сану. Из сочинений Никона и всех его обращений явствует, насколько его понятие о патриаршестве православном соответствует древним традициям Вселенской Церкви и учению св. Отцов125.

Помимо государственных и церковных забот, Никон всячески содействовал, будучи как бы соправителем Алексея Михайловича, развитию народного просвещения, искусства, промышленности и всех отраслей экономики.

Благодаря просвещенному и высокообразованному европейцу — боярину Ордыну-Нащокину, возглавлявшему русскую дипломатию, в Москве появилась первая газета "Куранты", где сообщались, между прочим, все западные новости. Между Россией и Западом было установлено регулярное почтовое сообщение, а в обществе все более и более распространялось изучение иностранных языков, особенно латыни и немецкого.

Из высокообразованных людей той эпохи следует назвать также монахов Симеона Полоцкого (из Киева, выдающегося проповедника и поэта, создавшего вторую типографию в Москве), Епифания Славенецкого и окольничьего Ртищева. Ртищев — любимый советник царя — устроил под Москвой Андреевский монастырь, куда за его счет приехало больше 30 ученых монахов из Киево-Печерской Лавры. Им было поручено переводить иностранные сочинения и преподавать греческий, латынь и славянский языки, философию,риторику и словесность126.

Епифаний Славенецкий, по его просьбе, составил для этой монастырской школы греко-славянский лексикон, а Смотрицкий — славянскую грамматику.

В 1667 г. царь получил челобитную от прихожан монастырской церкви св. Иоанна Богослова с просьбой устроить и при ней подобную школу.

Иностранное влияние шло, как замечает проф. Платонов, с одной стороны, из Западной Европы (преимущественно от немцев), а с другой — от греков и малороссов. Задолго до Петра, как было сказано, еще при Иване III русские государи считали полезным, при обязательном условии сохранения чистоты веры и церковных обычаев, поучиться у иностранцев современной технике, ремеслам и разным наукам.

"Окно в Европу", давно прорубленное, позволяло русским наблюдать за иноземным миром, откуда приезжали к ним всевозможные специалисты, но также перенимались вместе с модами понятия, иногда совершенно чуждые русской культуре. Однако в то время общественные основы были еще настолько крепки, что, переодеваясь в "немецкое" платье или польский "кунтуш", русский человек оставался верен старине127. Ордын-Нащокин, при всей широте своих взглядов, был решительный противник всяких перениманий в бытовой жизни и говорил: "Какое нам дело до иноземных обычаев? Их платье не по нас, а наше не по них".

По подсчету академика Соболевского, еще до прихода киевских учителей, в Москве было много частных школ, а грамотных было: все духовенство и монахи, 70 % землевладельцев и 70 % купцов. Следовательно, Москва в этой области не уступала Западным столицам!

Украшение и расцвет городов выдвинули на первый план многих русских мастеров и художников.

С давних пор русское искусство поражало иностранцев. В XV в. наши мастера приглашались королем Владиславом Ягел-лоном в Польшу. Там, соперничая с итальянскими художниками, они расписали некоторые латинские храмы, и их фрески украшали капеллу и залы Вавельского королевского замка в Кракове.

Построенные при царе Михаиле литейные заводы улучшались технически, новые строились в Туле и Кашире для литья железа, а в Соликамских копях нашли медную руду и медь продавалась на рынках по четыре с половиной рубля за пуд. К концу царствования новые копи обнаружены были около Олонца и на реке Мезене. Стекольная промышленность, начатая по приказу царя в селе Измайловском, скоро прославилась своими изделиями по всему государству, как и образцовая ферма в том же селе, где работали с земледельческими орудиями русского производства, например, водяными и ручными молотилками.

Улучшалось и военное дело. В 1649 г. царь создал пехотные полки, разделенные на роты и вооруженные саблями и мушкетами.

Указом 1667 г. учреждалось кораблестроение. Боярину Ор-дын-Нащокину было поручено создать флот Хвалынского (Каспийского) моря, на первой русской верфи в деревне Дединове на Оке был построен первый русский корабль "Орел". Этот подлинный "дедушка русского флота", к сожалению, был сожжен Стенькой Разиным. Для Каспийского флота царь нанял в качестве "капитана и главного навигатора" голландца Давида Бютлера.

Умный и предприимчивый народ наш быстро осваивал выгоды иностранной техники, в совершенстве овладевал ею и поражал всех своим мастерством. На рынках, богато снабженных, стали появляться самые разнообразные предметы кустарного ремесла, художественные ювелирные изделия и т.д. Умелая рука, несомненно, смогла бы в скором времени помочь России догнать и перегнать Западную Европу, не прибегая к методам Петра I.

Простой крестьянин Иван Посошков ( 1729) в своем труде "О скудности и богатстве" опередил свой век, положив основы политической экономии как науки. Только спустя 50 лет по его смерти наука эта появилась на Западе. Труд его остался забытым и был случайно найден лишь в царствование Николая I.

Улучшая материальный быт, народ продолжал черпать свой нравственный идеал в церковности. Настольной книгой "от хижин до дворцов" был "Пролог", духовная энциклопедия Православного Востока. В нем выражался подвижнический идеал, вытекавший из приводимых святоотеческих поучений и житий святых. Места из "Пролога" читались в церквах и монастырях. Смысл жизни в "Прологе" представлен, как стремление к аскетизму в духе древнего монашества. К "Прологу" приписывались новые поучения, в зависимости от церковных требований. Книга эта так же разнится от Тридентской морали романизма, как и от позднейшей материалистической "Энциклопедии", увлекшей Запад. Патриархальный быт Московской Руси, жившей под влиянием "Пролога", действительно не нуждался в западной морали, изуродованной компромиссным духом латинства. Европа XVII в. ни в духовной, ни в государственной области не могли служить примером для Российской империи, во главу угла поставившей традиционную "симфонию властей".

Любопытно, что для расшатывания этого гармоничного союза, как и при Самозванце, сочеталось два разнородных фактора: Рим и олигархическая фракция боярства при определенной помощи раскольников-старообрядцев. Риму нужно было подорвать мощь России, чтобы присоединение к ней Малороссии не закончилось бы разгромом Польши, а следовательно, и исчезновением "унии". Олигархам требовалось отстранить от царя чересчур проницательного советника, мешавшего их узкородовым замыслам.

Не входя в пространные описания горестных событий, вызвавших окончательный разрыв между царем и Никоном, ограничимся главными эпизодами конфликта. Как ни странно, самым тщательным исследователем дела Никона явился в XIX в. английский церковный деятель В.Пальмер. В наше время, проф.

М.В.Зызыкин, основываясь на Пальмере и разобрав все исторические справки, касающиеся Никона в русских и иностранных архивах, пришел к заключению, что суждение наших историков нем крайне ошибочное и что Никон представлен ими в неправильном освещении. С его выводами нельзя не согласиться.

Вернувшись после похода в Москву, царь, не могший не приветствовать патриарха-регента за его мудрое правление, сразу стал искусно "обрабатываться" враждебной партией. Царю шептали, что Никон принимает свой титул "великого государя" как во всем равняющий его с монархом, что гордыня неприсуща святительскому сану, что он обижает государевых слуг, не считаясь с родовой честью бояр, и т.д. Постепенно царь охладел к своему другу, перестал прибегать к его советам, реже звал ко двору и т.д.

В июле 1658 г. отношение царя к Никону сделалось уже явно неприязненным: вопреки обычаю, его не пригласили на прием грузинского царевича Теймураза, царь демонстративно отсутствовал на патриарших службах (что особенно поразило всех). Наконец, боярин Хитрово грубо побил патриаршего чиновника царь отказался заставить его извиниться перед Никоном. Никон прекрасно понимал, чье влияние отдаляло от него царя и кому это должно стать выгодным. Сделав несколько попыток открыть глаза Алексею Михайловичу на вредный замысел олигархов и на ущерб, наносимый церковной жизни их "Уложением", он прибег к единственному средству, могущему, по его мнению, заставить царя одуматься.

Отслужив обедню в Успенском соборе, патриарх, к общему смущению, объявил, что оставляет столицу и переселяется в выстроенный им Воскресенский монастырь — "Новый Иерусалим". Своим викарием он оставил митрополита Питирима Крутицкого, вменив ему в обязанность сноситься с ним для решения важных дел. Перед отъездом он объявил царским стольникам следующее: "Известно всему государству, что вследствие этого гнева меня царь не ходит в св. соборную церковь и я уйду из Москвы; надеюсь, что царю будет свободнее без меня". Послов же царских он предупредил: "Я ушел не совсем. Если царское вели чество приклонится, будет милостивее, отложит свой гнев в сторону, я вернусь в Москву".

Средство, употребленное Никоном, не являлось историческим новшеством. Так, ев Григорий Богослов, выбранный Константинопольским патриархом, оставил престол, убедившись в зависти к нему одного египетского епископа; св. Иона поступил так же, сказав императору Андронику Палеологу: "Я, видя тебя главой грешников, сделал все, чтобы избежать греха"; наконец, то же сделал Геннадий Схоларий, удалившийся в монастырь св. Предтечи. Согласно канонам, уход с престола не означает лишения епископских прав.

Можно усмотреть в уходе Никона известное сходство с отъездом Иоанна Грозного в Александровскую Слободу в 1564 г., дабы заставить одуматься строптивых бояр.

Как бы то ни было, факт назначения Никоном местоблюстителя и вышеприведенные его заявления ясно доказывают, что уход свой патриарх предпринял как временную меру.

Враждебная ему группа, предводимая кн. Одоевским, кн. Трубецким, дядей царя Семеном Стрешневым и Мстиславскими, не медля приняла меры, чтобы, во-первых, удержать встревоженного царя от сближения с его прежним другом и советником. Во-вторых, понимая опасность для их замыслов возвращения Никона, они немедленно решили добиться снятия с него сана и ссылки.

Для этого они стали царю представлять снова всевозможные обвинения, одно нелепее другого, выставляя Никона как властолюбца, честолюбца и чуть ли не преступника. Вследствие этого митрополиту было запрещено поминать Никона на богослужениях, а также к нему обращаться, несмотря на патриаршее распоряжение.

В 1660 г. под влиянием этих лиц в Москве был созван Собор для разбора дела оставления Никоном кафедры. Постановлено было следующее: "Никону чужду быти патриашаго престола и чести, вкупе и священства, и ничем не обладати". Но единодушия не оказалось и некоторое число участников, из коих Епифа-ний Славенецкий, защищая патриарха, доказал, что он подсуден поместному Собору. Царь, к неудовольствию врагов Никона, согласился с этим мышлением128.

Уходом Никона несказанно обрадовались старообрядцы, ставшие повсюду поносить отсутствующего первоиерарха и приобретать себе новых приверженцев, даже среди царской фамилии (например, царицу Марию Ильиничну).

Сразу же после его ухода между боярами возобновились местнические счеты, с которыми раньше боролся Алексей Михайлович вместе с патриархом. В результате, предводительствуемые неспособными, нородовитыми вождями, русские войска потерпели ряд тяжких поражений. Россия принуждена была отказаться от Белоруссии и от правобережной Малороссии и только внутренние раздоры и крайнее ослабление Польши после 13-летней кампании помешали ей воспользоваться бестолковостью московских воевод. Со Швецией тоже пришлось заключить невыгодный мир в 1661 г., уступая ей города, приобретенные Россией в 1658 г.

Царь Алексей умер до окончания войны с турками, угрожавшими Киеву!

Воеводы повсеместно воспользовались отсутствием проницательного царского советника, чтобы более, чем когда-либо, угнетать население. Вследствие этого возобновились с новой силой разбои и мятежи.

Совпадение отдаления от дел Никона с этими печальными событиями настолько разительно, что вряд ли стоит подчеркивать, насколько преступны перед царем и государством оказались непримиримые враги оклеветанного патриарха.

4. Лигарид — "троянский конь" Рима

Слабость царя Алексея Михайловича обнаружилась уже в созыве им Собора против Никона и в принятии на веру ложных показаний его врагов, якобы доказывавших отречение патриарха от кафедры, и отразилась вскоре и наделах церковных.

Минуя податливого митрополита Питирима, кн. Одоевский129 и его товарищи поспешили возобновить неканоничную деятельность "Монастырского Приказа", которую умело сдерживал Никон. Эта деятельность, естественно, внесла смуту в Церковь.

Удалившийся патриарх со скорбью взирал на происходящие бедствия, тщетно ожидая, что царь одумается, — по его выражению, "отложит свой гнев". Многие бояре сокрушались о размолвке между царем и патриархом, пытались ее прекратить для общего блага, но все их старания встречали немедленный отпор вражеской партии. Из бояр, друзей Никона, поплатившихся за их дружбу, назовем Ордын-Нащокина и Зюзина, бывш. путивльского воеводу.

Узнав о Соборе 1660 г., созванном царем, Никон немедленно объявил его неканоничным, а проведение в жизнь пунктов "Уложения", касающихся Церкви, заслужило, с его стороны, суровые кары. В 1662 г. в Воскресенском монастыре, в торжественной обстановке, правительственные меры эти и их проводники в жизнь были Никоном анафематствованы как посягающие на права Церкви, присущие ей одной. Никон заявил: "Божественные законы не повелевают мирским людям возложенными Господеви обладати движимыми и недвижимыми вещами, ниже судити".

Получив неверные сведения, будто царь его ждет, Никон приезжал в Москву дважды — в 1662 и 1664 г., но враги его использовали это против патриарха и еще более настроили против него Алексея Михайловича.

Заметим, что добросовестные исследователи правды о Никоне Гюббенет, Николаевский и Пальмер неопровержимо доказали, что уход его вовсе не являлся отречением от сана (для чего иначе было ему дважды возвращаться в Москву в качестве патриарха?), а исключительно попыткой архипастырского воздействия на царя, чтобы заставить его пресечь антицерковные мероприятия "Уложения". Заметим, что в январе 1665 г., т.е. через семь лет после ухода Никона, Собор архиереев переговаривался с патриархом, что не могло бы иметь места, считай они Никона отказавшимся от патриаршества.

В том же 1665 г. враги Никона, разгневанные на митрополита Иону — заместителя Питирима—за то, что тот принял благословение от вернувшегося патриарха, отстранили его от местоблюстительства.

Патриарх, вынужденный окончательно покинуть Москву, уехал в свой монастырь, отрясая прах от ног, скорбя за царя и проклиная врагов Церкви. После этого он был уже лишен свободы передвижения, а его друзья сурово наказаны: кто ссылкой, кто конфискацией имущества.

Царь, желая вывести Церковь из неопределенного положения, стал готовиться к созыву "великого Собора". Прежде всего он послал грамоты к патриархам, прося их содействия.

Тут выступает на первый план Паисий Лигарид, о котором нужно рассказать особо.

Пантелеймон Лигарид—грек, уроженец острова Хиоса, крещенный православным, с 14-летнего возраста воспитывался в Риме. Став католиком, он был принят в знаменитую Греческую коллегию св. Афанасия, основанную Григорием XIII для миссионерства среди православных. Богато одаренный от природы, Лигарид скоро выделился среди других учеников. Он удостоился звания доктора философии и богословия и был рукоположен в священники восточного обряда в 1639 г.

Его товарищем по училищу был униат Неофит Родин. Еще в Риме оба стали писать сочинения, и Пантелеймон издал "Апологию Петра Аркудия", восхваляя этого ярого борца за унию среди греков и в Западном Крае.

Курия и иезуиты обратили особое внимание на столь ревностного питомца.

В 1642 г. Лигарид уже отправлен был, на средства "Конгрегации Пропаганды Веры", в командировку, как это видно из письма Льва Аллатия130 Бертольду Нигузию от 1645 г.: "Пантелеон Лигарид три года назад удалился из Рима в Константинополь для посещения своего отечества — Хиоса, и для распространения в той стране римской веры" (курсив наш).

Приезд Лигарида в Константинополь совпал с беззастенчивым хозяйничаньем там латинян.

Только что перед этим патриарх Кирилл Лукарис был низложен с кафедры, благодаря интригам иезуитов.

Лигарид прикинулся ярым православным и некоторое время учительствовал в Яссах. Когда Иерусалимский патриарх Паисий I (1645—1661) после своего кратковременного пребывания на Константинопольской кафедре отправился обратно на Восток, его сопровождал Лигарид, завоевавший доверие святителя.

В Иерусалиме он постригся в монашество под именем Паисия 16 ноября 1651 г., а уже 14 сентября 1652 г. был наречен митрополитом Газским. По свидетельству иезуита Пирлинга, Лигарид продолжал получать субсидии из Рима для своей тайной работы. Восточные патриархаты в то время бедствовали и кормились преимущественно щедротами, получаемыми из Москвы. Лигарид же свободно разъезжал с Востока на Запад, не стесняясь в средствах.

В 1660 г. Паисий проживал в Молдавии, затем — в Польше, потворствуя латинству и служа в костелах.

Никон описал в "Разорении", как Лигарид всячески расшатывал православные обычаи в Молдавии, вдовым священникам разрешал вступать во второй брак, монашествующим — жениться, есть мясо и т.д. Кроме того, Лигарид выпустил в то время книгу "Комментарии на величание", свидетельствующую о его принадлежности к латинской ереси.

Обо всем этом митрополит Молдавский донес Восточным патриархам, но Лигарид умел выкручиваться. Однако преемник Паисия I, умершего в 1661 г., Нектарий Иерусалимский — человек более проницательный, на основании этих жалоб, отлучил Лигарида от Церкви "за многие и великие согрешения" (между прочим, противоестественные пороки, незаконное оставление своей Газской митрополии и тенденциозные сочинения против Церкви). Вскрылись также другие его писания, бросавшие тень на св. патриарха Фотия и восхвалявшие его врагов — римских пап.

Тем временем, Паисий, работая по разложению Православия, подружился в Польше с доминиканским монахом о. Ширецким, папским нунцием, и крупными униатскими деятелями. Благодаря им он изучил новое поприще, на которое Конгрегация Пропаганды Веры направляла своего талантливого агента, скрытого под мантией православного митрополита.

Получив соответствующие инструкции, Паисий отправился в путь и в феврале 1662 г. благополучно прибыл в Москву.

Видный и представительный, митрополит Газский без труда сумел обворожить доверчивого Алексея Михайловича и внушить ему уважение к своей учености. Весьма скоро он дал понять партии врагов Никона, что он ей сочувствует. Все же первое время он очень дипломатично воздерживался от выпадов против Никона и держал себя якобы делегатом Восточных патриархов, с достоинством и сознанием своего превосходства.

Царь определил ему жалование, соответствующее его рангу, а Лигарид истолковал ему пророчество Андрея Юродивого, что "белокурый народ, которому суждено овладеть Константинополем", это — народ русский.

Заручившись благосклонностью царя и изучив обстановку, Лигарид начал открыто действовать против Никона. Уже 29 декабря 1662 г. мы его находим на первом месте во время соборного заседания по делу патриарха. Митрополит Газский объявил, что он разделяет мнение покойного врага Никона — кн. Трубецкого, согласно которому патриарха следовало считать самовольно отказавшимся. 10 мая 1663 г. Лигарид — председатель всего архиерейского Собора, которому он доказал, что Никона нужно предать суду. Одновременно он пустил слух, будто Никон в гордыне своей уподобляет себя римскому папе и даже якобы жаловался в Ватикан.

С бессовестной ловкостью Лигарид стал внушать царю и боярам, что идея симфонии, верным поборником которой являлся Никон, в корне неправильна и что ею маскировался патриарх лишь в целях возвеличить себя наподобие римского папы, в ущерб царского достоинства. Можно себе представить, с каким ликованием ухватились за эту клевету враги Никона, в частности боярин Стрешнев, научивший пса своего благословлять наподобие ненавистного патриарха!

Подумать только, что подобной проповедью цезарепапизма занялся в Москве тайный униат, прибывший туда без всякого канонического полномочия от своего патриарха и без права учить в чужой епархии! Обвинив патриарха в покушении на царскую власть, Лигарид дал, наконец, его врагам повод законно добиваться низложения, чего так и не смог выполнить Собор 1660 г., да и сам колебавшийся Алексей Михайлович тогда воспротивился его решению.

Лигарид придумал сочетать свою теорию о цезарепапизме Алексея Михайловича с существовавшими уже антицерковными пунктами "Уложения" князя Одоевского. Власти царя он отводил безграничное право распоряжаться в церковных делах, прокладывая этим путь Петру I и его советнику — Прокоповичу (см. §6). Став в позу защитника царской власти от мнимого "папоцезаризма" Никона, Лигарид составил ряд лукавых вопросов, содержавших в себе будущие обвинения против патриарха. Вопросы эти он представил патриарху якобы от имени боярина Стрешнева, но Никон сразу раскусил обман и заклеймил Лигаридово учение как ложное и человекоугодническое, а его автора как обманщика.

Проф. Зызыкин подробно разбирает каждое из этих обвинений и пишет, что вопросы были задуманы так, чтобы вызвать Никона на ответы, выставляющие его "неправильно посвященным, получавшим чрезвычайные царские милости, но в гордости своей зазнавшимся, превышавшим свою патриаршую власть по отношению к архиереям, отрекшимся от патриаршества, не признающим соборной власти архиереев над собою, возносящимся в светскую сферу и обидчиком по отношению к царю". По теории Паисия, "царь сам мог созывать Соборы; обязанностью его было озаботиться о прекращении вдовства Церкви, церковное управление и суд исходят от царя, как от своего источника, царь имел право отбирать у патриарха данные ему полномочия по церковному управлению и, наконец, по-своему устраивать церковный суд и вручать его кому угодно" (см. проф. Зызыкин; op. cit.; т. II, с. 46).

Блестящие ответы патриарха, предостерегавшие царя от цезарепапизма, как от духа Антихриста, оказались ловко передернуты Лигаридом, извращены и представлены на суде как опасные для Церкви и престола теории гордеца — Никона.

Став полным хозяином положения, Паисий в 1663 г. использовал также другой козырь в борьбе против Никона. Раздув царскую власть в цезарепапизм и завоевав бояр-врагов Никона своей защитой их "Уложения", он выступил также и как лидер старообрядцев! Паисий принял участие в составлении их петиции против Собора 1660 г., в упреках царю из-за его вмешательств в церковные дела, в названии Воскресенского монастыря "Новым Иерусалимом" и, наконец, в исправлении богослужебных книг. Раскольники ставили Никону в вину то, что он в своей реформе смел сослаться на авторитет патриарха Паисия Константинопольского, "как будто наши пять патриархов-предшественников и цари ошибались". Пальмер пишет, что Лигарид составил эту петицию заодно с Семеном Стрешневым и старообрядцами.

Как мы уже писали, бояре, хотевшие использовать в свою пользу всякого врага Никона, вернули из ссылки протопопа Аввакума, позволив ему приобретать себе новых сторонников. Теперь же и бояр и старообрядцев объединил в стремлении свалить Никона митрополит Газский.

После неудачной попытки Никона вернуться в Моекву в 1664 г., с ведома царя враги лишили патриарха свободы общения с внешним миром и наказали его сторонников. Письма его к Константинопольскому патриарху перехватывались, как и патриаршие письма к Никону. Так, до суда судьба Никона была предрешена. Напрасно Никон еще в 1663 г. пытался раскрыть глаза царю, указывая, что Паисий "не имел доказательств о посвящении и свидетельства от Восточных патриархов о том, что он действительно епископ, что таковых нельзя принимать без удостоверения, согласно божественным законам, что принимающие таких лиц сами низвергаются, по 33 и 37 Лаод. И 9 Карф. Правилам, а "молящиеся с еретиком подвергаются отлучению" (45 Апостольское правило).

Лигарид имел наглость сам произвести следствие в Воскресенском монастыре касательно ухода Никона, и патриарх лично сказал ему, что все знает о его неправославии.

Несмотря на это, царь счел возможным весной 1664 г. назначить Паисия, до Ионы, местоблюстителем патриаршего престола по переводе митрополита Питирима в Новгород, а также утвердить его председателем Собора!

В декабре 1665г. Никон, видя, что Лигарид укоренился в Москве, решил написать о нем патриарху Константинопольскому Парфению IV (1665-1668) следующее: "Я писал царскому величеству, что недопустимо принимать таких лиц без удостоверения, согласно Божественному Правилу, говорящему: "входящий в овчий двор не через дверь, есть вор и разбойник...". Но на это не было обращено внимания и царь следовал ему во всем... Он слушает его, как пророка Божьего, о котором знающие его говорят, что он раскольник... Посвящен в дьяконы и священники папским авторитетом. Здесь ничего не делает, подобающего епископу, ест мясо и пьет перед литургией и совершает содомию. Но всех лиц, так свидетельствующих о Паисии, царь сослал в разные места".

Письмо это было перехвачено, вызвавши ярость Лигарида. Сообщники Лигарида монахи Мелетии131 и Стефан привезли в Москву грамоту о назначении Паисия экзархом Константинопольского патриарха и представителем его для разбора дела Никона.

В 1666 г. царь все же послал секретно клирика Савву в Константинополь проверить это и оказалось, что грамота была подложной. Парфений сообщал царю в ответ, что "Лигарид и не лоза Константинопольского престола".

Однако и это не побудило Алексея Михайловича прогнать Паисия, столь нужного ему против Никона!

Опрошенные письменно, Восточные патриархи, несмотря на то, что Лигарид и его сообщники в своих грамотах постарались всячески оклеветать Никона, ответили уклончиво. Нектарий Иерусалимский прямо написал царю, что основывать суждение на одном свидетельском показании является противно канонам.

В ноябре 1666 г. стараниями царя и Лигарида в Москве открылся так называемый "Большой Собор" (которые продолжался до мая 1667 г.). По канонам, судить патриарха мог лишь Собор других патриархов. В Москву же приехали только Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. Первый уже год как не находился на своей кафедре, которую занимал Иоаким I (1665- 1667), а истинную причину своего отъезда в Москву он скрыл от Парфения IV, объяснив его обычной поездкой за милостыней. Макария, находившегося в Грузии, куда он тоже ездил за милостыней, уговорил ехать в Москву Мелетий по совету Лигарида от имени Алексея Михайловича.

Одним словом, тут были ловко использованы Лигаридом, с одной стороны, крайняя нищета этих патриархов, с другой — политический престиж царя, их единственного благодетеля, которому нельзя было отказать в просьбе приехать.

Сам же Лигарид поспешил ввести обоих патриархов в заблуждение своим подложным титулом экзарха и представителя патриарха Вселенского Парфения, а также заверив их, что и Константинопольский патриарх осуждает Никона, что было вымыслом.

Судить Никона эти патриархи могли только при согласии двух других, какового не имелось. Следовательно, как и подчеркнул Никон во время суда, вся процедура была незаконной, как и приговор.

Заметим, что патриарх Нектарий Иерусалимский высказал свое мнение о деле Никона царю еще в 1664 г., посоветовав ему позвать Никона обратно на кафедру, которую он оставил "за непослушание некоторых". Нектарий также просил царя "показать Никону свое послушание, Так же и Парфений IV и Дионисий III Константинопольские стояли за примирение царя с патриархом и никогда не уполномочивали Паисия и Макария представлять Константинопольский и Иерусалимский престолы в Москве! Ненормальность положения патриархов, постоянно смещаемых турками в угоду Риму, Лигарид и враги Никона использовали как нельзя лучше.

Царь, настроенный Лигаридом до крайности враждебно к своему бывшему другу, стал главным обвинителем Никона на суде. Патриарха заставили стоять в течение десяти часов, опираясь на посох. Ответы его поражают мудростью, выдержкой и сознанием своей правоты.

Стоит ли говорить, что закулисным "импресарио" недостойной комедии суда был неизменный Лигарид? Им были старательно вычеркнуты из протоколов все обвинения, брошенные Никоном боярской группе, а также его диалог с царем, из которого видно, что Алексей Михайлович старался подавить противоположными чувствами движения своей совести.

Кроме того, патриархам преподносились некоторые обвинения против Никона в толковании Лигарида, в отсутствии самого обвиняемого. Никона непрестанно прерывали в объяснениях, лишая слова, извращая его речи и т.д. Преднамеренно судьи старались главным пунктом обвинения выставить оскорбление и унижение патриархом царя. Среди прочих обвинений, представленных двум патриархам в записке Лигарида, значилась клеветническая выдумка якобы Никон желал возвысить Московский патриарший престол над Александрийским, т.е. захватить третье почетное место в Вселенской Церкви! Эта ложь была рассчитана, чтобы возбудить против Никона Паисия Александрийского.

12 декабря 1666 г. судебный приговор был прочитан Никону в Чудовом монастыре. Он почти дословно выражал обвинения, составленные Лигаридом в псевдострешневских вопросах-ответах. В приговоре значилось, между прочим, следующее: "Он досадил великому государю и возмутил все государство, вдаваясь в дела, не относящиеся до патриаршего сана и власти. Самовольно отрекся от патриаршества и оставил паству; однако продолжал действовать архиерейски. Устроял монастыри с неподобающими названиями: Новый Иерусалим, Голгофа, Вифлеем, Иордан и др., глумяся и ругаяся над Божественными вещами. Явился на Собор несмиренно и поносил здесь патриархов и греческие правила; в своих письмах к патриархам называл царя латиномудрствующим и его мучителем, также синклит и всю Российскую Церковь — впадшею в латинские догматы" и т.д.

Подчеркнем тенденциозность этого последнего обвинения. В перехваченных письмах Никона к патриарху Константинопольскому патриарх действительно обличал в латинстве вовсе не царя и Русскую Церковь, а одного Лигарида, как тайного латинянина, задавшегося целью извратить по-своему русское Православие! Абсурдность таковых обвинений подробно доказана в блестящих анализах Пальмера и проф. Зызыкина.

Никон был судом лишен патриаршего и архиерейского сана и простым монахом отправлен в заточение в Ферапонтов монастырь. Совершившееся беззаконие он оценил по достоинствам, возложив ответственность за приговор на Алексея Михайловича, а главную вину за все на враждебную государству боярскую фракцию.

Любопытно, что совесть мучила царя жестоко. На другой же день после низложения Алексей Михайлович послал к Никону боярина Родиона Стрешнева, прося благословения у своей жертвы! Никон категорически отказался, заявив: "Если бы благоверный царь желал от нас благословения, то не оказал бы нам такой немилости", и отверг богатые царские подарки на дорогу. Во время пребывания Никона в Ферапонтовой монастыре царь несколько раз пытался получить от него прощение, причем, режим заточенного то смягчали, то делали более суровым, дабы достичь от ссыльного патриарха большей мягкости. Однако Никон так и не простил его. Полное разрешение он соглашался дать под епитрахилью лишь при условии возвращения его из ссылки в Воскресенский монастырь.

После многократных просьб царя Никон послал ему благословение и прощение лично за себя , т.е. за обиды, нанесенные ему как человеку, но как патриарх полное прощение он царю обещал при условии аннулирования приговора нечестивого суда. Он повторил ему страшное проклятие, брошенное при последнем их свидании во дворце: "Кровь моя и грех тех буди на твоей голове!”

Мы уже знаем теперь, кто были те главные виновники смуты, потрясшей Церковь и основы русской государственности.

Вернемся к Московскому Собору. На место сосланного Никона патриархом был избран 31 января 1667 г. архимандрит Троице-Сергиева монастыря — Иоасаф II (1667-1672). Собор занялся различными вопросами церковной администрации и принял ряд решений касательно старообрядцев, которых Собор 1666 г. ограничился торжественно призвать к повиновению. Однако как мы видели, враги Никона и Лигарид способствовали усилению раскольников, использовав их как союзников против патриарха. Теперь следовало исправить допущенную ошибку и Собор внес в первую главу своих деяний ("Предел освященного Собора") следующее решение: "Сие наше соборное повеление и завещание (о новоисправленных книгах и обрядах) повелевает всем хранить неизменно и покоряться Св. Восточной Церкви. Аще ли же кто и не покорится Св. Восточной Церкви и сему освященному Собору или начнет прекословить и противиться нам, мы... аще будет от священнаго чина, извергаем и обнажаем его всякого священнодействия и благодати и проклятию предаем . Аще от мирскаго чина, отлучаем и чужда сотворяем от отца и Сына и Св. Духа и проклятию и анафеме предаем , яко еретика и непокорника и от православнаго всесочления и стада и от Церкви Божья отсекаем, яко гнил и непотребен уд, дондеже вразумится и возвратится в правду покаянием". Постановление это было отцами Собора скреплено, подписано и положено в Московском кафедральном соборе 13 мая 1667 г.

Помимо этого решения, завершающего реформу только что осужденного Никона, Собор коснулся и пресловутого Монастырского Приказа. Как было сказано, это учреждение за время отсутствия Никона успело нанести чувствительный вред Русской Церкви, к пущей выгоде нескольких привилегированных бояр132. Собор попытался ограничить права этого Приказа, а также высказался о неприкосновенности церковного суда, что тоже было предметом постоянных забот Никона. Завершая деяния Собора 1666 г., отцы отменили суждения Стоглавого Собора, касающегося сугубой аллилуйи и двуперстия, признанных неподобающими.

Не менее знаменательно было торжественное подтверждение Собором древней "симфонии властей". Любопытно заметить, что Никон, мужественный защитник и проводник в жизнь таковой, за несколько месяцев до этого пал жертвой своей верности гармоническому сочетанию власти патриарха и царя — основы самодержавной русской монархии.

Оклеветанный Лигаридом, он был обвинен в "папоцезаризме" за то, что решился всемерно бороться против антиканоничных мероприятий светской власти, предвещавших Петровский абсолютизм.

И вот, Московский Собор, встревоженный явными злоупотреблениями светской власти, на их глазах мутившими церковную жизнь, разбирает в присутствии царя и двух патриархов ту же теорию симфонии.

Патриархи заявили в заключение: "Да будет признано, что царь имеет преимущество в делах гражданских, а патриарх — в делах церковных, дабы, таким образом, сохранилась целою и непоколебимою во век стройность церковнаго учреждения".

Все члены Собора воскликнули: "Сие есть мнение Богоносных отец! Так мыслим все! Да живет на многие лета добропобедный и непобедимый наш царь!”

Это официальное признание со стороны Русской Церкви святоотеческой теории было отвержением принципа цезаропапизма, проповеданного Лигаридом, и признанием традиций церковно-государственных отношений, установленных византийской "Эпанагогой".

Эта теория царской власти, подтвержденная на Соборе 1667 г., была последним выражением свободного соборного гласа Русской Церкви об этом предмете, а также торжеством заточенного Никона, эту теорию защищавшего.

Осудив Никона, патриархи Паисий и Макарий обратились к царю с просьбой помочь им вернуться на свои кафедры, что удалось сделать через преемника Парфения IV, патриарха Константинопольского Мефодия III (1669—1671). Кое-как объяснили они своим собратьям выпавшую на их долю необходимость судить Никона и, в конце концов, всем пришлось записать в диптихи имя нового патриарха российского Иоасафа II.

Лигарид торжествовал и на радостях попросил царя повысить его жалование.

Однако едва успели патриархи Паисий и Макарий уехать из Москвы, как известный нам Нектарий Иерусалимский, услыхав о действиях Лигарида в Москве, крайне встревожился такими вестями. Он написал Парфению IV, что митрополит Газский, неканонично отсутствующий из своей митрополии, — латинский еретик, которого "следовало бы держать взаперти, чтобы он не ушел к своему старому господину — Римскому папе, выдав ему государственные секреты". Кроме того, оба патриарха разобрали старое сочинение, написанное Лигаридом еще в Иерусалиме: "Историю Иерусалимских патриархов". Оказалось, что тайный униат сумел пропитать и эту книгу латинским духом. В 1668 г. патриархи Константинопольский и Иерусалимский торжественно анафематствовали Паисия как врага Церкви, и Нектарий написал Алексею Михайловичу следующее: "Даем подлинную ведомость, что Паисий Лигарид отнюдь не митрополит, не архиерей, ни учитель, ни владыка, ни пастырь, потому что столько лет, как покинул свою епархию, и, по правилам св. Отец, архиерейского чина лишен. Он с православными православен, а патины называют его своим и папа Римский берет от него ежегодно по двести ефимков; а что он, Паисий, брал милостыню для престола Апостольской Соборной Церкви, то, лютый волк, послал с племянником своим на остров Хиос".

Лигарид пожаловался на патриарха Нектария логофету Константинопольской Церкви, что тот его оклеветал, и просил заступничества перед царем, который действительно написал в Константинополь и в Иерусалим, что "Лигарид принес много пользы и довел царство до доброго конца"(!)... Однако патриарх Иоасаф II получил в 1670 г. от Досифея Иерусалимского — преемника Нектария — сообщение, что Лигарид окончательно отлучен от Церкви не только за латинство, но и за противоестественные пороки. Тут, несмотря на все усилия царя реабилитировать Лигарида, пришлось считаться с фактами. Запрещенный Паисий был удален в Киев.

Таковы были, однако, его заслуги перед царем за осуждение Никона, что, несмотря на постоянные интриги его против Киевского митрополита и назойливые требования от царя прибавок жалования, ему все прощалось.

Удивительно, что составление характеристики Никона и всей истории его дела, в котором Лигарид сыграл столь роковую роль, опять таки были поручены именно ему. Анафематствованному дважды, обличенному латинянину, царь не погнушался поручить такую ответственную задачу! Поэтому не следует особенно удивляться, что наши историки Карамзин, С.Соловьев, Каптерев, Костомаров и Ключевский основывали свои суждения о Никоне ошибочно: их источником была правительственная официальная реляция о всем деле, главным автором которой был Паисий Газский. "Разорение" же, сочиненное Никоном, так и осталось до сих пор лежать неизвестным в Воскресенском монастыре. Рукопись эту видел блаженнейший митрополит Антоний (Храповицкий) — большой почитатель Никона133.

Умерший на покоев Киеве в 1678 г., Лигарид вряд ли особенно тяготился тем, что патриарх Иерусалимский так и не снял с него запрещения. Какое значение это могло иметь для латинского "троянского коня", преуспевшего там, где в течение стольких веков разбивались хитрейшие папские планы?! Цель была достигнута, а что касается средств...

Сразу же после осуждения Никона польские собратья пишут Лигариду восторженные письма, поощряя на новые успехи против схизматиков. Письма эти исходят не только от его старых друзей-доминиканцев, поздравлявших Лигарида от имени нунция папы Климента IX, но и от самого короля Яна-Казимира. Все восхищены были "службой" Паисия в Москве! В ответ митрополит Газский, всю жизнь любивший наживу, прежде всего просит нунция выхлопотать ему от "Конгрегации Пропаганды Веры" ежегодную пенсию в размере 200 дукатов.

В.Пальмер ("The Patriarch and the Tsar", т. V, с. 741-742) приводит письмо нунция от июля 1668 г. к кардиналу Роспильози, просящее поощрения для митрополита Газского, "который все более и более почитается всеми за делание столь священного дела и которому он заставил написать доминиканца о. Ширецкого, хорошо его знавшего". Копия письма о Ширецкого Лигариду была приложена к письму, адресованному кардиналу.

Отец Ширецкий написал Паисию, что рассказал нунцию о работе, проводимой им в Москве, о его радении "за истинную веру", а также о стараниях его соединить Греческую Церковь с Римской!

В своем письме от 25 сентября 1668 г. Лигарид ответил Ширецкому следующее: "Никто здесь не слушает на такие темы (об унии). Я сам — единственное лицо, которое могло бы проводить это дело и который воспламенен самым горячим усердием видеть успех его . Я подавлен несчастьями, преследуем заговорами, окружен клеветами134. Пусть Святая Пропаганда рассмотрит внимательно и определит, как вдохновил ее Святой Дух, через милость и благодать нунция, которого я прошу повлиять в этом деле, помня, что патриарх Московский Иоасаф II сделает все, что может, чтобы лишить меня всякого места в рядах духовенства, выталкивая меня и отсекая всякую нить моей надежды быть выбранным в патриархи . Прошу тебя, как отца, не оставить ни одного камня не перевернутым, чтобы сделать что-либо для меня". Следуют его приветствия архиепископу Николаю — польскому примасу.

Приводя это послание, ясно рисующее нам истинный облик Лигарида, проф. Зызыкин подчеркивает тайный замысел коварного униата — стать, подобно Исидору, во главе Русской Церкви, дабы, наконец, завершить унию с Римом. Это явилось бы неожиданным финалом всего дела Никона, неосмотрительно порученного царем митрополиту Газскому. К счастью, вышеупомянутое послание патриарха Нектария сорвало план Св. Пропаганды. В этом же письме к о. Ширецкому Лигарид жалуется на то, что Нектарий смог написать царю подобное послание, положившее предел его мечтам сделать в Москве столь необыкновенную карьеру. Он умоляет своего друга выхлопотать в Риме пенсию для него, попавшего в беду. На самом деле, как мы видели, царь не забывал Лигарида и не прекращал ему выплаты приличного содержания в Киеве.

Эти знаменательные документы были взяты в архивах Польской Нунциатуры и опубликованы в 1859 г. ученым Тейнером (Theiner) в Риме, в ватиканском сборнике, озаглавленном "Monuments historiques, relatifs an regne d'Alexis Michailovitch". Их приводят в своих трудах В.Пальмер и проф. Зызыкин. Из них видны истинные побуждения Паисия в деле Никона: помимо жажды обогащения, развалить Русскую Церковь, заняв место законного патриарха, им оклеветанного не только на суде, но и перед Историей. Плану захвата патриаршей власти Паисием, к счастью, помешало соборное избрание Иоасафа II.

5. Апофеоз Никона. Крижанич. Время Феодора Алексеевича и царевны Софии

Великая неправда осуждения и ссылки патриарха Никона, совершенная агентом Ватикана в угоду ослепленным ненавистью и жаждой власти олигархам, тяжело отразилась на народе. За исключением непримиримых врагов — старообрядцев, видевших в Никоне антихриста, монашество и простонародье инстинктивно поняли, что пострадал невинный. Это видно из всех исследований о Никоне.

Архидиакон Павел Аллепский, описывая свой приезд в Россию, свидетельствует: "Мы видели во всех воеводах и других вельможах, во всем духовенстве и во всех светских людях московских постоянное выявление молитвы о благоденствии их патриарха, похвалы за его добрые качества, большую благодарность за его щедроты и самое доверчивое упование на его отеческое отношение". Изображение Никона на знаменах Стеньки Разина показывает, что этим разбойник рассчитывал повлиять на народ, любивший патриарха. Во все время пребывания своего в Воскресенском монастыре Никон постоянно принимал преданных ему людей, о чем пишет его иподиакон Шушерин (см. §3), а также Гюббенет. Тот же Шушерин описывает, как после низвержения из сана судьи побоялись взять у Никона мантию и посох "страха ради всенароднаго", а на другой день обманули толпу, что повезут патриарха через Спасские ворота, но во избежание беспорядков повезли через другие.

Разделять суровую ссылку Никона добровольно отправилась целая группа монахов Воскресенского монастыря, откуда многократно братия присылала ему провизию.

Прибыв на место, Никон, отвергнувший богатые дары Алексея Михайловича, принял скудные подношения крестьян и был до слез растроган вниманием толпы, которую грубо разгоняли пристава. Кроме добровольно деливших его ссылку монахов, в Ферапонтовом монастыре пришлось принять до десяти "келейных старцев", пожелавших пожизненно служить Никону в будничном быту.

"Громадная масса народа, — пишет проф. Николаевский, — не посвященная в церковные споры и диалектические тонкости, со своей стороны давно составила и изрекла бесхитростно замечательный отзыв о патриархе Никоне" ("Жизнь патриарха Никона в ссылке и заточении").

В 1668 г. гетман Брюховецкий в своем воззвании казакам объяснил истинную причину заточения Никона злобой бояр, которые "не яко овцы пастыревы были, но его свершили (т.е. свергли), егда не хотя послушными заповеди его быти, чтобы имети милость и любовь к ближним, к братии своей, то есть к убогим и мирским людям".

Во время Астраханского бунта 1670 г. толпа, наложившая руки на митрополита Иосифа, кричала "Он не затруднялся низвергнуть даже своего патриарха Никона!”

Польский посол писал в Варшаву, что большой пожар, случившийся в Москве в 1668 г., народом приписывался тому, что Алексей Михайлович низложил и сослал патриарха и подвергся за это проклятию.

За год до смерти "тишайшего" царя Никону было дано узреть из ссылки исчезновение того самого "Монастырского Приказа", из-за которого начались его столкновения с боярами. Уничтожение (увы! временное) этого антиканонического учреждения произошло вследствие особого решения Собора 1675 г. в Москве, созванного патриархом Иоакимом (1674—1690).

Когда воцарился 14-летний Феодор Алексеевич (1676— 1682), к нему со всех сторон стали посылаться челобитные, прося освобождения ссыльного Никона. Особенно трогательную челобитную царь получил от всей братии Воскресенского монастыря во главе со строителем его, умоляя вернуть им Никона, как некогда царь Феодосии вернул св. Иоанна Златоуста из Коман.

Однако царя окружали старые враги патриарха — Мстиславские, и только в 1681 г. монахи Воскресенского монастыря получили желаемое разрешение. Но было уже поздно. Пока Никона везли на большой лодке ("струге") по Волге, измученный 15-летней ссылкой старец скончался близ Ярославля под стенами Спасского монастыря. Было ему 76 лет.

Тело Никона, одетое в схиму и положенное в дубовый гроб, проследовало от Ярославля до Москвы при огромном стечении плачущего народа. Духовенство всех церквей и обителей выходило навстречу с крестами и иконами и у гроба непрестанно совершали панихиды. В Москве Никона отпевали по патриаршему чину, причем сам царь читал у гроба Апостола; затем совершено было торжественное перенесение останков в Воскресенский монастырь, который так любил покойный. За версту до обители тело было переоблачено в белую греческую одежду, ризу таусанного бархата и архиерейскую мантию с источниками и скрижалями, украшенную золотом и драгоценными камнями; на него надеты были также яшмовая панагия, омофор и клобук.

Проф. Николаевский пишет, что еще при гробе Никона начались чудесные знамения и исцеления, которые вместе с последующими чудесами внесены были в особую книгу. Чудеса эти повлияли на многих раскольников и вызвали их возврат к Церкви.

Константинопольский патриарх Иаков (1679—1682) послал грамоту от 5 мая 1682 ^восстанавливающую Никона в патриаршем сане. В этой грамоте Никон назван: ''Адамант благочестия непоколебимый, Божественных и священных канонов сберегатель преискуснейший, отеческих догмат, повелений и преданий неизреченный ревнитель и заступник достойный".

Гробница Никона в Воскресенском монастыре непрестанно посещалась толпами паломников, служивших панихиды и прибегающих к Никону в своих горестях: специалист по истории XVII в. — Белокуров, написавший "Дела святейшего патриарха Никона", насчитывает 194 чудесных исцелений еще при жизни патриарха. Колосов и проф. Иконников упоминают, со своей стороны, о позднейших чудесах, последнее из которых установлено в 1915 г. ("Приходское чтение", № 14, апрель 1915).

Высшую оценку Никона как патриарха и государственного деятеля дал в своих сочинениях наш знаменитый современник, блаженнейший митрополит Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий), первоиерарх и основоположник Русской Зарубежной Церкви, умерший в Югославии в 1936 г., учитель целой плеяды митрополитов и епископов. Митрополит Антоний называет Никона гением и величайшим человеком русской истории. Его личность им описана подробнее, чем всеми предшествующими историками. Воздав должное Никону как неустрашимому ревнителю славы Божьей, святителю бесхитростному, прямолинейному, стороннику просвещения, смиренно отбросившему национальное самолюбие, дабы учиться у греков, митрополит пишет, что нелепое обвинение в унижении царской власти — боярская клевета, а суд над Никоном называет нечестивым; он призывал благословение Божье на трех архиереев, отказавшихся подписать приговор: Лазаря, архиеп. Черниговского; Симона, архиеп. Вологодского и Михаила, еп. Коломенского.

Митрополит Антоний считал Никона величайшим святителем не только поместной — Русской, но и всей Вселенской Церкви, и писал: "Среди великих вселенских святителей Божьих имя святителя Никона блестит, как яркая звезда первой величины на нашем духовном небосклоне". Судя по примерам, приведенным в "Русском Архиве" за 1893 г., выясняется, что главным жизненным правилом Никона в отношении к людям была действенная любовь.

С падением Никона пала и столь глубоко осознанная им идея "симфонии властей", в течение восьми веков направлявшая русскую государственность. В лице Никона ей был нанесен непоправимый удар.

Митрополит Антоний, как и Пальмер, считал, что за его великие дела Церковь должна в будущем сопричислить Никона с именами свв. Петра, Алексия, Ионы и Филиппа. "Придет время, — пишет он, — когда св. патриарх будет изображен не со смиренным молением кающегося грешника, а с тропарем, прославляющим его высокие доблести и подвиги, подъятые во славу Божью".

Митрополит Антоний не ограничился писаниями во славу Никона. Будучи горячим сторонником восстановления в России патриаршества, неканонично упраздненного Петром I как реакционная мера против никогда не существовавшего у нас ни "папизма", ни "папоцезаризма", митрополит Антоний, ратуя за патриаршество, преимущественно руководился идеями Никона. Начиная со своих речей в Предсоборном Присутствии 1906 г. и до самого Собора 1917 г., он живо воскресил память безвинно осужденного патриарха перед русскими епископами. Под его водительством члены Собора совершали паломничества к гробнице Никона в Воскресенском монастыре и молились о благополучном завершении своего исторического дела.

Закончив наше печальное повествование о подрыве церковного авторитета царем при участии Лигарида, следует сказать несколько слов о другом латинском деятеле в Москве, вернувшись снова к царствованию Алексея Михайловича.

За три года до приезда в Москву пресловутого митрополита Газского в 1659 г. "Конгрегация Пропаганды" папы Александра VII (1 655—1667) делегировала туда же Юрия Крижанича под личиной православного ученого135.

Хорват, воспитанник той же римской Коллегии св. Афанасия, что и Лигарид, Крижанич, будучи в сане каноника Римской церкви, получил задание войти в высшие круги русского общества, дабы приобрести в них влияние на увлекающуюся Западом элиту. Крижанич, как и Лигарид, быстро втерся к Алексею Михайловичу. Играя роль ученого "сербянина",жертвы "поганых" турок и ловко скрывая свою веру, он стал доказывать царю, что все угнетаемые славяне видят в нем единственного государя, могущего их освободить и объединить. Царь — естественный вождь и отец всех славянских народов — обязан готовиться к прославлению славянства.

Помимо турок, Крижанич считал немцев злейшими врагами славян, а следовательно, и России. Он заявил царю о своем желании составить в России "центр славянства", историю славян, дабы в ней опровергнуть все немецкие выдумки, а также сочинить славянскую грамматику и словарь. Целью себе он ставил "обнаружение хитрости и обольщения, которыми чужие народы обманывают нас — славян".

Обольщенный им, царь немедленно определил Крижаничу жалование, и он устроился в Москве весьма удобно в качестве как бы придворного ученого. "Юрий Сербянин" написал ряд сочинений, проповедуя разные реформы московского быта, указывая на отсталость народа, которую он умышленно утрировал, а также возбуждая ненависть против немцев.

В этом заключалось его первое задание — отдалить русское общество от конкурирующего с латинством протестантизма, каковой исповедовали многочисленные немцы-специалисты, заселявшие тогда Московскую Слободу. Книга его "Политические думы" — далеко не литературный образец. Написана она частично по-латыни, частично по-хорватски, с примесью русских слов (Крижанич, между прочим, считается автором слова "чужебесие"). Сочинение это, поносящее немцев, стало настольной книгой Алексея Михайловича. Будь при нем Никон, вряд ли бы он одобрил этот выбор!

Следующим заданием тайного агента было всячески очернить в глазах русского общества греков. Тут он позволил себе перейти всякую границу приличии, представляя их в своих писаниях наряду с евреями и цыганами!

Крижанич не только обвинял греков в невежестве, но и в "схизме"! Кроме того, он не пропускал случая поглумиться над делегатами несчастных Восточных патриархов, приезжавших за милостыней в Москву.

Наконец, совершенно разнахалившийся, воображая себя пророком "невежественных" русских, Крижанич стал критиковать все сочинения, в которых находились осуждения латинской церкви, например "Житие преп. Сергия". Он вздумал утверждать, будто поражения русских войск против Польши были вызваны тем, что "русские грешнее поляков", что "Православие разрушает в Церкви монархию, установленную Христом, как лучшее правление, а вместо этого вводит в Церковь многих вселенских первосвященников" и т.д. Таковые же перлы преподносились Юрием "Сербяниным" в его другом знаменитом сочинении: "Русское государство второй половины XVII века".

Такое бесстыдство вынудило, наконец, царя сослать Крижанича в Тобольск, где он подружился с протопопом Аввакумом. Вернувшись из ссылки при царе Феодоре, он сумел благополучно выехать к себе на родину в 1677 г., внеся, все же, известную смуту в мозги некоторых "передовых" людей.

При Феодоре Алексеевиче был разработан проект церковной академии. Содействовал этому вернувшийся с Востока монах Тимофей, тронувший царя рассказами о бедствиях Греческой Церкви и об упадке в ней пастырского образования, столь нужного. В Москве была открыта в 1682 г. сперва школа с типографией для 30 учеников под начальством Тимофея, с участием двух греков.

Затем царь даровал грамоту на устройство в Заиконоспасском монастыре академии для преподавания в ней наук духовных и гражданских.

На содержание академии были назначены монастыри: Заиконоспасский, Иоанна Богослова в Переяславле Рязанском, Андреевский на Москве-реке и Данилов (там же). Кроме того, царь дал от себя Вышегородскую дворцовую волость и 10 пустошей в разных местах.

Вот выдержки из устава академии: "Блюститель и учителя должны быть благоговейные и от благочестивых родителей рожденные и воспитанные в православной восточной вере российского и греческого народа; но из греков могут быть допущены только те, которые принесут от Вселенских патриархов достойное свидетельство о крепком утверждении своем в Восточной вере; кроме того, они и в России будут крепко в вере свидетельствованы, чтобы кто-нибудь из них не сделал того же, что некогда сделал еретик Исидор, Российский митрополит. Новообращенные из римской веры, так же из лютеранской, кальвинской и др. ересей не допускаются в блюстители училища, потому что они привыкли злохитростным образом ереси свои мало-помалу в учеников вкладывать. Приедут из Литвы, Малороссии и других стран ученые люди и станут искать места блюстительского или учительского, выставляя свое благочестие, то словам их не верить без свидетельства достойных благочестивых людей и не ставить их в блюстители и учители, если бы даже кто из них и на письме правду веры нашей Восточной утверждал, а неправды римлян, лютеран и кальвин обличал и укорял — потому что прелестники сначала притворяются совершенно благочестивыми и по благочестию ревнителями крепкими, а потом мало-помалу развратные слова всевают и непорочную целость веры нашей терзать начинают. Блюстители и учителя должны целовать крест, что будут крепко и нерушимо содержать православную веру, охранять и защищать ее от всяких других вер и ересей".

По проекту царя Феодора, Московская Академия должна была стать крепостью Православия для защиты чистоты учения от посягательств иноверного Запада.

Открытая в 1686 г. академия, куда перевели учеников типографского училища, насчитывала первоначально 233 учащихся.

Официальное введение изучения в России латыни вызвало различные толки.

Проф. Ключевский замечает, что писали тогда следующее: "Прослышав о принятии этого учения в Москве, лукавые иезуиты подкрадутся со своими неудобопознаваемыми силлогизмами и душегубительными аргументами".

Многие опасались, как бы с Великой Россией не повторилось то же, что и с малой (Ключевский. Лекция 55, с. 398).

Влияние группы олигархов, столь пагубно отразившееся на внешней и внутренней политике царя Алексея Михайловича, не ослабилось и при Феодоре, несмотря на распри Мстиславских с Нарышкиными.

В 1679 г. последние дела, которыми еще ведали губные старосты и ямские приказчики, были переданы воеводам, правившим по собственному произволу. Бюрократия все усиливалась.

Победив Никона, олигархи решительно повели атаку против самодержавия. Царю был ими предложен проект учреждения по областям наместников из высших боярских родов. Эти наместники должны были поделить Россию на отдельные части, причем назначались бы они пожизненно ("навечно"), нося титулы: казанского, астраханского и др.

К счастью, в момент, когда Феодор Алексеевич уже подписывал соответствующий приказ, к нему явился патриарх Иоаким, выразивший царю опасение, "как бы по прошествии нескольких лет, обогатясь и пренебрегши московских царей самодержавством, они не отступили и единовластия не разорили" (С.Соловьев. "История России", т. XIII, с. 880-881). Феодор приказа не подписал.

Подобные явления постоянно расшатывали механизм управления и близилась радикальная ломка Петра I.

Вопрос о преобразовании войска, наконец, позволил царю уничтожить пресловутое "местничество", столь мешавшее на войне и отмены которого добился было временно патриарх Никон. На заседании боярской Думы в 1682 г. было сделано соответствующее объявление и все разрядные списки были сожжены. Феодор Алексеевич велел записать для потомства знатные фамилии в особые родословные книги.

При Софии (1682-1689) следует отметить появление в Москве иезуитов, впервые после Самозванца.

В 1687 г. к Софии приехали два польских иезуита с рекомендательным письмом от императора. Они представились ей как опытные педагоги, наслышанные о культурной деятельности царевны, приобщившей Россию к западной цивилизации и т.д. Блеснув перед очарованной Софией своей ученостью, отцы с помощью киевского ученого Сильвестра Медведева и кн. В.В.Голицына доказали ей необходимость устроить в Москве образцовое училище на западный манер. Вместо того, чтобы ответить, что царь Феодор уже позаботился об этом, учредив академию, София согласилась и разрешила иезуитам купить дом в Немецкой Слободе, где открылось их училище для детей! Более того, царевна и Голицын обещали им свое содействие для соединения Церквей. Заметим, что монах Сильвестр Медведев стал серьезно готовиться к патриаршеству, чтобы вслед за тем завершить унию с Римом! Раскрытие заговора Шакловитого в августе 1689 г., к счастью, помешало этим замыслам. София была заключена в монастырь, Голицын сослан, Медведев наказан, а иезуитов по требованию патриарха изгнали.

Однако иезуиты успели заразить своим влиянием кое-кого в Москве, даже из простонародья. Так появилась у нас опасная ересь "хлебопоклонников", считавших, что евхаристическое пресуществление происходит без призывания Св. Духа на Дары (как положено в Православной Церкви), а как у латинян, при произнесении слов: "Сие есть Тело Мое" и "Сие есть Кровь Моя". Во главе "хлебопоклонников" оказались киевские ученые монахи Симеон Полоцкий, а после его смерти вышеупомянутый Медведев, писавшие в пользу этой ереси.

После падения Софии — их главной покровительницы, еретики были торжественно осуждены на Соборе 1690 г., созванном патриархом Иоакимом. Медведев был лишен сана, но покаялся перед патриархом. Книги его были сожжены, а еретики прокляты как "папежники". Многие сочинения западнорусских ученых были запрещены как "имеющие единоумие с папой и западным костелом". Главными противниками латинствующих были Епифаний Славенецкий, ученик его монах Евфимий и преподаватели академии греки братья Лихуды, написавшие в защиту православного обычая книгу "Остень".

Запомним, что с тех пор положено было в русских церквах звонить к "Достойно", дабы указывать верующим на момент пресу ществлен ия.

В 1697 г. вскрылся в Москве еще один тайный разлагатель Православия — диакон Петр Артемьев. Отправившись учиться за границу, он в Венеции попал под влияние иезуитов и принял латинство. Вернувшись в Москву, он стал диаконом Петропавловской церкви. Священник этой церкви многократно жаловался на него престарелому патриарху Адриану (1690-1700) зато, что он восхвалял открыто латинскую веру, "Отче наш" читал по-латыни, говел у иезуитов, а когда тех изгнали из Москвы, — сильно горевал, всячески бранил и поносил Православную Церковь и ее традиции. Только в июне 1698 г. созванный патриархом Собор постановил расстричь Петра и сослать в Важский монастырь к Холмогорскому архиепископу Афанасию, где он все же продолжал свои интриги. Настолько предки наши были терпеливы и умеренны в наказаниях!!!

Тем временем, несчастное православное население Западного Края продолжало нести свой тяжелый крест. Гедеон, еп. Луцкий, в миру кн. Святополк-Четвертинский, был известен в своей епархии как твердый защитник Православия и противник унии. В 1683 г., после ряда неудачных попыток его переубедить, король пригрозил, что заточит его в Мариинбургскую крепость (где умертвили в прошлом веке экзарха Никифора). Гедеон принужден был бежать к казакам в Батурин. В 1685 г. он был избран Киевским митрополитом и посвящен в Москве патриархом Иоакимом. В Киеве он много потрудился над восстановлением православных святынь, поруганных во время униатского владычества.

При нем патриарх Константинопольский официально разрешил Московскому принять древний Киев в свою юрисдикцию. Поводом был "вечный мир", как назвали русско-польский договор апреля 1686 г., прекративший долголетнюю войну за Малороссию.

Разумеется, "вечность" осталась лишь на бумаге. Польский король обязался не принуждать своих православных подданных к принятию унии и оставить неприкосновенными их епархии: Галицко-Львовскую, Перемышльскую, Луцкую и Могилевскую (Белорусскую). Кроме того, Россия получила официальное право заступничества за православных перед польским правительством. Это было поручено русским посланникам (резидентам) в Польше. Однако на практике выходило по-иному. Во Львове сидел униат епископ Иосиф Шумлянский, скрывавший свое латинство с 1681 по 1700 год! В Луцке — брат его, униат Афанасий, а в Перемышле — униат Иннокентий Винницкий. Следовательно, единственной православной кафедрой была Могилевская. Преисполненные ненависти к "схизматикам", эти три униатских архиерея поклялись папе сломить, наконец, "греческую веру" в своих епархиях.

Пользуясь поддержкой вероломного польского правительства, униаты затребовали у православных все церковные имения, принадлежавшие Киевской митрополии, где водворились иезуиты и их ставленники.

Отметим исчезновение единственного законного органа самозащиты, которым еще могли иногда пользоваться гонимые православные. На Варшавском сейме 1676 г. король Ян Собесский добился уничтожения древних привилегий церковных братств, превратившихся, таким образом, в группировки, враждебные польскому правительству и как таковые подлежавшие всемерным преследованиям. Не лучше обстояло дело и в соседних православных епархиях.

В 1688 г. Семиградское княжество с венгерскими провинциями подпало под власть Австрии и кардинал Коллонич в апреле 1690 г. дал Мукачевскую кафедру, которую занимал еп. Мефодий Раковецкий, взятому из Рима Иосифу де Камиллис, родом из Хиоса, титулярному епископу Севастийскому (in partibis infidelium), воспитанному в Риме. Епископ Мефодий, ставши униатом, сделался игуменом Мукачевского монастыря. Иосиф ловкостью и обманом перевел в унию более 300 приходов, требуя лишь формального признания главенства папы. Но недовольство росло в народе и он покинул Мукачево и стал жить в доминиканском монастыре в г. Унгваре.

Вернувшись к Польше, приведем несколько характерных нарушений обещаний, данных России королем.

В 1692 г. во Львове некий Попара жаловался на следующее: "Когда Россия заключила с Польшей вечный мир, в Москве разрешено было распространять латинскую веру, а в Польше католики усилили гонение на Православие, чего не было при Михаиле Феодоровиче. Больше 700 церквей были насильно обращены в униатские и теперь последнюю епархию — Львовскую — принуждают к унии. Нас православных здесь поляки не в чем не слушают и за скотов считают. Нынче призвал меня к себе епископ Иосиф Шумлянский и говорил, что прислан королевский указ о присоединении к унии. Я один и без братства сказал епископу, чтобы он объявил королю нашу русскую раду: никогда мы добровольно в унии быть не захотим . По милости Божьей, у нас вера добрая и никогда мы о вере королевскому величеству не докучали; изволил бы король оборонять нас от татар, а не от веры.

Я в преклонной старости и кончину свою вижу при дверях, так объявляю для христианской веры саму истину, что Львовская епархия в благочестии не устоит, если не в этом году, так все же скоро будет в унии, потому что Шумлянский на епископство водворен силой, обороной и желанием нынешнего короля, когда тот был еще гетманом и при поставлении обещался непременно приступить к унии; а Перемышльского епископа ставил он — Шумлянский — при том же обещании, и прошлого года Перемышльский епископ унию принял. И Шумлянский втайне униат, а явно не присягает, потому что братство еще крепко стоит .

А вся эта слабость сделалась от того, что позволено быть католикам в Москве136: все государство иезуиты вызнали, описали все города и обычаи; и трое французов были недавно в Москве для того же.

У папы, цезаря, королей французского и польского положено: если война с турками и у цезаря с французами прекратится, то всем сообща войной и всякими вымыслами ввести в Московское государство католическую веру; многие иезуиты, которые в Москве были, предложили к тому способы, и многие охотники собираются о том радеть и присягают, что это дело могут в Московском государстве свершить в краткое время. Нам — православным —от этого великая опасность. Верно знаю, что поляки, через иезуитов, папу, цезаря и француза уговорили вводить в Москву католическую веру".

Могилевское духовенство известило русского резидента — стольника Бориса Михайлова, что польские паны-комиссары, приехав из Вильны в Могилев, разорили, по настоянию иезуитов, церковь святых Петра и Павла в Езере и отдали на грабеж близ живущим татарам! Оставшись без церкви, народ стал клониться к унии.

Епископ Перемышльский Иннокентий Винницкий (униат) жестоко гнал Православие: по его велению шляхта напала на церковь Св. Троицы в Коморне, осаждала молящихся в течение трех часов, затем, ворвавшись в храм и не найдя священника, била верующих, затем церковь запечатала и отдала униатам.

В 1693 г. воевода Полоцкий — Красинский — отдал униатам церковь Покрова Богородицы; в Каменце кн. Раздивилл — церковь Рождества Богородицы.

В 1690 г. русскому резиденту Волкову православные жаловались на следующее: в Варшаве коронный канцлер оправдал отступника — Владимирского епископа, на которого жаловалась паства за то, что он хотел обратить в унию две церкви, построенные Владимирским братством. Решение канцлера гласило: "Хотя прежде эти церкви в унии и не были, так теперь будут" . Король подтвердил этот суд!

Униат Перемышльский епископ Малаховский захватил пять церквей, священнические дворы и разграбил имения, причем некоторых священников избили.

С конца XVII в. в иезуитских школах Львова русских учеников стали принуждать к унии и к присяге, а те, кто хотели учиться дальше (философии и богословию), должны были непременно принять унию.

Обо всем этом русские резиденты извещали Москву, но, к сожалению, политическое положение не позволяло вступиться за Православие, что означало бы новую войну с Польшей в то время, как Украина подвергалась крымским набегам. Так 40.000 татар напали на Украину в начале 1693 г. вместе с "сепаратистом" Петриком, тщетно желавшим отделить Малороссию от России. Кроме того, Петр I был чересчур занят шведскими делами. Как отмечает Соловьев, "огромное большинство в Малороссии крепко стояло за единство с Землей Русской, т.е. за союз с Москвой во имя Православия" (С.Соловьев. "История России", т. XIV, с. 1128-1133).

6. Петровское разорение

Настоящим трудом не преследуя цели систематического анализа исторических событий, мы не намерены останавливаться на разборе петровских реформ в их целом. Как остроумно замечает И.Л.Солоневич, в оценке гения Петра неожиданно сошлись Екатерина II, Лев Тихомиров, Вольтер, Маркс, Энгельс и русские революционеры XIX в.! Эти последние приветствовали в нем разрушителя Московской империи.

Предоставленный с раннего детства самому себе, получивший воспитание и образование от думского дьяка Зотова, вынужденный с малых лет бороться с умной и властолюбивой сестрой, мог ли Петр правильно подготовиться к своему царскому служению? Учитывая его характер и живой ум, можно было предугадать многое из его последующих действий. Выросши, Петр столкнулся лицом к лицу с потомками тех бояр-олигархов, которые покушались на самодержавие Ивана Грозного, с теми именитыми царедворцами, которые чуть было не поделили Россию при брате его — Феодоре Алексеевиче. Олигархи эти мечтали и ему навязать свою власть, как навязывали они ее Алексею Михайловичу. С результатами их долголетнего правления, приказной волокитой и хищениями их ставленников-воевод Петр также не замедлил ознакомиться. Правильно учел он и военную опасность, грозившую России со стороны Швеции, что требовало скорейшего устранения внутренних недостатков.

Имей Петр надлежащую подготовку и знания, коими московские государи наделяли своих наследников, несомненно, ход его реформ был бы иным. Возврат к местному самоуправлению, благодаря которому Московская Русь, как мы видели, социально опередила Запад, мог бы при энергичном контроле царя быстро залечить следы бюрократического произвола. После Петра он еще разросся!

Индустрия и торговля требовали лишь умелого поощрения, как и развитие народного образования, военного искусства и т.д.

Церковь Русская в лице своих патриархов никогда не препятствовала государям в их стремлении учиться у других народов всему полезному для России. Единственным условием было всегда нерушимость церковных традиций, священных канонов и гармонии, веками признанной в сношениях Церкви и Престола.

Среди русского епископата петровских времен, среди высокообразованных монахов и священников, воспитанников Киевской академии, успевших в России наладить высшее духовное образование, находилось немало сторонников проектируемых реформ. Принимая во внимание громадное влияние духовенства на русское общество, можно смело утверждать, что Петр в лице клира имел бы, при желании, лучших поборников своих начинаний. Его союз с патриархом Всероссийским завершил и утвердил бы его дело. Вместо этого удары царя направились именно против Церкви, что пагубно отразилось на результатах всего его дела.

Почему и как это произошло?

Благодаря отсутствию всякого руководства и надлежащего воспитания юный царь оказался предоставленным сам себе. Его пытливый ум приковывался ко всему, замечаемому им в Немецкой Слободе. Его первые друзья — голландские и немецкие мастеровые, для которых Москва была выгоднейшим в то время заработком, оставили в его уме неизгладимый отпечаток. Поражаясь их технике в работе, Петр совершенно искренне уверовал в их превосходство над русскими и в иных областях. Как известно, в кальвинизме, как и в лютеранстве, обрядовая сторона религии почти отсутствует как реакция против романизма. Царь уже давно тяготился теми обрядами, которые он должен был выполнять, согласно положенному чину.

При жизни своей матери — царицы Наталии — он соблюдал некоторые обычаи. Например, участвовал в шествии в неделю Ваий, держа за повод осла, на котором сидел патриарх, символизирующий Спасителя. Однако он всячески избегал положенных церковных служб, постов, молебствий и прочих непременных для царя религиозных актов. На все это он стал смотреть глазами своих новых друзей-иностранцев, как на ненужную помеху, на потерю времени.

Сразу же после смерти царицы начались отмены обрядов. Одним из первых было уничтожено участие царя в шествии в Неделю Ваий как якобы унизительное для его достоинства!

Народ не отнесся безразлично к таким новшествам и в Москве начались волнения. Заметим, что мотивом стрелецкого мятежа 1698г. было прекращение крестных ходов на Богоявление и Цветную Неделю и вышеупомянутого обычая в Неделю Ваий. Народ грозился даже разнести Немецкую Слободу!

Желая уронить ненавистный ему авторитет патриарха в глазах населения, Петр решился на невиданные дотоле кощунства. Он учредил при себе конклав из 12 "кардиналов", пьяниц и обжор, и штат "епископов и архимандритов", носящих разные нецензурные прозвища, все вместе именуемое: "Всешутейшим, сумасброднейшим и всепьянейшим собором князя Иоанникиты, патриарха Пресбургского, Яузского и всего Кукуя". Роль "патриарха" выполнял в этом сборище бывший его воспитатель, алкоголик дьяк Никита Зотов! С 1695 г. эта компания, в которой царь не стеснялся выполнять роль протодиакона, стала ездить "Христа славить" к боярам и должностным людям и выкидывать разные публичные штуки. Секретарь австрийского посла Корб описывал в 1699 г., как этот "синод", в составе уже более 200 человек, через всю Москву ехал на 80 санях в Немецкую Слободу.

Эта пародия на патриарха еще глубже смутила и возмутила народ. Весной 1697 г. Петр отправился в свое первое заграничное путешествие. Заметим, что любящий Россию царь, восхищаясь лоском западной культуры, совершенно не отдавал себе отчета в том, насколько русский народ превосходил своих европейских собратьев в нравственном и духовном смысле.

Как подчеркивает И.Л.Солоневич в "Народной монархии", вряд ли Москва когда-нибудь нуждалась в моральном примере "культурного" Запада. Если Грозного упрекают за жестокость, то что сказать о Елизавете Английской — его современнице, при которой казнено было до 90.000 человек! Как раз до Петра, в 1666 г., некий судья Карпцоф в одной лишь Саксонии казнил около 20.000. Мы не говорим уже о повсеместном терроре "Святой инквизиции", вплоть до XIX в. жегшей еретиков и ведьм; последнее аутодафе (публичное сожжение еретика) относится к 1826 г. Современная Петру Франция в "золотой век" Людовика XIV, по свидетельству писателя Жан Клода, Эли Бенуа и других, не отличалась гуманностью. Поощряемые иезуитами жестокие преследования гугенотов королевскими войсками ("драгоннады") в 1685 г. терроризировали целые провинции: еретиков рвали щипцами, сажали на пики, поджаривали, душили, обваривали, вешали за нос и т.д. Перед этим бледнеют всякие русские застенки и даже стрелецкие казни.

Мы уже не говорим о повальном пьянстве, никогда не виданном доселе на Руси, которому предавались в то время высшие круги Европы, начиная с королей и принцев. И это перенял Петр I. Очарованный Голландией, Петр, изучая кораблестроение и точные науки, одновременно советовался с Вильгельмом III Оранским, ставшим королем Англии, как ему поступать с патриархом. Разумеется, этот протестантский государь без труда доказал Петру, что если он желает быть полным хозяином в своей стране, то ему необходимо стать самому главой Церкви137.

Другим советником царя стал известный философ Лейбниц, теоретик всемогущества учреждений, для которого политический строй являлся своего рода механизмом. Когда Петр сообщил ему свое желание перестроить русское государство, Лейбниц сказал: "Такой план должен быть выполнен быстро и прямолинейно творческим умом одного человека. Точно так же город всегда бывает красивее, когда он возникает сразу, чем когда он возникает постепенно в несколько приемов".

Вернувшись в Москву, царь был твердо намерен последовать этим советам, совершенно не считаясь с коренными традициями своего государства, столь отличными от западных.

В протестантских странах, жестоко боровшихся тогда против романизма с переменным успехом, Петр достаточно наслышался о вреде папизма. Папа для протестантов был не только предтеча Антихриста, но и могущественный противник их национальных интересов, всемерно стремившийся нивелировать всю Европу и весь мир под своим духовным и светским владычеством. Папа, кроме того, был в их глазах тираном, желающим все подчинить римскому обскурантизму, давящим всякое проявление человеческой мысли преследованием ученых под предлогом ереси, и т.д.

Избрав протестантское государство как модель для России, Петр, естественно, разделил ненависть реформаторов к Римской церкви как к организму, преграждающему путь мирового прогресса. Столкнувшись у себя на родине с церковной иерархией, требовавшей от царя достойного поведения, казавшейся ему защитницей косных и отсталых порядков, азиатщины и предрассудков, Петр решил ее сломить как преграду к преобразованию России в европейскую державу. Не задумываясь, он отождествил патриарха с папой и на этом основании предпринял с ним борьбу, не считаясь ни с многовековой гармонией властей, ни с канонами Вселенской Церкви, которые были ему безразличны.

Престарелый смиренный патриарх Адриан еще при жизни царицы пробовал вернуть Петра к исполнению своих обязательств, но всякий раз получал крайне грубые ответы. Петр отнял у него древнейшее право "печалования". Произошло это в связи со стрелецким бунтом, вызвавшим поспешное возвращение Петра в Москву. При виде страшных приготовлений к казни патриарх, желая умилостивить Петра, взял икону Богородицы и приехал в село Преображенское. Завидев Адриана, Петр закричал ему: "К чему эта икона? Разве твое дело приходить сюда? Убирайся скорее и поставь икону на свое место. Быть может, я побольше тебя почитаю Бога и Пресвятую Его Матерь". Когда же за стрельцов вступился его любимец Лефорт, Петр приказал остановить казнь.

Кроме того, за ненадобностью отменены были царские выходы, поучение патриарха царю перед коронованием и т.д.

Затем царь стал вмешиваться в чисто церковные дела. Первым делом он начал критиковать Адриана за его управление Церковью, хулить клир за необразованность, а с 1699 по 1700 гг. просто-напросто присвоил себе все назначения на церковные должности!

Желая популяризировать в России свои новые взгляды на Церковь и подготовить почву для своих церковных реформ, царь велел немедленно перевести и распространить привезенные с собой сочинения протестантского юриста Самуила Пуфендорфа. Книга "Введение в историю европейских государств" явилась длинным обвинительным актом романизма, с нападками и на некоторых Отцов Церкви. Приказ распространить эту книгу доказывает замысел Петра отождествить папство с патриаршеством. Более того, ненужное России сочинение Пуфендорфа предназначалось для руководства юного царевича Алексея Петровича!

Когда в октябре 1700 г. скончался кроткий и незлобивый патриарх Адриан, чьи последние годы были отравлены созерцанием постепенной церковной ломки, Петр не велел избирать ему преемника.

Этим актом "цезаропапизма" открылась эра последующих антиканонических мероприятий. Чересчур поглощенный другими вопросами, Петр удовольствовался сперва назначением патриаршего местоблюстителя с титулом "Экзарха святейшего патриаршего престола, блюстителя и администратора", коим стал митрополит Рязанский Стефан Яворский (1700—1721).

Митрополит Стефан, воспитанник знаменитой Киевской академии, был из числа тех иерархов, которые, как мы сказали в начале, готовы были всемерно содействовать царю в его полезных начинаниях. За время его местоблюстительства следует отметить развитие в России духовного образования. В Ростове митрополит Димитрий на свои собственные средства основал в 1703 г. духовное училище для детей причта, причем сам занялся в нем преподаванием. Одновременно такое же училище открыл архиепископ Иоанн Черниговский. Эти две школы явились после Киевских и Московских старейшими русскими высшими церковными училищами; к ним в 1706 г. причислилась еще Новгородская школа, основанная митрополитом Иовом.

Миссионеры русские продолжали свою деятельность на Востоке. В 1714г. Сибирский митрополит Феодор отправился для проповеди в землю Вогульскую, к татарам, тунгусам и якутам, где скоро были основаны приходы и школы. В Казанской губернии следует особо отметить миссионерскую работу архиерейского казначея иеромонаха Алексия.

В 1715 г. неожиданно пришло прошение от китайского императора "прислать в Китай искусного учителя для наставления христиан". Филофей, митрополит Тобольский, благословил якутского архимандрита Илариона отправиться с целым причтом в Пекин, где была основана православная миссия.

Русская Церковь, гонимая Петром, все же продолжала свою вековую миссию источника православной культуры.

Поняв к чему клонился Петр, Стефан сделал все, что мог, дабы предотвратить неизбежное разорение, словом и делом пытаясь вразумить царя и отдалить от него нечестивых советников, но в конце концов принужден был смириться.

Другим попутчиком Петра был великий святитель и чудотворец Митрофан, епископ Воронежский (t 1703 г.). Когда, по желанию царя, Воронеж превратился в главный центр кораблестроения, св. Митрофан принял в этом деле живейшее участие. Он поощрял лично "кумпанства" по постройке судов и даже непосредственно содействовал сооружению двух кораблей и трех галер. Однако, узнав, что дворец Петра в Воронеже украшен был по иностранному обычаю статуями языческих богов, епископ отказался в него войти, несмотря на угрозу смертной казни, брошенную ему царем. Петр, пораженный его стойкостью, велел, наконец, вынести статуи и еще больше проникся уважением к святителю. К сожалению, таких примеров в то время не хватало в окружении Петра.

Только что успели похоронить патриарха Адриана, как царским указом от января 1701 г. был восстановлен тот самый "Монастырский Приказ", который учредил Алексей Михайлович и упразднил в 1675 г. Московский Собор. Соответственно, Петр приказал распустить "Патриарший Приказ" и местоблюстителю Стефану остались подведомственные лишь чисто духовные вопросы. Все назначения, которые еще при Адриане отобрал у него Петр, управление церковными людьми и землями, печатание духовных книг, даже руководство духовными школами — все это было передано Монастырскому Приказу. Мусин-Пушкин, назначенный Петром начальником этого государственного органа, стал объявлять Стефану распоряжения Петра касательно церковных дел!

Несмотря на смелый протест местоблюстителя, в духовный суд были введены правительственные "фискалы", т.е. шпионы, обязанные доносить властям обо всем, что им казалось неправильным.

Указом 30 декабря 1701 г. царь отнял у монастырей право распоряжаться своими доходами, сбор коих был поручен тому же Монастырскому Приказу. Впервые в русской истории православный государь счел возможным наложить руку на церковное достояние, о чем и не помышляли государи династии Калиты, не говоря уже о киевских князьях. Светская власть получила право не только распоряжаться этим неприкосновенным имуществом по произволу своих чиновников, но и священные предметы обращать на военные нужды, например снимать колокола для литья пушек.

Монастырский Приказ, по воле Петра, вмешался и во внутренний уклад монастырской жизни. Велено было устроить перепись монашествующих, переходы из одной обители в другую запрещать, равно как и совершение новых пострижений без разрешения государя! Кроме того, приказано было на вакантные места посылать в монастыри больных, нищих, сумасшедших и даже каторжников, неспособных к работе! После 1715г. в монастыри стали отправляться военные инвалиды на содержание. Петр решил превратить монастыри в богадельни, ясли, приюты, больничные дома, одновременно упраздняя их историческую роль — центров просвещения; особым указом монахам было воспрещено держать бумагу, чернила и перья и что-либо писать в кельях вне присутствия настоятеля. Наконец, в том же 1701 г. Петр запретил строить новые монастыри без своего разрешения.

Стефан Яворский всячески пытался противодействовать этим нечестивым мерам. Так, в своей знаменитой проповеди в 1710 г. местоблюститель сказал следующее: "Сияла Россия — мати наша — прежними времени благочестием, светла и аки столб непоколебимый в вере православной утверждена. Ныне же что? Усумневаюсь о твердости твоей, столпе непреклонный, егда тя вижу, ветрами противными отовсюду обуреваема. Веет на тя ветер иконоборный, иконы святые презирающий; веет натя ветер чревоугодный, посты святые разоряющий".

В 1713 г., в день ангела царевича Алексея, Стефан не только публично осудил введение фискалов в духовные суды — область чисто церковную, но также заклеймил насильственное заточение в монастырь матери царевича — Евдокии Лопухиной. Все это оказалось тщетным.

Учредив сенат, Петр в 1711 г. приказал в свое отсутствие "всем духовным и мирским, военного и земского управления вышним и нижним чинам быть послушным сенату, как нам самому". Это сопровождалось предупреждением, что ослушники будут подвержены жестоким наказаниям, вплоть до смертной казни. Так еще до официальной церковной реформы Петр приравнял русских иерархов к прочим чиновникам.

Насколько протестантские идеи захватили царя, можно судить по отдельным мыслям, высказанным им своим близким. Так, во время своей поездки в 1712 г. Петр, будучи проездом в Вартбурге, остановился перед статуей Лютера и во всеуслышание стал хвалить его, говоря: "Он на папу и на все его воинство столь мужественно наступил для величайшей пользы своего государя и многих князей!" (см. Доброклонский, op. cit., с. 69).

Помимо Пуфердорфа и Лейбница, на Петра, сторонника абсолютизации царской власти для скорейшей перестройки страны, повлияли также и другие западные теоретики-протестанты, решавшие проблему взаимоотношений Церкви и государства в духе философии и естественного права.

Друг Лютера — Капито — учил, что Церковь должна подчиняться государям, одновременно светским и духовным властям. Томас Гоббс и Спиноза фактически сводят все религии к подчинению государству. Для Гоббса, например, монархия является неограниченной властью, абсолютизмом правителя. Он считает, что в совершенной форме монархии государь должен иметь право избирать своего преемника, а не следовать законам престолонаследия. Совершенно то же стал доказывать и Петр. Только с его царствования наблюдается в России совпадение понятий о самодержавии как о власти неограниченной, т.е. абсолютной. Проникшись подобными доктринами, естественно, Петр счел себя вправе переделывать и церковное устройство.

В протестантском понимании, государь располагает неограниченной властью в силу обладания территорией, и в принципе не обязан служением Церкви. Следовательно, он руководствуется идеей утилитаризма, т.е. преследованием государственной пользы (могущей исходить из любой философской системы), а вовсе не стремится согласовывать благо государства с развитием Церкви.

Как замечает проф. Зызыкин, такой взгляд на монаршую власть, по существу, совпадает с языческой, древнеримской концепцией власти императора как "Понтифекса Максимуса". Это для Церкви хуже цезаропапизма, так как в системе цезаро- папизма, хотя государь и узурпирует церковную власть, но он все же признает себя обязанным служить Церкви. Здесь же ему дается право и вовсе не считаться с церковными законами.

Повторим, что неожиданный возврат протестантских учителей к языческой государственной теории вызван был (как и вся Реформа) крайней реакцией против романизма во всех областях. Поскольку папы веками стремились к абсолютизму, духовному и светскому, постольку протестанты противопоставляли им в своих странах до крайности раздутую власть монаршую. Разумеется, эти теории, объяснимые на Западе, вовсе не касались России, не соответствуя ни церковным, ни государственным коренным еетрадициям.

Основанная на апостольских правилах, Православная Церковь наша, чуждая римской теократии, никогда не стремилась подчинить себе государственную власть, а государи руководились принципом симфонии властей, не вмешиваясь в церковное управление. Как мы видели, для русских государей самодержавие являлось прежде всего служением Церкви и народу, за которое они должны были дать ответ перед Богом. Союз равноправных, самостоятельных властей, Церкви и государства, не исключал возможных призывов друг к другу о поддержке и помощи в духе согласной гармонии (см. проф. Зызыкин,ор. cit.,T. I,c. 316 и др.). Церковь была в Московской империи связующим началом престола с народом. Сверху патриарх или митрополит, стоящий в тесной близости с государем, а снизу — приход, главный очаг народного быта.

Отметая самодержавный принцип, Петр решительно стал на путь абсолютизма. Найдя теоретические предпосылки предпринятой им церковной ломки у вышеуказанных иностранных философов, он твердо верил, что его мероприятия спасительны для России.

Не удивительно, что ближайшим советником царя по церковным делам стал человек, наиболее проникнутый духом протестантизма. Феофан Прокопович (1681—1736) был сыном киевского торговца. Избрав духовную карьеру, он, как ни странно, подобно Лигариду и Крижаничу, окончил в Риме пресловутый иезуитский Колледж св. Афанасия. Однако романизм он возненавидел и рано пристал к лютеранствующей интеллигенции. Заметим, что Прокопович принял унию, чтобы поступить в польское училище, а затем в Римскую Коллегию св. Афанасия. В 1702г., вернувшись из Италии в Киев, он получил там разрешение от унии.

По своему складу ума, Феофан был "вольнодумцем в рясе". Став в России епископом Псковским, затем архиепископом Новгородским и, наконец, митрополитом, он горячо содействовал предпринятой Петром ломке Церкви, проводя в Православие протестантский рационализм. Он отрицал авторитет духовенства, обвиняя его в саботаже царских реформ, богослужениям предпочитал проповеди, а в своих проповедях занимался политической пропагандой. Кроме того, писал на всевозможные темы: составил предисловие к морскому уставу, "эмблемы" для придворных фейерверков, сочинял солдатские песенки, стихи и т.д. Отличаясь циничным оппортунизмом, Феофан заискивал у цареких фаворитов, затем их поносил. При Анне Иоанновне он всячески подлизывался к временщику Бирону138.

Всемерно отталкивая от Петра местоблюстителя Стефана, Феофан еще более утрировал в своих сочинениях понятие о царской власти. В своей "Правде воли монаршей", он пытался доказать, что не Церковь накладывает на царя обязательства, а он сам как высший архиерей определяет по своей собственной воле свое отношение к Церкви. Это было оправданием цезаропапистской теории, развитой Вальсамонам в Византии в угоду некоторым василевсам. Как мы писали (в гл. V), против этого лжетолкования монархии восставали тогда истинные учители Греческой Церкви, защищая принцип "симфонии". Феофан же постоянно ссылался именно на Вальсамона.

В своей книге "Розыск" он пишет, что греческие императоры будто бы продолжали носить титул "понтифекса максимус", дабы упрочить свою власть духовную и светскую, подобно языческим государям. Они были, по его толкованию, не только епископами, но и "епископами епископов".

В "Слове о власти и чести царской" Феофан утверждает, что власть царя — это власть высочайшая, "имеющая силу и повеление и крайнего суда и наказаний над всеми подданными чинами и властями как мирскими, так и духовными". Царь все может в Церкви, кроме совершения богослужения!

Умело смешивая папство с патриаршеством, Феофан желал как раз того, что нужно было Петру, то есть возбудить недоверие к патриаршеству как к власти, посягающей на царский абсолютизм.

Он внушил Петру, что патриаршество, зараженное папизмом, должно быть, кроме того, устранено как главная помеха к его великим преобразованиям.Замечательно, что в подкрепление этих нелепостей Прокопович не постеснялся указать царю на патриарха Никона, как на пример таковых, "бывших у нас замашек духовенства"! Разумеется, Петр и Феофан судили о патриархе-мученике лишь по составленной Лигаридом фальшивке и легенде о его "папоцезаризме", созданной в угоду Алексею Михайловичу боярами-олигархами. Вот к чему приводили клеветнические вымыслы митрополита Газского и его недалеких приспешников.

Под эгидой столь своеобразного владыки Петр, убежденный в своей правоте, участил свои удары против Церкви.

Воссозданный им Монастырский Приказ139 с 1701 по 1720 гг. всемерно разрушал церковную жизнь. Без ведома местоблюстителя Стефана Петр назначил в 1712г. архимандрита Феодосия Яновского администратором церковных дел в Петербурге. Его же он взял с собой в заграничное путешествие. Объяснялось это тем, что Феодосии был тех же убеждений, что и Прокопович. Царевич Алексей называл его апостолом лютеранства в России, между прочим, за его непочитание икон.

Увлеченный прежде всего государственным утилитаризмом, царь не понимал великого значения русских обителей, как духовно-культурных центров, считая монашествующих тунеядцами. Он говорил про них: "А что говорят — молятся, то и все молятся. Какая прибыль отечеству от сего? Воистину, токмо старая пословица: ни Богу, ни людям. Понеже большая часть бегут от податей и от лености, дабы даром хлеб есть". Оттуда и стремление его превратить монастыри в богадельни и инвалидные дома, попутно урезывая через Монастырский Приказ монастырское достояние, веками неприкосновенное как дарованное верующими Богу.

Указом от 8 февраля 1716г. царь приказывал следующее: "Всякаго чина мужеска и женска полу людям объявить, чтоб они у отцов своих духовных исповедовались повсегодно. А ежели кто в год не исповедается и на таких людей отцам духовным и приходским священникам подавать в городах архиереям и духовных лиц судьям, а в уездах старостам поповским имянныя росписи, а им те росписи отсылать губернаторам, а в уездах — к лантратам, а им, губернаторам и лантратам, на тех людей класть штрафы". Указ этот был повторен дважды: 17 февраля 1718 г. и 10 февраля 1721 г.

Штрафами также запрещено было разговаривать в церквах, что вечно нуждающемуся в деньгах, Петру представлялось интересным источником дохода!

В 1720 г. Феофан по поручению царя написал дидактический труд для русских детей, озаглавленный "Первое учение отрокам". В нем подвергается критике воспитание детей в духе старинного благочестия, обрядов, преданий, якобы лишающих их подобающих взглядов на жизнь. Насмехаясь над древнерусской верой, он настаивает на необходимости усвоения детьми "новых идей", открывающих путь к прогрессу. Его "Катехизис" предназначался заменить псалмы и молитвы, разучиваемые детьми. В нем Феофан глумится над почитанием икон, мощей, святых мест и т.д., приравнивая это к идолослужению! По заказу Петра в том же духе была им написана еще книга "О блаженствах", направленная против "ханжества".

Наконец, Прокоповичу царь поручил составить "Духовный Регламент" для новой "духовной коллегии", предназначенной на смену патриаршества. Этот "регламент" явился достойным венцом всей предшествовавшей антицерковной деятельности.

Манифестом 26 января 1721 г. Петр возвещал своему народу, что "многие нестроения и великая скудость" в делах духовных заставили его, "да не явимся неблагодарным Всевышнему" (!), учредить "Духовную Коллегию", т.е. духовное соборное правительство. Кроме этих "нестроений", указывалось на то, что в "единой персоне не без страсти бывает", то есть, что глава Церкви — патриарх — скорее может быть причиной нестроений, чем коллегиальное управление.

Это новое учреждение получило название "Святейшего Синода" и составлявшие его духовные лица не отличались чинами от чиновников прочих петровских коллегий. Стефан Яворский получил звание президента, Феофан Прокопович стал одним из двух вице-президентов, остальные члены назывались советниками, асессорами и секретарями. При них состоял штатский оберпрокурор. Синод как и прочие коллегии, подчинен был контролю генерал-прокурора и сената.

Так под влиянием Прокоповича и ему подобных рационалистов возникло в России учреждение, основанное идейно не на Православии, а на древнеримском языческом принципе, усугубленном протестантским взглядом на власть государя в делах Церкви.

Петр поспешил узаконить свое детище, прося Восточных патриархов признать постоянный Собор пастырей равный патриаршеству. В своем письме он так же, как и в Манифесте, настаивал на необходимости этим путем наладить "нестроение в Церкви". Заметим, что сочиненный Прокоповичем "Духовный Регламент", данный Петром Св. Синоду в качестве руководства, был принят совершенно неканонично, не говоря уже о его антиканоничном содержании. Действительно, Русская Церковь была признана поместной и возглавленной патриархом в силу грамоты Вселенских патриархов и Собора Константинопольского, специально на этот предмет созванного в 1593 г. Отмена же патриаршества, замененного царской волей Синодом, произошла без созыва Собора русских архиереев! К каждому из них был просто отправлен царский посланец с требованием подписать "Регламент" под угрозой наказаний.

Как отмечает Л.Тихомиров, реакция русского епископата и народа, пораженного учреждением Синода и последующими его действиями, вызвала крутые усмирительные меры. Он пишет: "За первое десятилетие после учреждения Синода большая часть русских епископов побывала в тюрьмах, была расстригаема, бита кнутом и пр. В истории Константинопольской Церкви после турецкого завоевания мы не находили ни одного периода такого разгрома епископов и такого бесцеремонного отношения к церковному имуществу" ("Монархическая государственность", т. II, гл. XXV).

Проф. Павлов — известный канонист — писал, что для Петра Церковь была ни чем иным, как "служебной силой государства", под влиянием протестантской канонической системы по принципу "куюс регио, иллиус религио" ("кто управляет областью, тот выбирает ее религию"). Предлог же, избранный Феофаном — "церковных нестроении , — являлся совершенным лицемерием, так как именно петровские мероприятия и вызвали расслабление Церкви, впервые пораженной, как мы видели, цезаро- папизмом "Уложения" и несправедливостью, содеянной в отношении патриарха Никона при Алексее Михайловиче.

Историки, пытающиеся оправдать Петра и объясняющие его церковную реформу необходимостью устранить оппозицию духовенства к его преобразованиям, в корне ошибаются. Мы видели, что последний патриарх ни в чем не мог мешать Петру, а в начале царствования многие иерархи сами шли ему навстречу140.

Создание же Св. Синода относится к концу царствования, когда уже не существовало никакой внутренней угрозы делу Петра и когда завершена была "европеизация" государства. Принимая временные меры, чтобы сдерживать сопротивление своим реформам, Петр не имел право превращать их в учреждения постоянного характера, перестраивая Церковь и подчиняя ее светской власти.

Точно так же получилось и в области социальной. В § 1 мы видели, что крестьяне в Московской империи были свободными людьми, вольными хлебопашцами, вполне равноправными со своими хозяевами.

"Уложение" 1649 г. прикрепило крестьян к земле, но во всем остальном оставило им полную свободу, как и прежде. Законом были гарантированы им права на частную собственность, на торговлю, на заключение договоров, на распоряжение своим имуществом по завещанию и т.д.

Петр же, для скорейшего проведения в жизнь своих реформ, мобилизовал на разные труды все население страны.

Эта временная мера, которую он считал необходимой, спасительной для России, получила, однако, постоянный характер. Его указы создали новое сословие — "шляхту", издавна существовавшее на Западе и в Польше; позже оно получило у нас старинное название "дворянства", но вместе с правами совершенно отличными от дворян или "служилых людей" прежних времен. Согласно указу 16 января 1721 г., потомки русских и иностранцев первых восьми рангов петровской "табели", т.е. до майора и коллежского асессора включительно, причислялись "к лучшему, старшему дворянству во всяких достоинствах и авантажах, хотя б они и низкой породы были".

Основной привилегией нового дворянства стало право владеть крепостными, или "крепостное право". Им жаловались уже не земли по заслугам, как в Московской Руси, а "души" и "дворы" крестьянские. Этим Петр превратил государственно-обязанных крестьян в частную собственность. Так, в XVIII в. крестьяне стали особым крепостным сословием, всецело зависящим от "помещиков", которыми, по законам Елизаветы, могли быть только дворяне. Временная система эта продлилась почти полтора века!

Ключевский и Тихомиров правильно расценивают эту петровскую меру как несомненный регресс идейно и по ее последствиям, в отношении порядков, существовавших в Московской империи. Идея же, еще раз, исходила от "культурного" Запада.

Что касается дворянства, то об его развитии можно судить, сравнивая официальный перечень дворянских фамилий при царе Феодоре Алексеевиче, приводящий 2.985 родов, и ревизию 1737 г. при Анне Иоанновне, показавшую наличие в России 100.000 дворянских семей!

Петр нарушил "симфонию властей", дав монарху роль верховного судьи над Синодом. С другой стороны, унижая Церковь в глазах русского народа, Петр, по выражению Тихомирова, "рубил один из самых глубоких и питательных корней, на которых стояло, росло и развивалось дерево самодержавия".

Тихомиров пишет: ""Правда воли монаршей", составленная по поручению Петра Феофаном Прокоповичем, содержите основе идеи Гуго, Греция и Гоббса о монаршей власти и утверждается на договорном происхождении государства. Будто бы "народ воли своей отрекся и отдал ее монарху", и абсолютистский принцип, чуждый Руси: якобы государь может законом повелеть народу все, что ему нравится.

Так и в "Духовном Регламенте" абсолютистский принцип искажает церковное управление, объявив, что "правление соборное совершеннейшее есть и лучшее, нежели единоличное правительство". Общий принцип свидетельствует о церковной бессознательности Петра и неверно приводится как мотивировка упразднения патриаршества.

Народ, поверив этим заявлениям, мог бы спросить: зачем ему "отрекаться своей воли", если соборное правительство лучше единоличного и "соборный приговор" лучше единоличного указа? Это могло бы дать повод к республиканским течениям.

Время Петра, в этом отношении, составляет огромный регресс, сравнительно с Московской монархией" ("Монархическая государственность", т. II, с. 115).

С учреждением Синода посыпались самые неожиданные и оскорбительные для верующих царские указы, которые были отменены только Елизаветой Петровной.

Так, запрещено было "подымать иконы на дом", вопреки древнему обычаю, и прекращены сборы на сооружение церквей ("смотреть, чтобы с образами по Москве, по городам и уездам для собирания на Церковь или на церковное строение отнюдь не ходить, и кто будет ходить — тех брать". Указ 22 фев. 1722 г.).

Запрещено было по всей России не только отливать новые колокола для обителей, но и переделывать разбитые без повелительного указа от Синода (Указ 23 фев. 1722 г.).

Испытывая ложный стыд перед иностранцами за горячую веру своих подданных, Петр особым указом (28 марта 1722 г.) осуждает сооружение часовен как невежественный обычай, могущий заслужить укор от инославных!!

В 1723 г. Синод приказал сочинить "увещание", в котором говорилось, что для подлинного благочестия не нужно ни годового Артоса, ни хранения Богоявленской воды. Осуждалось также сооружение золотых и серебряных окладов для икон, подсвечников и лампад, от которых "особенного славе Божией и благочестию приплода никакого нет". Тут явно выражен вышеупомянутый протестантский взгляд Феофана Прокоповича на Православие.

Под угрозой штрафа верующим запрещалось приглашать священнослужителей на дом для служения вечерни или заутрени, а также, кроме Рождества, ходить по домам со святой водой (Указ 1725 г.) Указ 31 янв. 1724 г. предписывал перестройку монастырской жизни в соответствии с уже упомянутыми нами мерами, превращающими обители в полезные государству заведения. Кроме запрета совершать новые постриги без разрешения Синода, у архимандритов отнималось право держать в монастырях затворников! Наконец, в духовных училищах, вместо греческого, введена была латынь.

Проф. Ключевский писал: "Учреждения Петра, хотя снаружи и имели стройность, столь не соответствовали с живым человеческим материалом государства, что сам Петр принужден был все время переправлять свое строение".

Реформы его вызвали недовольство в массах, главным образом потому, что:

1. Они довели принудительный труд народа на государство до крайней степени напряжения;

2. Они представлялись народу непонятной ломкой вековых обычаев, старинного уклада русской жизни, освященных временем народных привычек и верований.

... Народ мог вынести из событий XVII века:

1. Ряд самозванцев, незаконных правительств, действовавших по-старому;

2. Ряд законных правителей, действовавших не по-старому, разрушавших гражданские и царские порядки, колебля родную старину и вводя в государство немца, а в Церковь—Антихриста.

Поэтому в народе сложились две легенды о Петре: как о Самозванце и об Антихристе.

Его же последователи произвели ломку его порядков и, когда при Екатерине II в 1770 г. митрополит Платон по случаю Чесменской победы, произнося проповедь в Петропавловском соборе, ударил посохом о гробницу Петра, призывая его полюбоваться на его детище-флот, гр. Кирилл Разумовский шепнул окружающим: "Чего он его кличет? Если он встанет, нам всем достанется" (Ключевский. "Курс Русской Истории", лекция LXXIII, с. 449).

Глава VII