Ли, Обители Огня, чуть выше точки, где в центре смыкаются ребра.
Затем, при последующем выдохе разверните кисти ладонями вниз, словно они лежат на верхней стороне большого мяча, и опустите вниз до уровня дань-тянь и ниже, до уровня нижней части живота, Обители Воды. Этим завершается один цикл, и со следующим вдохом начинается следующий — подъем рук от Кан к Ли и так далее.
Усиливайте визуализацию с каждым циклом, пока не ощутите ее частью себя. Старайтесь развивать. ощущение Огня, опускающегося навстречу Воде, и Воды, поднимающейся, навстречу Огню, всегда посылая ци вверх при вдохе и вниз при выдохе. Помните, что эти движения вверх и вниз должны восприниматься внутренним взором как циркуляция, смешение, объединение Огня;и Воды. В результате в дань-тянь, ниже пупка, образуется горячий пар ци. Представляйте, как в котле (часто используемый образ в этом процессе) вода начинает нагреваться, вскипать, бурлить, выпускать струи пара.
С практической точки зрения эта медитация чрезвычайно, эффективна для быстрого снятия напряжения. В любой момент, испытывая стресс или давление, проделайте эту медитацию, используя описанное движение рук, и почти немедленно почувствуете себя спокойнее. Продолжите выполнение минуту или две, и вы достигните глубокого расслабления.
АКТИВНЫЙ ЦИГУН, ЛИ И КАН
Ясно, что неподвижная стойка «Стоять как дерево» идеальна для такого рода медитации, но вы можете также заставить энергию двигаться вверх и вниз и проникать в конечности. А для этого идеальны, подвижные упражнения цигун, описанные в первых глазах книги. Итак, пройдя некоторый путь к ощущению энергии ци, циркулирующей в животе, постарайтесь представить течение ци в руках и ногах. Посылайте энергию туда посредством дыхания. Это переведет ваши занятая цигун на новый уровень, на котором ци поднимается с каждым вдохом в руки и затем опускается вниз с выдохом. Конечно, все упражнения цигун различаются и имеют собственные характеристики движения ци. Но принцип один: ци движется с дыханием, и с дыханием движется тело.
Возвращаясь к практике, вкратце рассмотрим еще раз каждое из упражнений и определим, как согласовать каждое движение с циркуляцией ци»
«ГЛУБОКИЙ ВДОХ» (ГЛАВА 3)
Разводя руки, и вдыхая, ведите ци вверх от Кан к Ли. Затем, выдыхая и опуская руки, направляйте ци по центральной линии тела к дань-тянь или ниже. Следующий вдох снова направит ци вверх, от Кан к Ли.
Повторяйте этот цикл, координируя движение ци с вашим дыханием.
Со временем вы начнете ощущать течение ци в руках при вдохе — словно подошвами вытягиваете энергию из земли и направляете ее по ногам и центральной линии до самых кончиков пальцев рук. Не забывайте возвращать ее назад при выдохе. Нельзя позволять ци застаиваться в верхней части тела.
«ТРИ ПЕЧИ» (ГЛАВА 4)
При каждом вдохе и отводя руку в сторону, ведите ци вверх от Кан к Ли. Затем, выдыхая и опуская руку, направляйте ци к дань-тянь. Конечно, это делается трижды. Затем, при движении руки над головой и отведении руки дайте энергии растечься по конечностям. При последующем выдохе снова направляйте ци к центру, в дань-тянь.
Повторяйте этот цикл, координируя движение ци с дыханием. Однако не пренебрегайте визуализацией «трех печей». Помните, что при движении рук вы гармонизируете три пространства. Представляйте, что каждый раз энергия поднимается чуть выше. До уровня ладони, локтя, плеча. При завершении упражнения верните ее вниз.
«НАТЯГИВАНИЕ ЛУКА» (ГЛАВА 5)
Поднимая руки в начале этого движения, направляйте ци вверх от Кан к Ли. Затем, выпрямляя руку, дайте ци проникнуть в связки самой руки. Вы делаете полный вдох и выдох, держа руку вытянутой, при вдохе добавьте энергии в верхней части тела и дайте ей растечься по руке во время выдоха.
При выдохе в конце цикла, опуская руки, снова направьте ци вниз, в дань-тянь. Продолжайте «натягивать лук» в ту и другую стороны, координируя движение ци с дыханием.
«КРУГИ НА ВОДЕ» (ГЛАВА 6)
Это упражнение дает возможность усилить циркуляцию ци по дай-май, поясному каналу. Как мы уже видели, это единственный акупунктурный канал, проходящий не по меридиану — но есть вдоль тела или конечности — но вокруг талии, словно пояс или кушак. Просто ведите ци по кругу движением рук — вперед и наружу при вдохе, сзади себя и назад при выдохе.
Представляйте, что ци из дань-тянь циркулирует вокруг талии широкой полосой, захватывающей область таза спереди и почки сзади. Перемещайте ци (и руки) в соответствии с дыханием.
Можете также зрительно представлять энергию, поднимающуюся при вдохе из подошв, где расположена — вспомните — акупунктурная точка «Бурлящий источник» (с. 141). Это подпитывает энергию почек и усиливает ноги.
«СЖИМАНИЕ МЯЧА» (ГЛАВА 7)
В этом упражнении руки двигаются не настолько активно, чтобы направлять течение ци, так что вам нужно призвать на помощь всю силу визуализации. Однако, как уже говорилось, если вы выполняете продвинутую версию этого упражнения, описанную в главе 7, то есть немного поднимаете руки при вдохе и опускаете при выдохе, то появляется некоторая физическая корреляция для подъема ци из Кан к Ли; это прекрасно помогает.
Другой способ: при вдохе позволяйте мячу раздвигать ваши руки и выталкивать ци вверх к Ли, а затем — когда сжимаете мяч и выдыхаете — направляйте энергию вниз к дань-тянь.
Этим заканчивается наше краткое рассмотрение эмоций и медитации. Материала здесь много, и вам придется потратить несколько недель, осваивая его постепенно.
Конечно, эти вопросы далеко не исчерпаны, но вряд ли можно объять все в одной небольшой книге. В некотором смысле каждый человек ощущает эти упражнения по-своему и развивает о них собственное представление. Именно поэтому цигун в своей основе является глубоко личным опытом. И исследование этого опыта ведет нас к следующему шагу на пути открытий, в мир идей и философии. Фактически именно туда мы направляемся сейчас. Но прежде чем войти, взгляните еще раз на пять стихий и на их многочисленные атрибуты, перечисленные в таблице.
Глава 11ЦИГУН И ФИЛОСОФИЯ
Усомнившись, мы можем задаться вопросом, а задавшись вопросом — прийти к познанию истины.
Абеляр[1]
Некоторые люди при слове философия либо сбегают, либо прячутся. Не берусь утверждать, связано ли это с воспоминаниями о школе или колледже, о пропыленных старых книгах, расставленных на высоких полках, или о столь же пропыленных старых людях, таинственно движущихся между полками. Но сбежавшие — сбежали, спрятавшиеся — спрятались, угроза миновала, философ ушел, книги вернулись на полки, и можно снова говорить о чем-то более осмысленном, заняться более насущным, например прогуляться по магазинам.
Философия, однако, важна. И если вы всерьез намерены изучать цигун, то должны хотя бы вскользь познакомиться с этим овеянным веками способом смотреть на жизнь, вселенную и действительность. Это необходимая часть вашего умственного инструментария, потому что в своей основе философия — постановка вопросов, а это неминуемо развивает разум.
Конечно, дети постоянно задают вопросы — это часть процесса роста. Но со временем мы успокаиваемся, и наше любопытство притупляется. Здесь кроется опасность, постольку, как только мы перестаем задавать вопросы, наша внутренняя энергия начинает застаиваться. Из жизни исчезают сюрпризы, исчезает магия, потому что мы уже «все знаем». Более того, это может случиться в удивительно юном возрасте. Большинство подростков уже все знают. Позже, годам к двадцати, если посчастливится, они понимают, что знают все же не совсем все, и тогда снова начинают задавать вопросы, и их развитие продолжается. Это межевой знак истинной зрелости — переход весны в лето, если воспользоваться символизмом, с которым мы познакомились в предыдущей главе. Таким образом, каждый человек находит подходящую философию, потому что у каждого из нас рано или поздно вырабатывается та или иная философия, способ видеть смысл собственной жизни и, остается надеяться, обретать мир и удовлетворение. Из огромного множества философских систем одну мы должны рассмотреть непременно, если занялись цигун на любом уровне — даосизм.
Слово дао переводится различными способами — путь; тропа, дух. Здесь стоит напомнить, что слово «дух» не имеет никакого отношения к призракам и привидениям, к людям, сидящим на облаках, но происходит только одного корня со словом дыхание. Итак, хотя перевод несколько приближает нас к пониманию слова дао, у ни один из вариантов нельзя назвать полностью удовлетворительным. Фактически понятие дао нельзя полностью выразить словами, потому что наш язык слишком ограничен. Уже упоминавшийся классический текст даосизма, Дао дэ цзин, написанный приблизительно в VI в. до н. э., говорит об этом достаточно прямо:
«Дао, что описан словами, не есть истинный дао. Имя, что названо вслух, не есть истинное имя».
Вероятно, нам сообщают, что невозможно проникнуть в суть при помощи одних слов или даже мысли; необходим непосредственный опыт. Фактически мысли и идеи имеют свойство уводить в сторону. Это прекрасно понимают занимающиеся цигун. Ци легче всего течет там, где мало сопротивление, но нет более прочных барьеров для ци, чем закостеневшие идеи. К сожалению, у большинства из нас налицо целый комплект предубеждений, закостеневших идей и другого багажа из прошлого, по большей части ненужного. Из этого исходит даосизм. Даосизм учит освобождению от закостеневших идей, созданию свободного пространства в себе, непосредственности. Так как же он помогает избавиться от душевного багажа? Здесь есть некое подобие истории о курице и яйце, потому что, с одной стороны, вам нужен даосизм, чтобы совершенствоваться в цигун, с другой стороны, одним из лучших способов изучения даосизма можно считать практику и физические движения, например цигун! Они поддерживают и питают друг друга, как любая истинная комбинация инь и ян.