224. Такой взгляд убедителен при условии, что модель предприятия понимается как воображаемая проекция, и продолжающаяся конфронтация с историческим опытом может высветить новые следствия и внутренние проблемы. Объективный дух – это сфера институтов, причем эту область не следует редуцировать к «институтам капитализма», которые концептуализируются «новой институциональной экономикой» как правила игры, в основе которых императивы экономической рациональности. Задача скорее состоит в том, чтобы связать эту рациональность с социологической и социально-философской традициями интерпретации смысла, укорененного в институтах и в то же время внешнего по отношению к ним – от коллективных представлений Дюркгейма до воображаемых значений Касториадиса. Наконец, адаптированное понятие абсолютного духа описывает взгляд на мир и условия человеческого существования, включенные в капитализм как культурную формацию. И опять, эксплицитные идеологические и утопические конструкции капитализма составляют только часть общей картины; лежащие в основе смыслы открывают возможность различных интерпретаций, и здесь понятие «воображаемого» выглядит вполне релевантным. В качестве первого приближения мы можем выделить три аспекта. Утилитарное воображение, предварительно выявленное Марксом, когда он описывает капиталистическое превращение природы в систему общей полезности, которая имеет общие основания с капиталистическими представлениями о богатстве, включая потребительскую стоимость, меновую стоимость и абстрактную форму стоимости, которая становится медиумом аккумуляции. Рациональность подсчетов и господства является неизбежным результатом утилитарного видения мира, но она также создает образы власти, которые могут возникнуть в качестве корректив или альтернатив существующему порядку. Наконец, современный капитализм укоренен в характерном представлении цивилизации модерности об автономии. Однако эта связь носит более сложный характер, чем могли бы предположить доминирующие идеологии. Связь между индивидуалистической и капиталистической формами экономической жизни – широко известная тема современной мысли, но примат рынка также является подробно разработанным организационным и идеологическим принципом, и когда он (по крайней мере в одной из версий неолиберального дискурса) рассматривается как выражение автономии в смысле самоорганизации, защита предполагает конфронтацию с другими интерпретациями автономии. Здесь, как и на других уровнях капиталистического воображаемого, границы между духом и критикой капитализма далеки от того, чтобы быть непроницаемыми.
Все из упомянутых выше аспектов предполагают дальнейшее объяснение культурных и институциональных оснований. Дух капитализма оказывается составным и мультиконтекстуальным полем смыслов; это полностью соответствует направлению мысли Вебера в его незавершенной работе (можно также добавить, что это понимание комплексности делает его ближе к позиции Вернера Зомбарта, хотя это и не признавалось). Но Вебер также описывал капитализм как «наиболее судьбоносную силу нашей современной жизни», и эта запоминающаяся формулировка продолжает вдохновлять тех, кто хочет подчеркнуть динамическую сторону данного феномена. Более емкое описание капитализма Шумпетером в качестве прежде всего процесса изменения несет тот же смысл: опыт и образ нового экономического режима, способного к слому не только внешних препятствий, но и собственных исторических предпосылок и временны´х границ. Такое представление возвращается, как правило, в периоды стремительных и радикальных изменений, которые не редкость в последнюю четверть века, и его однозначно не следует рассматривать как нерелевантное по отношению к современному теоретизированию. Отношения между оформляющим духом и трансформирующей динамикой по-прежнему остаются предметом споров.
Комментарии о статьях
Статьи, опубликованные здесь225, затрагивают различные темы, обозначенные выше, но делают это весьма различным образом. Уве Шиманк226 помещает свою интерпретацию современного капитализма на перепутье социологических дебатов. Он принимает понятие функциональной дифференциации как определяющую черту современного общества, но предлагает сочетать его с пересмотренной версией Марксова аргумента о примате экономической сферы, который теперь укоренен в специфических утверждениях о капитализме, а не в «материалистической» концепции истории и общества. Более того, он опирается на достижения системной теории, прежде всего на работы Никласа Лумана, чтобы прояснить логику дифференциации, но затем фундирует весь аргумент в теории действия. В общих терминах множественные автономные домены действия – не сводимые к закрытому списку, не подчиненные системной логике – являются первичной основой социальной жизни. Примечательной особенностью модели Шиманка является комбинация аспектов, которые иначе подчеркиваются различными теориями действия. Акторы, преследующие свои цели в различных доменах, создают структуры, в дальнейшем более или менее склонные к тому, чтобы развивать собственную динамику и становиться могущественнее своих создателей; каждый из доменов порождает специфические и определенные ценностные ориентации; но универсум смыслов, который оформляется вокруг таких ценностей, также отмечен иллюзиями, в равной степени характерными для этого поля (последний аспект, связанный с преувеличением и ошибочным пониманием реальной, но ограниченной автономии, фигурирует прежде всего в исследовании практического смысла Бурдьё).
Усиление экономической сферы за счет всех остальных является результатом исторического развития особых инноваций современного капитализма. Неограниченная погоня за прибылью становится господствующей целью экономической деятельности; координация через конкурирующие рынки структурирует экономику и оказывает воздействие на ее социальную среду; все факторы производства приобретают товарную форму. Подобное сочетание позволяет капиталистической экономике поднимать услуги в других сферах до высот, невиданных для всех экономических режимов в истории, но масштабы, в которых капитализм накладывает свои критерии и приоритеты на остальные сферы, также беспрецедентны. В то же время повышенный динамизм экономики оказывает дестабилизирующее воздействие. Ни базовая структура капитализма, ни его более широкий социальный контекст не являются саморегулирующимися системами. Этот тезис ведет нас к последней части аргумента Шиманка. Опираясь на идеи Эдуарда Хейманна, развитые им в конце 1920‐х годов, но включая их в более сложную теорию, Шиманк анализирует социальную политику – воплощенную в институтах государства всеобщего благосостояния – как коррекцию для саморазрушительной динамики капиталистического развития. Это вовсе не возвращение к традиционной форме функционалистских объяснений. Переплетение капитализма и социальной политики может быть описано как функциональный антагонизм, то есть как совокупность взаимозависимых акторов, преследующих свои интересы и направляемых противоположными идеями; но формирование этого устойчивого и всегда уязвимого паттерна зависит от инсайтов, стратегий и альянсов социальных сил, а не от превосходящего их системного механизма. Следовательно, их дальнейшие перспективы, а вместе с ними и будущее капитализма зависят от непредсказуемых исторических перипетий того же рода. История капитализма демонстрирует сопоставимые опасные наклонности, которые, как заключает Шиманк, могут вылиться в коллапс, но мы не можем знать, произойдет ли это наверняка.
Кристоф Дойчман227 занимает более междисциплинарную позицию. Развивая свои более ранние попытки теоретического осмысления религиозных измерений капитализма, он утверждает, что необходимо начинать анализ с уровня базовых капиталистических институтов и практик, а не с внешних исторических факторов. Иными словами, необходимо обращать внимание на присущий капитализму как экономическому режиму религиозный аспект, а не на религиозную культуру, происходящую еще откуда-то и создающую условия для капиталистического развития. В своих предшествующих работах Дойчман развивал эту исследовательскую траекторию путем более кропотливой проработки обещаний, присущих капиталистической форме экономической жизни. Утопические представления об абсолютном богатстве, как он показывает, занимают центральное место в динамике накопления и успехе, достигаемом в конкуренции с некапиталистическими альтернативами. Рассматриваемая статья Дойчмана берет на вооружение ключевое понятие дюркгеймовской традиции – идею о том, что непрекращающееся самопроизводство общества зависит от коллективных представлений, которые на протяжении большей части человеческой истории выражались в религиозных терминах. Практически аналогичную – или по крайней мере во многом похожую – роль в настоящее время приписывают экономическим институтам (прежде всего деньгам и рынкам), их воображаемый контент и символический потенциал должны быть признаны в соответствующем качестве; и это означает избавление от представления о деньгах как квазиестественном порождении обмена. Это воображаемый институт – и в этом качестве деньги являются предпосылкой, а не результатом процесса коммодификации, рассматриваемого Марксом как первая определяющая черта капитализма.
Тем, кто ищет религиозных значений в капитализме, следует отказаться от классических социологических подходов к религии, берущих начало с Дюркгейма. Дойчман подчеркивает два аспекта дюркгеймианской модели: религиозное зеркало, которое общество держит перед собой, помогает сконструировать коллективную идентичность и справиться с экзистенциальной неуверенностью. С переходом к модерности религиозные проекты потеряли свою институциональную власть, но сохранили некоторое влияние в другого рода образах себя, среди которых нация и национальное государство – в качестве парадигм идентичности и субъектов истории – наиболее заметны. В настоящее время общепризнанным является то, что они слишком узкие и эксклюзивные, чтобы обеспечить адекватное самоопределение современного общества; но всем также очевидно, что социологические попытки сконструировать теоретическое определение общества в целом и современного общества в частности часто имплицитно описывают именно национальное государство. В своей теории социальных систем Луман пытался избежать этих проблем путем признания парадоксального характера самоописания общества (оно должно включать наблюдателя, который в то же время выделяется из наблюдаемого объекта); путем подчеркивания радикальной автономии подсистем, конструирующих собственные универсумы смыслов; путем сведения охватывающей социальной системы к полю отношений между подсистемами (Дойчман отмечает, что реляционная концепция общества восходит к Зиммелю). Тезис Дойчмана состоит в том, что пересмотр роли денег и рынков может пролить новый свет на данную проблему. Эти институты функционируют как самые общие и глобальные механизмы интеграции, и в таком качестве они кажутся способными предоставить новые основания для самоописания общества. Но их