Вопросы, поставленные философией труда еще в XIX в., не утратили своей остроты и требуют исследования. К числу таких вопросов относится и антитеза «труд–безделье». Интерес к этому вопросу обусловлен (помимо всего прочего) необходимостью поиска альтернативы труду (в силу его изнуряющего, лишающего индивидуальности, препятствующего развитию личности характера, который труд приобрел в индустриальную эпоху). Здесь я обращаюсь к праздности и историческим трансформациям этого понятия как возможной перспективе освобождения человечества от труда в его классическом понимании.
Праздность и лень: трактовки, этимология, исторические трансформации
Традиционно альтернативой труду называют лень, безделье и праздность. Однако эти понятия, представляющиеся почти тождественными, существенно эволюционировали в истории.
В обиходе понятия «праздность» и «лень» часто употребляются как тождественные, так же как и понятие «безделье», и, как правило, имеют негативную коннотацию. Всегда ли было так? Предприняв некоторый экскурс в историю вопроса, я обнаружила довольно существенное расхождение в трактовке этих понятий.
Откуда взялось столь негативное отношение к лени, безделью, праздности?
Можно предположить, что современная трактовка понятий «бездельник», «лентяй», «тунеядец» уходит корнями в период становления индустриального общества, будучи связана с идеями протестантизма как религии труда и обогащения. Прежде чем делать выводы, обратимся к определению понятий «праздность» и «лень» в словарях и энциклопедиях.
Существительное «праздность» этимологически происходит от прилагательного «праздный».
Составитель «Толкового словаря живого великорусского языка» В. Даль предлагает весьма детальный анализ этого слова:
Праздный, о месте, просторе, незанятый, порожний, свободный, пустой, опростанный, пустопорожний. Праздный дом, без жильцов. Праздные поля, невозделанные. Праздная посуда, порожняя. Праздное место, никем не занятое, где можно стать, лечь, сесть, ничье; или должность, служба, с которой человек убыл, вакантное. || О вещи, никому в это время не нужной. Нет ли у вас праздной прялки, топора, косы? Праздное время, когда нет дела, нечего работать, свободное. || О человеке гулящий, шатущий, без дела, ничем не занятый или ничем не занимающийся, шатун, баклушник, лентяй… Праздность мать пороков. Праздновать, быть праздным, или не делать, не работать. В непогоду косцы празднуют. Мы в сумерки празднуем, сумерничаем, гуляем, отдыхаем, не делаем. || Праздновать что или чему, совершать празднество, отправлять праздник: покидать работу и отдыхать, по обычаю, в день памяти кого или чего; || провожать такой день торжественно, с житейскими обрядами; || совершать обряды церковные, во славу или в память событий церкви… Празднественный, ко празднеству относящ. Праздничный день или праздник м. вообще, день, посвященный отдыху, не деловой, не работный, противопол. будень; день, празднуемый по уставу церкви, или же по случаю и в память события гражданского, государственого, или по местному обычаю, по случаю, относящемуся до местностн., до лица. Праздники Господни, Господские, установленные в честь Господа. Праздник царский, рожденье, именины государя, память коронованья и пр. Праздник семейный, домашний. У Бога всегда праздник. У Бога, что день, то и праздник. Богатому все (завсе, ежедень) праздник. Всякая душа празднику рада. Доброму человеку, что день то и праздник. В толстый колокол звонят, так праздник.
И дурак знает, что велик день праздник. Примечай будни, а праздники сами придут. Праздница, празднищина ж. пск. твер. местное празднество, крестный ход и пр. || Дать праздник, празднество, устроить празднованье, пир или торжество. Откупщик наш задал праздник. Праздник праздников, день Воскресения Христова. Храмовой праздник, престольный, или престол, день памяти события или святого, во имя коего храм сооружен.
Праздначная одежда, убор. Праздничный пир. Праздничный вид города.
Праздничный сон до обеда, т. е. решается, сбудется или нет. || Праздничная пятница, день святой Параскевии, 28 октября, празднический церк. праздницкий твер. пск. то же. Праздничать, праздновать, в знач. гулять, отдыхать и ничего не делать. Празднолюбивый человек, празднолюб, -бец, -любка, -бица, лентяй, тунеяд, шатун, враг трудов, работы. (Но тут же. – Т. С.)
Празднолюбезный, -любовный церк. чтущий церковные праздники440.
Отметим очевидную неоднородность трактовок данного понятия. В интерпретации В. Даля мы находим интересные трансформации в трактовке праздного, праздности – от праздника, почитания церковных праздников до ничего неделанья, «шатанья без работы». «Праздничать, праздновать, в знач. гулять, отдыхать и ничего не делать». Что значит «ничего не делать»? В этом суть. Ничего не делать – не работать, но вполне возможно праздновать, играть, творить, заниматься спортом, охотиться, ходить в лес за грибами, ради времяпрепровождения, посещать художественные выставки, концерты и пр.441
Слово «лень» в том же словаре В. Даля трактуется так:
Лень ж. – неохота работать, отвращенье от труда, от дела, занятий; наклонность к праздности, к тунеядству. || Нареч. свойство или качество это в действии; не хочется, ленюсь. Лень (олицетворение), затвори дверь, замерзнешь! Мне лень, ленюсь, неохота. Лень, лежа на печи, замерзла. Лень одежду бережет, не работая, не обносишься. Коли б не лень, все б мы в бархате ходили! Лень к добру не приставит. Лень себя бережет. Лень прежде нас родилась. Лень без соли хлебает. От лени опузырился (распух). После хлеба, после соли, отдохнуть часок, так завернется сала кусок да лени мешок. Пришел сон из семи сел, пришла и лень из семи деревень. Лень лени и за ложку взяться, а не лень лени обедать. Лень, отвори дверь, сгоришь! Хоть сгорю, да не отворю… Кому не лень, так слушай, как врут. Ленца умалит., ленища увелич. Его ленца берет. Ленища их одолела. Лошадка с ленцой хозяина бережет, не надорвется и не введет его в убыток. Ленивый, ленущий сев. предавшийся лени, кому лень работать; неприлежный, праздный; нерадивый; вялый, мешкотный, непроворный. Ленивому всегда праздник. Ленивый что богатый: все гуляет. Кто ленив, тот и сонлив. Ленивый сидя спит, лежа работает. Хорошо ленивого по смерть посылать. Ленивому не болит в хребте. Ленивый к обеду, ретивый к работе, его один ленивый не бьет. Ленивому всегда (за все) праздник. Ленивого дошлешься, сонливого добудишься, а мертвого не дозовешься (а мертвого никогда). Ленивого дошлюсь, сонливого добужусь, а с дураком ничем не развяжусь (с дураком не совладаю). Ленивый шаг, медленный. Ленивые щи, из свежей цельной капусты. Леность ж. свойство ленивого. Леностный, склонный к лени, от ее происходящий; || праздношатательство, обычное тунеядство. Ленный, ленивый, леностный. В красный день прясть ленно… Ленивец м. -вица ж. лентяй м. -тяйка ж. ленгас арх. ленчуг твер. ленивый человек, праздный, тунеяд, бегающий от дела и труда; вялый, плохой работник. Лентяй да шалапай – два родных брата. Лено(у)ха об. влад. смол. ленивка, лавка у печи. Ленивища об. лентяй в высшей степени, лентяища. Ленить кого, употреб. с пред. из, об, повадить к лени. Лениться, лениваться, быть ленивым. Холопа послать боюсь, а сам идти ленюсь. Не ленись он, так был бы деловой. Он выленился, отленился и взялся за работу. Доленился донельзя. Что-то я заленился. Изленился совсем. Наленился вдоволь. Обленился он шибко. Поленился немного. Подленивается маленько. Все вы переленились, проленились все лето. Разленился и раскис. Лентяить, бездельничать, шляться, шататься, слоняться без дела442.
Отметим, что в отличие от праздности лень означает: «неохота работать, отвращенье от труда, от дела, занятий». Праздный не отвращен от занятий, они у него есть, но он не работает. Лентяй же отвращен не только от труда или работы, он отвращен от занятий вообще.
Итак, даже в первом приближении трактовки понятий «праздность» и «лень» в толковом словаре В. Даля выявляют существенные разночтения. Полагаю, что важно учитывать время составления этого словаря – середина XIX в. Безусловно, Россия этого времени не была центром индустриального развития, тем не менее это уже не традиционное общество с его устоями и уложениями «Домостроя».
Не знаю, задумывался ли сам В. Даль о тождественности / нетождественности понятий «праздность» и «лень»: современная жизнь существенно сблизила их трактовку и употребление. Однако даже несложный анализ позволяет обнаружить не только различия, но и противоречия в их этимологии.
Попробуем посмотреть на исторический контекст, возможно, определивший указанные различия. Образ лентяя и бездельника вывел Д.И. Фонвизин в своей знаменитой комедии «Недоросль». Заметим, что Фонвизин происходил из рыцарского рода, вышедшего из Ливонии при Иване Грозном и давшего России несколько поколений служилых дворян.
Фонвизин в какой-то мере подвел итог средневековых размышлений о лени. Исходя из тезиса, что ленивый боится при деле труда, писатель делает вывод, что ленивый вообще не хочет не только работать, но и вообще чем бы то ни было заниматься, поскольку любое дело предполагает определенное напряжение: «Лень сковывает, парализует волю человека при одной мысли о напряжении в работе. У ленивого есть некоторый волевой момент, волевой импульс, некоторая (пусть только в намерении, в глубине сознания или души) степень готовности к работе, однако трудности (от слова труд (!) страшат, труд ведь всегда сопряжен с преодолением трудностей. Логико-психологическая цепочка такова: ментальное намерение работы ➝ работа как ментальный (нереальный (!) акт ➝ трудности как обязательный элемент работы ➝ страх ➝ отказ от мысли о работе ➝ леность»443.
В свою очередь праздность «проистекает от желания неги, свободного времяпрепровождения, бегства от самой идеи работы, занятия, а значит – и труда. Логическая цепочка предстает в следующем виде: желание неги ➝ нежелание физической работы ➝ бегство от работы. У праздного человека идея труда (трудностей) вообще остается на периферии, в глубине сознания, не всплывая в рефлексируемую зону сознания (курсив мой. – Т. С.), поэтому ментальный горизонт ограничивается нежеланием самого факта работы…»444.
Таким образом, есть основания для разделения таких исходных и противостоящих труду понятий, как праздность и лень. Страшась тягот работы, лентяй бежит от любого дела. Праздный же человек свободен от исполнения «трудового долга», но это не принуждает его проводить время в безделье, он волен предаваться тем занятием, к которым у него есть интерес или склонность, хотя волен и не делать этого. Праздность нетождественна лени; праздный человек в исторической перспективе свободен от труда. Это никак не исключает того, что он может найти себе занятие по интересам, увлечься каким-то делом, ставить перед собой цели и достигать результатов.
Праздный человек свободен как от самого труда, так и от мыслей о нем. Это обеспечено для него правом рождения. Что же касается занятий иного рода, то, скорее всего, ему даже в радость заняться каким-то делом, например охотой, рыбной ловлей, искусствами, науками, философствованием, физическими упражнениями, изучением языков и т. д.
Отличие праздного человека от человека труда, помимо прочего, в том, что у праздного человека есть свободное время (праздное, пустое, на что указывает В. Даль)
Здесь мы подходим к понятию «образ жизни». Современный толковый словарь предлагает следующую трактовку: «Образ жизни – это философско-социологическое понятие, охватывающее совокупность типичных видов жизнедеятельности индивида, социальной группы, общества в целом в единстве с условиями жизни. Позволяет рассматривать во взаимосвязи основные сферы жизни людей, труд, быт, культуру, политическую жизнь»445.
Образ жизни формируется вокруг типичных видов жизнедеятельности, он зависит от того, какие виды жизнедеятельности являются определяющими. Таковыми, например, могут быть как труд, так и безделье.
Праздность противопоставляется труду (работе), противопоставляется и образу жизни, соответствующему той или иной деятельностной установке. Вопрос в том, как человек понимает и выстраивает свою жизнь, какие установки являются для него жизнеопределяющими (безделье, праздность, трудоголизм и т. п.).
Если согласиться, что деятельность (в той или иной форме) – обязательный элемент образа жизни, то совершенно неочевидно, что этим элементом выступает именно труд и сопутствующие ему трудолюбие, трудоголизм, трудозатраты и пр. В данном ключе положение о том, что человек должен добывать хлеб в поте лица своего утрачивает императивный характер.
И если образ жизни как трудящегося человека, так и праздного включает определенную деятельностную компоненту (и это в какойто мере сближает эти модели), то какой модели организации жизни соответствует лень?
Напомним, что ни трудящийся, ни праздный человек не чураются дела или, работы, и каждый занят чем-то своим, какой-то деятельностью. При этом для одного эта деятельность – праздник, а для другого – тягостная, мучительная обязанность; один живет в системе жизненных категорий, которые исключают труд; другой же выстраивает всю свою жизнь именно вокруг труда. Но так или иначе образ жизни этих людей определяется их деятельностью.
Если говорить о лени, то, согласно А.В. Зеленину, особенность этой жизненной практики в том, что труд (и не только труд, но и любое дело, деятельность) присутствует в системе координат ленивого, однако он бежит от этого труда-дела-деятельности, боится его, уклоняется и обретает счастье в полном безделье446.
Интересный подход к трактовке понятий «праздность» и «лень» предлагает О.П. Зубец. Она исходит из того, что необходимо рассматривать их в историческом контексте, и пытается реконструировать содержание праздности и лени на основе ценностей, присущих аристократии, буржуазии или мещанству447.
Праздность может рассматриваться исключительно в контексте аристократизма. Праздность не есть бездействие, это деятельность, но особого рода: деятельность по воспроизводству самого себя (в противоположность производства, предопределенно отчуждаемого от себя, а если и присваемого себе, то только опосредованно, через первоначальное отчуждение вовне)448. Праздность – это специфический способ бытия, характерный для аристократического образа жизни. Аристократ всегда живет праздно.
Праздность, таким образом, есть особое существование в замкнутом, обращенном на себя ценностном мире, в котором никакое деяние не есть труд. Не случайно никто не называет трудом героическое деяние, ведь в нем значимость и персонифицированность несоизмеримы с непосредственным предметным результатом. Но таковы и все аристократические деяния. А потому они неизбежно праздны. В сущности, аристократизм превращает любое действие в праздное, подобно тому, как мещанин, буржуа все облекает в форму труда449.
Для О.П. Зубец праздность есть деятельность по воспроизводству отделенного и защищенного за́мковой стеной собственного уникального не выходящего за пределы себя, но в то же время всеохватывающего мира: «Ее значение не может быть прочитано в контексте служения»450. Праздность может быть рассмотрена исключительно в контексте аристократизма, для мещанского понимания мира она непонятна и бессмысленна.
Аристократизм есть, таким образом, и способ, и форма сохранения и накопления великого, возвышенного, выходящего за пределы обычного. Именно праздность как отказ от повседневного деяния позволяет зафиксировать и сохранить это возвышение451.
В таком понимании праздность – это времяпрепровождение аристократии, дворянства (в те времена, когда эти социальные группы существовали), деятельность без тягот труда, т. е. некая иная деятельность, недоступная пониманию представителей социальных групп, пришедших на смену социальным элитам. Эти социальные группы: буржуазия, купечество, мещанство, рабочие – все те, кого можно объединить понятием «трудящиеся».
Для этих групп аристократическая праздность – нечто негативное, вредоносное, лишенное смысла. Особое раздражение вызывает не столько «лежание на диване», сколько, например, полная активности, движения и страсти охота, так как она противостоит не деятельности вообще, а тому пониманию деятельности, которое составляет ядро неаристократического сознания452.
Для новых социальных групп, пришедших на смену традиционным для доиндустриальной эпохи, труд является основополагающим и формообразующим звеном их бытия, поэтому любое стремление «трудящегося» стать аристократом ведет к тому, что прежде всего он уклоняется от труда, а значит, предается безделью, лени. В контексте мещанских ценностей понятия «праздность», «безделье», «лень» сближаются, становятся трудноразличимыми. Суть в том, что, будучи противопоставленны трудовой деятельности, эти практики лишены главной составляющей труда; все это не труд, и поэтому не имеет особого значения, чем праздность отличается от лени, а лень от безделья.
О.П. Зубец пишет, что «в этом новом индустриальном мире нет места лени, и праздность трактуется как лень, поскольку она непроизводительна в понимании производительности труда. Поэтому праздность и лень превращаются в этой новой системе миропонимания в нечто единое – уклонение от труда»453.
Однако довольно быстро индустриальная эпоха показала, насколько тяжел и не оправдан удел трудящегося человека, включенного в систему промышленного производства. Насколько оправданно использовать человека наравне с машиной в угоду капиталу или вообще чему бы то ни было? Что происходит с человеком, трудящимся по 10–12 часов у станка, в цехе, у конвейера и т. д.? Что остается от его индивидуальности, развивается ли он как личность? Переход от традиционного общества к индустриальному всегда оценивался как крайне тяжелый этап исторического развития. Можно было бы предположить, что это окажется ситуацией перехода, но переходный период затянулся, и ничего не предвещало, что эксплуатация человека труда в конце концов сойдет на нет.
Со временем всепоглощающее трудовое участие, сопровождающееся увеличением смертности, сокращением времени жизни, повышенным травматизмом, становится объектом исследования философов, экономистов, социологов. Возникает, казалось бы, крамольный (с позиций капиталистического производства) вопрос: а стоит ли приращение капитала, обогащение собственников производства человеческой жизни, здоровья, утраченных возможностей личностного развития? Доходит до того, что уклонение от тяжелого труда начинает обсуждаться как необходимое условие сохранения человеческой личности, даже спасения человека.
Что делать? Как восстановить утраченное достоинство человека, превратившегося в раба, утратившего самоощущение собственной значимости как величайшего создания природы? Так возникают размышления о свободном времени, досуге, о том, что некоторое время назад, до того как человек превратился в придаток заводской техники, он умел использовать свое свободное время и досуг для самореализации, обретения новых навыков, путешествий, познания мира и т. д. А как, когда, каким образом, при каких условиях человек мог бы вернуться к свободной, наполненной впечатлениями, творческими исканиями жизни?
Вот здесь приходит воспринимаемая сегодня скорее как крамольная мысль о лени и праздности. Возможно, в отличие от условий современного индустриального труда при праздном образе жизни человек сможет сохранить и даже развивать свою индивидуальность?
Соответственно, меняется отношение к лени и праздности. Лень начинают восхвалять. И поскольку праздность как образ жизни на данный момент осталась в далеком прошлом, то происходит некая подмена понятий. Нет принципиальной разницы, что именно – лень или праздность – вернет человека к свободной творческой жизни, когда человек вновь обретет былую значимость, перестанет быть рабом капитала или машины.
И вопрос, который воспринимается очень болезненно, – собственно отказ от труда, освобождение от труда. Это лишь некая метафора, в которой сконцентрирована основная идея. Ситуация сложилась таким образом, что в силу комплекса социально-экономических и политических обстоятельств, значительные массы людей (оставшись без дома, земельного надела, господина и пр.) были брошены в объятия наращивавшего обороты процесса производства. Труд был востребован, стал идолом, объектом поклонения.
Конечно, труд как социальная практика «ни в чем не виноват». Но? чтобы вернуться к подлинному человеку, вернуть человека самому себе и миру, нужно как минимум освободить его от труда в его тягостной ипостаси, который закабалил человека, до крайности сузив его мировосприятие и потребности. Если согласно немецкой поговорке участь женщины – дети, кухня и церковь454, то участь индустриального рабочего – завод и беспробудный сон разума.
Вот такому труду и противопоставляется лень, которую восхваляет П. Лафарг в своем знаменитом памфлете «Право на лень» (1880).
Итак, праздность (исторически) – это образ жизни аристократии, а лень – это уклонение от труда. Важно показать точку перехода, когда праздность начинает отождествляться с ленью455. При переходе к индустриальной эпохе труд все более и более рассматривается как источник благосостояния. Развитие промышленности, рынка потребовал масштабной эксплуатации человека.
Феномен эксплуатации известен с давних пор, однако особенностью данной эксплуатации и в то же время одним из серьезнейших результатов перехода к индустриальной эпохе стала не просто эксплуатация труда капиталом, но человека трудом. Причем это не оказалось издержкой переходного периода и не сошло на нет с его завершением. Это стало одним из его значительнейших достижений и результатов индустриального переворота. Человек порабощен не только капиталом (капиталистом, эксплуататором), но и самим трудом. Сложилась парадоксальная ситуация: труд принуждает человека трудиться. Человек зависит от труда, втянут в образ жизни, который построен на труде и вокруг труда. Если воспользоваться терминологией М. Хайдеггера, не только техника, но и труд обретает характеристики «по-става»456.
Что же происходит? Лень (в ее обобщающем понимании как безделье, праздность и пр., которая в течение ряда столетий воспринималась и порицалась, осуждалась как постыдная социальная практика), уклонение от тяжелого труда во второй половине XIX столетия начинают обсуждать как необходимое условие сохранения человеческой личности, даже спасения человека.
Понятие «лень» далеко не исчерпывает спектра оттенков оборотной стороны трудолюбия.
И если праздность (в исторической ретроспекции) – это особый образ жизни, творческий, радостный, свободный (здесь рядом и слово «праздник», которое в современном мире сохранило изначальное значение), то лень – это скорее несчастье, хотя бы уже потому, что ленивый ощущает постоянное давление перспективы и возможной неотвратимости труда457.
В «Божественной комедии» (1555) Данте Алигьери ленивым отведено далеко не лучшее место: за свою нерадивость они пребывают в Преддверии Чистилища. Там, на уступах Предчистилища, которое предназначено для очищении человека от грехов, Данте встречается с нерадивыми, теми, кто не печется о своем спасении. Они объяты ленью, и среди прочих друг Данте флорентиец Белаква («Чистилище», 4-я песнь).
Я начал так: «Белаква, я спокоен
За твой удел; но что тебе за прок
Сидеть вот тут? Ты ждешь еще народа
Иль просто впал в обычный свой порок?»
И он мне: «Брат, что толку от похода?
Меня не пустит к мытарствам сейчас
Господня птица, что сидит у входа… 458
Белаква изготавливал грифы к лютням и гитарам. В комментариях к «Чистилищу» говориться, что «Данте с ним дружил и любил послушать его игру»459.
В издании «The Complete Danteworlds: A Reader’s Guide to the Divine Comedy» (2009) дается описание Белаквы, который сидит в тени огромного валуна, обхватив руками колени и склонив голову. Он воплощает собой ленивые души, которые ждали последней минуты своей жизни, чтобы обратиться к Богу и покаяться. В Чистилище эти души должны ждать такое же время, на которое они откладывали свое обращение к Богу, то есть время их земной жизни, если только молитвы живущих не сократят этот срок. Но, даже зная это правило, Белаква не спешит начать трудное восхождение на гору, которое могло бы привести его в рай.
Белаква, наиболее вероятно, псевдоним Дуччо ди Бонавиа, музыканта и изготовителя музыкальных инструментов. Один из ранних комментаторов (который называет Белакву ленивейшим из когда-либо предававшимся этому пороку) предает, что, придя в мастерскую в начале дня, Белаква садился и более не поднимался. Он покидал свое место, только когда был голоден или нуждался в сне.
Имеется своеобразная легенда, гласящая, что во время посещения Данте мастерской Дуччо ди Бонавиа, последний сказал ему, цитируя Аристотеля, что «душа становится мудрее, если находится в покое». «В таком случае душа самого Белаквы является наимудрейшей», – считал Данте460.
И все-таки Белаква – лентяй, бездельник или праздный человек?
Понятие «бездельник» также нуждается в некотором комментарии. Так, если праздный человек не возражает заняться какой-то деятельностью (и даже весьма активно ею занимается), лентяй не желает заниматься ничем вовсе, пребывая в ментальной зависимости от перспективы труда, то бездельник – это человек, который не обязан работать (и в этом он близок праздному), но и иными видами деятельности он заниматься тоже не хочет. Если принять такую трактовку понятия «бездельник», то Белаква принадлежит именно к этой категории антитружеников. Правда, Белаква все же находит время для изготовления грифов для лютен и гитар (как отмечается в комментарии к «Божественной комедии») и даже иногда играет на гитаре для своего друга Данте. Но это скорее исключение, которым (как говорят) грешит каждое правило.
Интересно, что Белаква, этот, казалось бы, чуть ли не «потешный» эпизодический персонаж «Божественной комедии», которого с большой натяжкой можно признать грешником, по прошествии восьми столетий, в ХХ в., как персонаж проходит через творчество классика современной литературы Сэмюэля Беккета – в романах «Больше замахов, чем ударов» (1934), «Мечты о женщинах, красивых и так себе» (1993)461.
«Герой романа (“Мечты о женщинах…”. – Т. С.), если его можно назвать “героем”, – пишет исследователь творчества Беккета М. Дадян в послесловии к изданию, – некто Белаква, персонаж, заимствованный Беккетом из четвертой песни “Чистилища” Данте. Данте в сопровождении Вергилия карабкается по уступам Предчистилища и встречает тень, сидящую “как бы совсем без сил: Руками он обвил свои колени / И голову меж ними уронил”462. В унылой фигуре Данте узнает флорентийца Белакву, мастера по изготовлению грифов к лютням и гитарам. Поэт дружил с ним и любил послушать его игру. Сонный Белаква, самым страшным грехом которого в земной жизни была лень, не видит особого смысла в том, чтобы лезть в гору чистилища, тем более что его “не пустит к мытарствам сейчас Господня птица, что сидит у входа”, и ожидает, пока взобраться в гору ему не помогут молитвами “сердца, где милость Божья дышит”. Таким образом, небольшой эпизод “Божественной комедии” становится фоном беккетовского романа»463.
В послесловии к роману говорится: «Он (Белаква. – Т. С.) исчезает со страниц книги, которая, как и все последующие произведения Беккета, поражает блистательным отсутствием…»464. Как соотнести эти слова с участью Белаквы из «Божественной комедии»? Возможно, ленивый человек, а тем более бездельник, ничего не оставляет после себя, он исчезает бесследно. Он ведет жизнь, лишенную смысла…
Роман «Больше замахов, чем ударов» (1934), который по праву считают центральным произведением раннего периода творчества писателя, содержит оригинальную концепцию человеческого существования. Роман состоит из десяти эпизодов из жизни героя Белаквы Шуа – «маленького человека, образ которого регулируется литературными и библейскими архетипами и широким спектром аллюзий. Многомерное прошлое, “чистилищная” история Белаквы обуславливают его объединяющую роль в романе: образ героя является не просто сквозным, но “стягивающим” новеллы в единое целое, роман. Архетип Белаквы, его внутренняя жизнь связаны с различными пластами культуры и образуют бесконечные круги странствий персонажа в каждой из новелл»465.
Глава «Желтое» яркий пример новеллы, в которой доминирует психологическая линия развития сюжета. Новелла повествует о последнем дне из жизни Белаквы. Герой находится в госпитале, готовясь к операции, в процессе которой наступает его смерть.
В день операции Белаква переживает психологический кризис, он словно предчувствует конец жизненного пути и пытается сдержать чувство страха, настраивается на преодоление волнения и опасений. Но во время борьбы со страхом (он больше боится не боли, но неизвестности) в герое вдруг происходит поразительная перемена: «Он впервые отказывается от сна как возможности бегства от внешнего мира и достижения полного покоя и одиночества; новым для героя является ярко выраженное желание жить. Белаква, обычно сосредоточенный на одном (бесконечном. – Т. С.) мгновении – вечной темноте и недвижимости в Лимбе, вдруг начинает воспринимать течение жизни, ее прошлое, настоящее и будущее, каждый миг для него становится наполненным смысла»466.
Суждение «кто не работает, тот не ест» давно уже стало крылатым. «Христианская энциклопедия» сообщает, что эта фраза используется как призыв к работе, который адресовался ленивому, нерадивому человеку (работнику), или как объяснение того, почему он ничего не получил467. Эта сентенция известна многим народам. Популярность ее связана с библейским происхождением – она употребляется во Втором послании апостола Павла к Фессалоникийцам (Солунянам): «Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся…» (2 Фессал. 3,10–11).
В русской культуре аналогичная идея выражена близкими по смыслу и структуре пословицами: «Не потрудиться, так и хлеба не добиться»; «Работать не заставят, так и есть не поставят»; «Хочешь есть калачи, так не сиди на печи».
Парадоксально, что фраза «кто не работает, тот не ест» превратилась в один из принципов общества воинствующего атеизма.
Об этом пишет Р. Маханьков: «Плакаты “Кто не работает, тот не ест” висели едва ли не в каждом “красном уголке” и обычно подписывались именем В.И. Ленина. Эту фразу, действительно, можно найти в 36-м томе Полного собрания сочинений вождя мирового пролетариата (статья “О голоде”). Она присутствует и в знаменитом “Моральном кодексе строителя коммунизма” (1961 г. – Т. С.), и в советских конституциях. Например, в 12-й статье так называемой сталинской конституции 1936 г. сказано: “Труд в СССР является обязанностью и делом чести каждого способного к труду гражданина по принципу “кто не работает, тот не ест”. Из “брежневской” конституции 1977 г. эту фразу убрали, однако сам принцип остался. А “уклонение от общественно полезного труда” было “несовместимо с принципами социалистического общества” (статья 60). Смысл этого понятен: из полноценной жизни Страны Советов исключались те, кого государство (в лице своих чиновников) считало “паразитами” и “тунеядцами”»468.
Фраза «кто не работает, тот не ест» и в современной России устойчиво ассоциируются с социалистической системой, а их автором многие до сих пор считают Ленина. «Однако вождь мирового пролетариата, – замечает Маханьков, – не выдумал эту фразу, а позаимствовал ее из Библии. <…> Удивительно, но, цитируя и используя слова апостола в коммунистической доктрине, ее идеологи умудрялись одновременно критиковать их в антирелигиозных изданиях. Например, в учебниках советского времени говорилось примерно следующее: фраза апостола Павла “если кто не хочет трудиться, тот и не ешь” – это обычная в рабовладельческом обществе формула рабской трудовой повинности»469.
Безусловно, апостол не был сторонником праздности, но из контекста послания видно, что эти строки изначально предназначались не строителям социализма или античным рабам, а христианам, которые нетрезво относились к ожиданию Второго пришествия Христа.
«У Ленина же – это доктрина. А вот доктрина уже не просит, а требует. Именно поэтому, например, Иосиф Бродский – поэт, переводчик и филолог, попал в ссылку, потому что не нашел себе места в той “табели о рангах”, которая в советское время отделяла трудящихся от “тунеядцев”. Согласно этой доктрине, под ударом оказывались очень многие: интеллигенты, духовенство, инакомыслящие, словом, все те, чей труд, по мнению государства, не был “общественно полезен”. И у этой государственной доктрины мало общего с призывом апостола Павла»470.
В защиту праздности
Фридриха Ницше по праву считают возбудителем общественного спокойствия, полагают, что именно он возвестил о приходе кризиса культуры. И начало критического отношения к традиционным формам труда многие связывают с его идеями.
Скандальная слава философа, эпатирующего общество, отвергающего устоявшиеся нравы и обычаи, начинается с книги «Человеческое, слишком человеческое». Она поссорила Ницше с Р. Вагнером и его артистическим окружением, ценившим Ницше за приверженность античной романтике. Работу над книгой Ницше начал в Соренто, куда он вынужден был переехать осенью 1876 г., прервав по состоянию здоровья университетские лекции и взяв годичный отпуск. Первый том вышел в свет в мае 1878 г. Книга произвела эффект взорвавшейся бомбы.
Приведем несколько фрагментов из этого сочинения, определяющих позицию автора.
«Деятельным людям, – пишет Ницше, – обыкновенно недостает высшей деятельности – я разумею индивидуальную деятельность. Они деятельны в качестве чиновников, купцов, ученых, т. е. как родовые существа, но не как совершенно определенные отдельные и единственные люди; в этом отношении они ленивы. – Несчастье деятельных состоит в том, что их деятельность почти всегда немного неразумна. Нельзя, например, спрашивать банкира, накопляющего деньги, о цели его неутомимой деятельности: она неразумна. Деятельные катятся, подобно камню, в силу глупости механики. – Все люди еще теперь, как и во все времена, распадаются на рабов и свободных; ибо кто не имеет двух третей своего дня для себя, тот – раб, будь он в остальном кем угодно: государственным деятелем, купцом, чиновником, ученым»471.
«В защиту праздных. В знак того, что оценка созерцательной жизни понизилась, ученые соперничают теперь с деятельными людьми в своеобразной спешности наслаждения, так что они, по-видимому, ценят этот способ наслаждения выше, чем тот, который присущ им самим и который действительно дает гораздо больше наслаждения. Ученые стыдятся otium. Но досуг и праздность есть благородное дело. – Если праздность действительно есть мать всех пороков, то, следовательно, она находится по меньшей мере в ближайшем соседстве со всеми добродетелями; праздный человек все же лучше, чем человек деятельный. – Я надеюсь, вы не думаете, что, говоря о досуге и праздности, я имею в виду вас, ленивцы?»472
«Современное беспокойство. Современная подвижность все прогрессирует к Западу, так что американцам все жители Европы представляются существами наслаждающимися и любящими покой, тогда как ведь и последние жужжат и суетятся, как пчелы и осы. Эта подвижность так велика, что высшая культура не может уже пожинать своих плодов – времена года как бы слишком быстро следуют друг за другом. Благодаря недостатку покоя наша цивилизация переходит в новое варварство. Никогда деятельные, т. е. беспокойные, не имели большего влияния, чем теперь. Поэтому к числу необходимых корректур, которым нужно подвергнуть характер человечества, принадлежит усиление в очень большой мере созерцательного элемента. Но и каждый отдельный человек, который спокоен и постоянен сердцем и головой, имеет право верить, что он обладает не только хорошим темпераментом, но также и общеполезной добродетелью и что сохранением этой добродетели он даже выполняет высшую задачу»473.
О свободном времени и развитии человеческой личности
В книге английского писателя Уилки Коллинза (1824–1889) «Лунный камень» (1866) есть замечательное рассуждение оного из главных героев романа – старого управляющего имением – о праздности. Рассуждение это шутливо-иронического свойства. Старик-управляющий, любя, журит своих молодых хозяев за то, что их жизнь проходит без труда и что единственной их заботой становится вопрос, как потратить время:
«Вообще говоря, господа имеют в жизни весьма неудобный подводный камень – свою собственную праздность. Жизнь их по большей части проходит в изыскивании какого-нибудь занятия; и любопытно видеть – особенно, если у них есть вкус к чему-нибудь умственному, – как часто они слепо набрасываются на предмет прямо-таки отвратительный. В девяти случаях из десяти они принимаются или мучить кого-нибудь, или портить что-нибудь, и при этом твердо убеждены, что образовывают свой ум, тогда как, попросту сказать, они только поднимают кутерьму в доме. Я видел (с сожалением должен сказать), что и дамы, точно так же, как мужчины, разгуливают изо дня в день, например, с пустыми коробочками от пилюль и ловят ящериц, жуков, пауков и лягушек, а возвращаясь домой, втыкают в несчастных булавки или режут их без малейшего угрызения совести на куски. Вы видите, как ваш барин или барыня разглядывают внутренность паука в увеличительное стекло, или вам попадается на лестнице лягушка без головы; а когда вы удивляетесь, что означает эта отвратительная жестокость, вам говорят, что молодой барин или молодая барышня имеют наклонность к естественным наукам. Иногда же опять-таки вы замечаете, как они по целым часам из нелепого любопытства портят прекрасные цветы острым инструментом, стараясь узнать, из чего они сделаны. Разве цвет их сделается красивее или запах приятнее оттого, что вы это узнаете? Да ведь нужно же бедняжкам провести время – видите ли – нужно же провести время! Вы пачкались в грязи и лепили из нее пирожки, когда были ребенком, а когда выросли – пачкаетесь в науках, режете пауков и портите цветы.
В обоих случаях весь секрет заключается в том, что вашей бедной праздной голове не о чем думать, а вашим бедным праздным ручкам нечего делать.
Тем и кончится, что вы начнете портить красками полотно да навоняете ими на весь дом; или разведете в стеклянном ящике с грязной водой головастиков, от которых всех в доме тошнит; или станете откалывать и собирать там и сям кусочки камней, посыпая ими домашнюю провизию; если займетесь фотографией, пачкая себе пальцы и беспощадно искажая физиономию всех и каждого в доме. Конечно, тяжело приходится людям, которые должны доставать себе приют, пищу и одежду, чтобы прикрыться. Но сравните самый тяжелый труд, которым вы когда-либо занимались, с тою праздностью, которая заставляет вас портить цветы и перевертывать желудки пауков, и благодарите свою счастливую звезду, что ваша голова должна о чем-нибудь думать, а ваши руки должны что-нибудь делать»474.
Но как же все-таки потратить свободное время? Подойдем к этому вопросу уже с философских позиций. Как, например, относились к проблеме свободного времени классики марксизма? Ведь это благодаря им (прямо или косвенно) тема труда зазвучала особенно мощно. Огромную роль в формировании современного отношения к труду сыграла известная концепция Ф. Энгельса о роли труда в происхождении человека.
Теория Энгельса о происхождении человека из обезьяны – это одна из великих легенд человеческой цивилизации, которая была подготовлена веками индустриальной эпохи. Теории Энгельса как нельзя лучше пришлась эволюционная теория Ч. Дарвина. Человек появился в результате длительной эволюции, ключевым моментом которой стал труд, позволивший обезьяне обрести разум, – лучшего нельзя было и придумать. Действительно, если труд такое благо, то избегать его, чураться каких бы то ни было его проявлений, по меньшей мере неразумно.
В неоконченной работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876) Энгельс излагает концепцию происхождения человека из обезьяны в результате труда475. «Труд – источник всякого богатства, утверждают политэкономы, – начинает свою статью Ф. Энгельс. – Он действительно является таковым наряду с природой, доставляющей ему материал, который он превращает в богатство. Но он еще и нечто бесконечно большее, чем это. Он первое основное условие всей человеческой жизни, и притом в такой степени, что мы в известном смысле должны сказать: труд создал самого человека»476.
Далее мы погружаемся в сказочный мир прошлого, эпоху, предшествующую возникновению человека. Энгельс со свойственным ему красноречием увлекает нас легендой происхождения человека из обезьяны: «Много сотен тысячелетий тому назад, в еще не поддающийся точному определению промежуток времени того периода в развитии Земли, который геологи называют третичным, предположительно к концу этого периода, жила где-то в жарком поясе – по всей вероятности, на обширном материке, ныне погруженном на дно Индийского океана, необычайно высокоразвитая порода человекообразных обезьян. Дарвин дал нам приблизительное описание этих наших предков. Они были сплошь покрыты волосами, имели бороды и остроконечные уши и жили стадами на деревьях»477.
Согласно Энгельсу, под влиянием в первую очередь образа жизни, требующего, чтобы при лазании руки выполняли иные функции, чем ноги, обезьяны начали отвыкать от помощи рук при ходьбе и стали усваивать прямую походку. Этим был сделан решающий шаг для перехода от обезьяны к человеку.
Если прямой походке у обезьян (наших волосатых предков как называет их Энгельс) суждено было стать сначала правилом, а потом и необходимостью, то это предполагает, что на долю рук тем временем доставалось все больше других видов деятельности.
Энгельс отмечает, что и у обезьян существует известное разделение функций между руками и ногами478. Но ни одна обезьянья рука не изготовила когда-либо хотя бы самого грубого каменного ножа. Поэтому те операции, к которым наши предки в эпоху перехода от обезьяны к человеку на протяжении многих тысячелетий постепенно научились приспосабливать руку, могли быть вначале только очень простыми. Прежде чем первый кремень при помощи человеческой руки был превращен в нож, должен был, вероятно, пройти такой длинный период времени, что в сравнении с ним известный нам исторический период является незначительным. Но решающий шаг был сделан, рука стала свободной и могла теперь усваивать себе все новые и новые сноровки, а приобретенная этим большая гибкость передавалась по наследству и возрастала от поколения к поколению.
«Рука, таким образом, – пишет Энгельс, – является не только органом труда, она также и продукт его. Только благодаря труду, благодаря приспособлению к все новым операциям, благодаря передаче по наследству достигнутого таким путем особого развития мускулов, связок и, за более долгие промежутки времени, также и костей, и благодаря все новому применению этих переданных по наследству усовершенствований к новым, все более сложным, операциям – только благодаря всему этому человеческая рука достигла той высокой ступени совершенства, на которой она смогла как бы силой волшебства вызвать к жизни картины Рафаэля, статуи Торвальдсена, музыку Паганини»479.
Энгельс обращает внимание на то, что развитие руки повлияло и на организм человека в целом: «Но рука не была чем-то самодовлеющим. Она была только одним из членов целого, в высшей степени сложного организма. И то, что шло на пользу руке, шло также на пользу всему телу, которому она служила»480.
Развитие руки оказывало влияние и на развитие отношений между людьми: «Наши обезьяноподобные предки были общественными животными; вполне очевидно, что нельзя выводить происхождение человека, этого наиболее общественного из всех животных, от необщественных ближайших предков. Начинавшееся вместе с развитием руки, вместе с трудом господство над природой расширяло с каждым новым шагом вперед кругозор человека. В предметах природы он постоянно открывал новые, до того неизвестные свойства. С другой стороны, развитие труда по необходимости способствовало более тесному сплочению членов общества, так как благодаря ему стали более часты случаи взаимной поддержки, совместной деятельности, и стало ясней сознание пользы этой совместной деятельности для каждого отдельного члена. Коротко говоря, формировавшиеся люди пришли к тому, что у них появилась потребность что-то сказать друг другу. Потребность создала себе свой орган: неразвитая гортань обезьяны медленно, но неуклонно преобразовывалась путем модуляции для все более развитой модуляции, а органы рта постепенно научались произносить один членораздельный звук за другим»481.
Таким образом, согласно Энгельсу, развитие труда способствовало не только развитию руки и организма в целом, но и развитию человеческой речи482.
Итак, сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь явились двумя самыми главными стимулами, под влиянием которых мозг обезьяны постепенно превратился в человеческий мозг. Последний при всем своем сходстве с обезьяньим далеко превосходит его по величине и совершенству. Одновременно с дальнейшим развитием мозга развивались органы чувств.
Развитие мозга и подчиненных ему чувств, все более проясняющегося сознания, способности к абстракции и к умозаключению оказывали обратное воздействие на труд и на язык, давая им новые импульсы к дальнейшему развитию.
Это дальнейшее развитие, по Энгельсу, с момента окончательного отделения человека от обезьяны отнюдь не закончилось, а наоборот, продолжалось и после этого; будучи у различных народов и в различные эпохи по степени и по направлению различным, иногда даже прерываясь местными и временными движениями назад, «оно в общем и целом могучей поступью шло вперед, получив, с одной стороны, новый мощный толчок, а с другой стороны, более определенное направление, благодаря тому что с появлением готового человека возник вдобавок еще новый элемент – общество»483.
К. Маркс впервые затронул тему труда в школьном выпускном сочинении: «Размышления юноши при выборе профессии». В дальнейшем эта тема проходит красной нитью через все его творчество. Но был ли Маркс апологетом труда? Этот вопрос стал объектом серьезных дискуссий.
Уже в работах раннего периода Маркс отмечает, что в современных условиях труда человек утрачивает присущее ему достоинство: «…человеку божество указало общую цель – облагородить человечество и самого себя, но оно предоставило ему самому изыскание тех средств, которыми он может достигнуть этой цели; оно предоставило человеку занять в обществе то положение, которое ему наиболее соответствует и которое даст ему наилучшую возможность возвысить себя и общество»484.
Но как можно возвысить себя и человечество? Для Маркса очевидно, что труд, которой человеку не по душе, не лучшим образом подходит для этих целей: «Но, несмотря на то что при таком физическом состоянии, которое не соответствует нашей профессии, мы не в состоянии работать долго и редко работаем с радостью, все же мысль, что мы свое благополучие принесли в жертву долгу, толкает нас на то, чтобы действовать энергично, хотя и со слабыми силами»485. Из этих положений можно сделать вывод, что человеку самому престало выбирать достойное место, и это место однозначно не соотносится с трудом, который человеку не по душе, ведь в таком случае он действует «со слабыми силами», что наносит вред как ему самому, так и обществу.
Амбивалентное отношение Маркса к труду проявляется в его последующих работах. Одна из таких работ – «Нищета философии» (1847) – содержит критику книги Прудона. Маркс делает весьма интересное и, возможно, ключевое замечание о том, что в будущем обществе, когда человеку не придется работать по 12–14 часов, отношение общества к таким понятиям, как «труд» и «праздность», должно в корне измениться. Новое право на безделье должно стать естественным для общества и, более того, цениться, поскольку благодаря безделью человеку удастся избавиться от изматывающего, конкурентного труда, который разрушает его жизнь: «Чтобы это новое право на безделье не только признавалось, но и ценилось в новом обществе, это последнее должно находить в лености величайшее счастье и считать труд тяжелым бременем, от которого следует избавиться во что бы то ни стало»486.
И, наконец, в «Капитале», рассуждая о конечной цели коммунистических и социалистических преобразований, К. Маркс говорит о необходимости устранить неравенство между работающими и не работающими, между производящими материальные ценности и присваивающими их. Соответственно, досуг, который в течение столетий был исключительной прерогативой аристократии, в условиях нового общества должен стать повсеместно распространенным и доступным. Время становится главной ценностью, которую стоит тратить на саморазвитие: «Если работать должны все, если отпадает противоположность между работающими чрезмерно и бездельниками, – а это во всяком случае было бы следствием того, что капитал перестал бы существовать, что продукт не давал бы больше права на чужой прибавочный труд, – и если к тому же принять во внимание развитие производительных сил, как оно создано капиталом, то общество за 6 часов будет производить необходимое изобилие продуктов, будет за эти 6 часов производить больше, чем теперь производится за 12 часов, и вместе с тем все будут иметь 6 часов “времени, которым они могут свободно располагать”, т. е. будут иметь настоящее богатство – такое время, которое не поглощается непосредственно производительным трудом, а остается свободным для удовольствий, для досуга, в результате чего откроется простор для свободной деятельности и развития. Время – это простор для развития способностей и т. д. Известно, что сами политико-экономы рабский труд наемных рабочих оправдывают тем, что он создает досуг, свободное время для других, для другой части общества, а тем самым – и для общества наемных рабочих [в целом]»487.
Марксу часто приписывается особо трепетное отношение к труду как основной составляющей человеческого бытия. Но, скорее, можно сделать вывод, что Маркс рассматривает труд как препятствие к подлинному развитию человека: «Свободное время – представляющее собой как досуг, так и время для более возвышенной деятельности – разумеется, превращает того, кто им обладает, в иного субъекта»488. Именно этот субъект должен прийти на смену пребывающему в невыносимых условиях рабочему. Обобщая вышесказанное, можно утверждать, что Маркс отнюдь не пропагандирует труд, а наоборот, настаивает на максимальном сокращении рабочего дня и высвобождении времени для досуга, который единственно полезен человеку и достоин его.
Поль Лафарг – французский экономист и политический деятель, один из крупных теоретиков марксизма – связывает причины появления у человека убеждений в том, что он должен много трудиться, с идеологическими установками капитализма, которые пропагандировались и навязывались буржуазией в условиях индустриального общества.
В 1880 г. П. Лафарг написал свое знаменитое сочинение – памфлет «Право на леность» («Le droit à la paresse», à relire d’urgence). Не вызывает сомнений, что это произведение возникло под влиянием социальной ситуации и идей К. Маркса, родственником и последователем которого был П. Лафарг489.
«Борьба Поля Лафарга за сокращение продолжительности рабочего времени, – пишет французский исследователь А. Жорда, – идет от суждения: каждый имеет право свободно распоряжаться временем, а не быть его рабом. Заставив рабочих с помощью церкви поверить, что жизнь есть работа, капиталисты проводят время, воруя его у трудящихся. А трудящиеся должны требовать не права на труд – это мазохистская ошибка, – считает Поль Лафарг, – но права на лень. Потому что наиболее несправедливо распределяется возможность тратить свое время на то, чтобы не работать: собственники могут посвящать его чему угодно, пока рабочие вкалывают, обслуживая станки. Именно “любовь к труду” принесла самые большие несчастья тем, у кого ничего нет. Они стали полностью зависеть от работы, которая портит ум и здоровье, которая убивает “все лучшие способности”, – писал Поль Лафарг в 1880 г. Конечная цель социализма, считает он, состоит в том, чтобы распределять работу и лень без различия социального положения. Каждый должен распоряжаться своим временем согласно своим потребностям»490.
Памфлет «Право на лень» Лафарг начинает с выступления Адольфа Тьера – французского политического деятеля и историка, печально известного «палача Парижской коммуны»: «В 1849 году г. Тьер на заседании комиссии по организации первоначального образования, сказал: “Я хочу усилить влияние духовенства, так как рассчитываю, что оно будет распространять ту здоровую философию, которая учит человека, что он создан, чтобы страдать, а не ту, которая, наоборот, говорит человеку: наслаждайся”. В этих словах г. Тьер, олицетворявший грубый эгоизм и ограниченный ум буржуазии, формулировал ее мораль»491.
Подобные сентенции вызывают у Лафарга негодование: «Когда буржуазия боролась против дворянства, поддерживаемого духовенством, она развернула знамя свободной науки и атеизма, но лишь только она восторжествовала, она изменила и свои речи, и свои стремления; в настоящее время она старается поддержать религией свое политическое и экономическое господство. В XV–XVI веках она с радостью ухватилась за традиции язычества и прославляла осуждавшиеся христианством плоть и ее наслаждения; в наши дни, утопая в роскоши и удовольствиях, она отрекается от учения своих мыслителей Рабле и Дидро и проповедует пролетариату воздержание. Капиталистическая мораль, жалкая копия христианской морали, поражает проклятием плоть рабочего; она ставит себе идеалом свести потребности производителя до последнего минимума, задушить в нем все чувства и все страсти и обречь его на роль машины, которая работала бы без отдыха и срока»492.
При этом Лафарг отмечает, что рабочий класс вольно или невольно поддался буржуазной идеологии, в результате чего возник феномен зависимости от труда: «Странное безумие овладело рабочими классами тех стран, в которых царит капиталистическая цивилизация, и именно оно, это безумие, порождает все индивидуальные и общественные бедствия, которые вот уже два века мучат человечество. Безумие это – любовь к труду, бешеная страсть к которому истощает жизненные силы людей и их потомства. Вместо того чтобы противодействовать этому безумному заблуждению, попы, экономисты и моралисты объявили труд святым, превратили его в священнодействие. Люди слепые и ограниченные, они захотели быть умнее своего бога; слабые и жалкие, они желали реабилитировать то, что их Бог проклял»493.
Лафарг настаивает на том, что не только буржуа, но и сами рабочие виноваты в «закрепощении» трудом. Именно они согласись с тем, что закон 1848 г., ограничивающий рабочий день 12 часами, является их революционным приобретением. «Они возвели в революционный принцип право на труд»494.
И если муки каторжного труда и пытки голода обрушились на пролетариат, то винить в этом он должен только самого себя. Труд, которого рабочие с оружием в руках требовали в 1848 г., они возложили и на свои семьи; они отдали промышленным баронам жен и детей. Собственными руками они разрушили свой домашний очаг, они должны были идти на фабрики и в рудники, где гнули спину и истощали силы; собственными руками они подрывали силы и жизнь своих детей495.
Экономисты утверждают, что рабочим необходимо больше работать, чтобы увеличивать общественное богатство. По мнению Лафарга, чем больше рабочий работает, тем беднее он становится: «Работайте, работайте, пролетарии, чтобы увеличить общественное богатство и вашу личную нищету, работайте, работайте, чтобы все более беднеть и, таким образом, иметь еще больше основания работать и терпеть страдания. Таков непреодолимый закон капиталистического производства!»496
Лафарг недоумевает, наблюдая, как ведут себя современные рабочие, как даже в условиях промышленного перепроизводства товаров вместо того чтобы воспользоваться ситуацией и бороться за улучшение условий труда, «рабочие бесчисленными массами загромождают рынок, взывая: работы! работы!.. Если только предвидится возможность работы, они бросаются на нее массами. Чтобы насытить свою страсть, они требуют 12–14 часов труда в день. А на другой день их снова выбрасывают на мостовую и лишают возможности удовлетворять свой порок. Из года в год с регулярностью времен года во всех отраслях промышленности наступает безработица; за чрезмерным трудом, убивающим организм, следует абсолютный отдых, продолжающийся 2–4 месяца, а нет труда, нет и хлеба! Если страсть к труду заполонила сердца рабочих, если страсть эта душит все другие инстинкты его натуры и если, с другой стороны, количество труда, требуемого обществом, ограничено потреблением и количеством сырого материала, то для чего же в 6 месяцев выполнять труд всего года? Не лучше ли распределить этот труд равномерно на 12 месяцев и заставить каждого рабочего довольствоваться 5–6 часами в день в течение всего года, а не надрываться 6 месяцев в году над двенадцатичасовой работой в день? Когда им будет обеспечена ежедневная работа, когда рабочие не будут завидовать друг другу, не будут вырывать друг у друга работу из рук и кусок хлеба изо рта и когда, таким образом, их тело и дух больше не будут знать изнурения, они воспитают в себе добродетели лености»497.
Эволюция праздности
Попробуем сопоставить праздность как образ жизни, праздность как уход от занятости, вынужденную праздность, праздность как безделье и т. д.
В ХХ в. проблема праздности обретает новые очертания в контексте формирования массового общества, и особенно культуры потребления. К этой проблеме обращается американский социальный мыслитель Торстейн Веблен498.
Центральное место в его произведениях занимает учение о «праздном классе». Веблен в согласии со ставшей классической теорией Л. Моргана различает несколько стадий исторического развития человечества: период ранней и поздней дикости, хищного и полумиpного варварства, ремесленную и промышленную стадии499.
На ранних стадиях люди жили в условиях сотрудничества. Мыслитель полагает, что в это время не было собственности, обмена, механизма ценообразования. Позднее, когда был накоплен излишек материальных благ, военноначальники и жрецы нашли выгодным править другими людьми. Так началось формирование «праздного класса», а вместе с ним переход от дикости к варварству.
По мере того как мирные занятия уступали место военным походам и грабежам, подавлялся свойственный человеку инстинкт мастерства. Если раньше человек боролся в основном с природой, то теперь – с другим человеком. В центре нового образа жизни, по мнению Веблена, воцарилась частная собственность, у истоков которой стояли насилие и обман.
В более поздние исторические эпохи окончательно сформировалась общественная иерархия, и «праздный класс» расположился на вершине социальной пирамиды500. Внешними признаками отличия стало выставленное напоказ безделье и потребление, рассчитанное на демонстрацию богатства («демонстративное расточительство»)501.
В современном обществе праздность воспринимается критически и рассматривается как оборотная сторона деятельной жизни. Человек работает или не работает, т. е. ведет праздную жизнь.
Однако человек может существовать, не работая, и имеет на это право, если у него есть средства, позволяющие ему вести подобный образ жизни. При этом совершенно необязательно, что не работают только хорошо обеспеченные люди. Неимущий человек также может вести бездеятельную жизнь. Так было в доиндустриальную эпоху, так может быть и в новейшее время. Если материальное благосостояние позволяет человеку делать выбор – работать или нет, то из этого вовсе не следует, что материальное неблагосостояние лишает человека этой альтернативы и является обязательным условием поиска работы. Материально не обеспеченный человек также может выбрать праздный образ жизни, сообразуясь с личностными устремлениями.
Социолог С.С. Ярошенко пишет, что «мыслители доиндустриального общества считали бедность идеальной и приемлемой формой существования для малоимущих людей. Это нашло отражение в канонизации образов бедствующих людей и образовании “нищенствующих монашеских орденов”. Бедность воспринималась как духовно-облагораживающее условие жизни. На подобное отношение к бедным повлияли религиозные постулаты и христианская традиция, согласно которым помощь нищим была богоугодным делом, и бедность воспринималась как принцип жизни, сознательно выбираемый и отстаиваемый»502.
Бедность и ее крайняя форма проявления – нищенство, требующие обязательного общественного вспомоществования, не связывались с понятиями ответственности людей за свое положение. Бедняк в христианском мировоззрении был другом Бога, образом Христа, судьей, изобличающим фарисейство светской сущности. Проповедники и моралисты часто представляли бедняка как средство спасения богача, подчиняя таким образом первого интересам второго. Моральное принятие бедности нашло отражение в ценностной системе общества, которая отводила экономическому развитию незначительную роль и была основана на идеале непредпринимательства503.
А.Я. Гуревич отмечал, что «бедность – характерное явление эпохи феодализма. Но бедность не осознавалась в эту эпоху (по крайней мере до довольно позднего времени) как самостоятельная социальная и экономическая проблема. Проблема бедности рассматривалась в контексте совершенно иных проблем, более значимых для средневекового сознания. Либо бедность интерпретировалась в терминах сословно-юридического деления общества: бедными считали незнатных, непривилегированных, и поэтому в оппозиции “благородные–бедные” не видели логической несообразности, поскольку эти понятия не были чисто экономическими, имущественными. Либо в бедности видели состояние избранничества: pauperes Christi, “бедняки Христовы”, были людьми, отказавшимися от земных благ, для того чтобы вернее достичь Царствия Небесного. Иначе говоря, язык экономических категорий также не обладал автономией, – он в свою очередь оказывается “наречием” некоего “метаязыка” культуры, в котором понятия и термины экономики, богословия, права не расчленены»504.
С приходом индустриального общества проблема бедности обретает новые очертания. С ростом городов, промышленности растет и армия людей без земли, без сеньора, без куска хлеба, с которыми чтото надо было делать. Восприятие общественным сознанием бедняка постепенно меняется. «Уже с последнего периода Средних веков бедные стали отождествляться с опасными классами. Бедняк и нищий становятся синонимами бездельника и бродяги. Протестантизм стал провозвестником появления новой идеологии, где бедняк – грешник, а бедность – результат воли провидения. Постепенно бедность стала рассматриваться через несоответствие человека общепринятым нормам и требованиям, а общим правилом стало стремление к обогащению. XIX в. – период бурного развития капитализма и вместе с тем первого явного проявления его противоречий. Рост промышленности и городов сопровождался массовым разорением крестьян, ремесленников, мелких собственников. Исключительно тяжелые условия труда и быта рабочих контрастировали с богатством буржуазии, вызывая обострение социальных противоречий»505.
Бедность более не рассматривалась как облагораживающий образ жизни, нищие и бродяги становятся социально опасными506. Были введены законы против бродяжничества, меры принудительного трудоустройства. Само общество не позволяло быть праздным507.
Однако если на протяжении первых столетий индустриальной эпохи отсутствие собственности не позволяло вести праздный образ жизни, то в современном мире появляются новые перспективы освобождения от труда и существования без труда, что, собственно, и составляет один из ракурсов феномена конца труда в его классическом понимании.
Прогресс технологий, информационные новации, бум потребительства, активизировавший востребованность сферы услуг – это и многое другое создало обстоятельства, в которых появились возможности ухода от постоянной занятости. С одной стороны, эта возможность открывала перспективы людям творческого склада, с другой – лазейку для нежелающих работать.
При этом экспансия политкорректности воплотилась не только в запрете беспокоить мигрантов, темнокожих, инвалидов, женщин, но также, по-видимому, бродяг и бездельников. Каждый вправе выбирать образ жизни. Упрекать человека в том, что он не работает, – это значит посягать на его свободу. А свобода – это естественное право человека. Следовательно – табу!
Общество само поощряет безделье, а технологический прогресс и информационные перспективы создают материальные условия для этого. И это распространяется по миру в условиях глобализации.
Вопрос все тот же: что делать? Должно ли общество ввести регуляторы праздности? Но это будет противоречить завоеваниям либеральной западной демократии. А может быть, не стоит воспринимать столь трагически, что люди освободились от закабаляющей занятости последних столетий?
Можно возразить, что многие и в России, и на Западе работают не покладая рук. Но многие этого не делают и могут существовать. И в этом проблема, порожденная информационной эпохой, постиндустриальным переходом и трансформацией свободы.