Глава XV
Всеобщий ключ к применениям Таро
Мы уже установили, что двадцать первая карта дает ключ к структуре Таро. Полезность этого аркана этим на этом не заканчивается; теперь мы увидим, что он является ключом ко всему использованию Тара
Возможно, необходимы некоторые объяснения о способе, которым символическая картинка может быть отнесена к очень разнородным концепциям без малейших изменений.
Возьмем простой пример на применение метода аналогии в изучении из области экспериментальной науки. Представим хорошо известное явление разложения белого света сквозь призму.
Помещаем призму, обозначенную треугольником, в центре; белый свет, представленный параллельными линиями, проникает на нее с одной стороны: с другой – исходят цвета. Они представлены преломленными и более или менее косыми линиями.
Слова Призма, Белый Свет и Цвета означают все фазы этого явления.
Однако, если мы осмыслим, что в конце концов это всего лишь общая сила (белый свет), которая претерпевает различные изменения, согласно количеству вещества, с которым она вступает в контакт (призма разной толщины)[67], мы легко уловим иную сторону образа.
Действительно, работа Луи Лукаса, несомненно, продолженная современными учеными, доказывает с очевидностью единство силы в действии повсюду в природе. Различные природные силы: тепло, свет, электричество являются лишь модификациями этой единой силой в разных формах, согласно количеству вещества, с которым они вступают в контакт.
Так белый свет, контактирующий с большим количеством вещества в основании призмы, становится фиолетовым: таким же образом единая сила, контактирующая с большим количеством вещества, становится теплом, или, контактирующая с малым количеством вещества становится светом или электричеством.
Отсюда можно представить это новое явление без какого-либо изменения формы нашего рисунка; нужно только поменять слова:
Здесь разные количества энергии представлены разной толщиной призмы, единая сила, соответствующая белому свету, – параллельными линиями, различные физические силы, соответствующие разным цветам – преломленными линиями.
Если кто-то считает, что эти два примера принадлежат к области физики и потому здесь недостаточны для обобщения явления, ответим другим примером, взятым из физиологии.
Физиология учит нас, что все органы человека действуют под влиянием крови. Так последняя, воздействуя на слюнные железы, производит слюну; на желудок – выделяется желудочный сок; на печень – в определенных случаях желчь и т. д. и т. п.
Короче, это физическое явление сводится к единственному фактору (крови), действующему на разные органы (слюнные железы, желудок, печень) и производящему совершенно различные вещества (слюна, желудочный сок, желчь).
Разве отсюда мы не можем представить разные органы как призмы разной толщины, разные превращения единой силы – преломленными лучами, а единую силу саму – параллельными линиями?
Соответствие имеется во всех пунктах, и прежний рисунок можно использовать еще раз:
Таким образом, рисунок совсем не меняется, меняются только слова, использованные в нем в разных частях. Основа всего оккультного знания и метода аналогии сходятся в этом примере: одно фиксированное и неизменное изображение, которое всегда одно и то же (см. рисунок), к которому с успехом могут быть отнесены явления разных классов.
Двадцать первая карта Таро является основой изображения той же природы, что и призма, которую мы только что рассматривали; и несколько примеров разных методов, в которых она может быть применена, полностью прояснят это.
Мы видели, что четыре изображения в углах двадцать первой карты представляют четырех животных из Евангелия. В центре стоит женщина, образ человечества, а между двумя символами находится корона в форме эллипса.
Это показывает нам, что в каждом применении карты всегда будут четыре фиксированных начала (так как символы, расположенные в четырех углах квадрата, не движутся) и определенное число подвижных начал, представленных колесом, rota, которое занимает центр символов.
Изображение никогда не меняется, ибо это изображение – основа: могут меняться лишь применяемые к нему слова. Таким способом у нас имеются следующие четыре символа —
которые становятся
Видно, что символы не изменились, только слова.
Это же правило используется во всех применениях Таро. Так, если взять астрономию, четыре изображения будут четырьмя временами года, корона – Зодиаком, а обнаженная женщина (Ева) – одушевленной системой Зодиака, планет; т. е.:
Здесь показано движение Солнца, как оно образует год. Если мы хотим узнать то же о Луне, как она образует месяц, то четыре времени года стали бы четырьмя фазами Луны, а зодиак – двадцатью восемью домами луны, центр – Солнцем, которое одушевляет Луну; т. е.:
Если нужно получить гороскоп на один определенный день, мы найдем его в следующей схеме:
Здесь Земля занимает место Луны в месяце и место Солнца в году.
Если сведения по астрономии утомили нас, можно изучать цикл человеческой жизни, и схема приобретет новый вид.
Глубинный символ показывает, что человеческая воля творит судьбу, по которой человек следует, под влиянием предопределенного цикла четырех возрастов человеческой жизни. Если мы знаем, что Провидение (внешний круг) действует на будущее, Судьба – на прошлое, человеческая воля (центральный круг) – на настоящее, мы увидим основы предсказательных Таро.
Думаю, эти примеры достаточно ясны, и можно продолжать; теперь мы рассмотрим некоторые способы применения Таро, оставив большую часть прочих изучающим для самостоятельного освоения.
Глава XVI
Астрономическое таро
Астрономическое Таро
Для того, чтобы показать точность принципов, на которых основывается структура Таро, возьмем строение самой Вселенной, как она показана в астрономии, для примера первого применения его системы.
Как известно, египтяне делили год на четыре времени года, каждый из трех месяцев. Каждый месяц состоит из трех декад или периодов в 10 дней, которые дают триста шестьдесят дней в году. Чтобы завершить год, они добавили период в пять дней, или Epagomenes, помещенный после 30-ого градуса Льва (Август).
Следовательно, мы должны найти в Таро:
1. Четыре времени года.
2. 12 месяцев, или, лучше, 12 знаков Зодиака.
3. Тридцать шесть декад.
Более того, каждый месяц или, лучше, каждый знак зодиака и каждая декада управляется планетой.
1. Четыре времени года
Четыре картинки Таро в точности соответствуют четырем временам года.
Если рассмотреть двадцать первую карту Таро, источник всех, как мы увидели, ее применений, мы увидим, что четыре изображения в углах представляют четыре масти Таро и в этом случае четыре времени года.
Пространство эллипса между четырьмя изображениями и центром соответствуют зодиаку и его делениям.
Наконец, центральная часть соответствует планетам, которые воздействуют на всю систему.
Каждая масть выражает одно время года. Каждое время года состоит из трех месяцев. Сколько же тогда месяцев представлено в наших мастях?
Месяцы будут выражаться картами-картинками, и соответствие установлено следующим способом:
КОРОЛЬ 1 месяц или Активная Луна в сезоне. Созидательный месяц. Yоd
КОРОЛЕВА 2 месяц или пассивная Луна в сезоне. Сохраняющий месяц. Не.
РЫЦАРЬ 3-й или Осуществляющий месяц. Равновесие времени года Vau
ВАЛЕТ Переход от одного времени года к последующему. Epagomene.[68]
(За дальнейшими подробностями обратитесь к первой части нашего исследования по Таро).
Таким образом, получаем 12 карт-картинок, которые соответствуют двенадцати знакам зодиака следующим образом:
Каждое время года делится на три месяца, а каждый месяц – на три декады, то есть периода по десять дней каждый.
Нужно лишь напомнить подобие, существующее между картами-картинками и номерными картами в малых арканах, чтобы выяснить, какие карты Таро выражают это новое деление.
Если взять одну из картинок, короля, например, – мы знаем, что он управляет определенными картами – Тузом, двойкой, тройкой и первой триадой.
Можно получить следующие аналогии:
Король Скипетров – зодиакальный знак Овна.
Туз. Первая или активная декада месяца. Созидательная творческая декада. yod.
Двойка. Вторая или пассивная декада месяца. Декада формирующая или сохраняющая. Не.
Тройка. Третья или уравновешивающая декада. Vau.
Четверка. Переход от третьей декады данного ряда к 1-й декаде следующего, который она образует.
Отсюда тридцать шесть декад представлены в Таро в следующих рядах:
Каждая декада, управляющая десятью градусами зодиакального круга, соответствует определенному числу дней в месяце. Отсюда каждая карта младших аркан, соответствующая декаде, представляет определенную часть года:
Туз скипетров – с 21 по 30 марта.
Двойка, – 31 марта по 9 апреля
Тройка, – с 10 по 19 апреля и т. д.
Нужно только принять во внимание схему в конце этого исследования астрономических Таро, чтобы увидеть, какие дни соответствуют каждой декаде.
Таковы основы астрологического Таро, и по этим картам может быть составлен гороскоп; но так как это применение лежит вне поля чистой науки, которым мы себя ограничиваем, не будем здесь углубляться в эту область.
Короче говоря, наши Младшие арканы полностью представлены в астрономических Таро, и они четко определяют границы, в которых движутся планеты, как мы еще должны изучить.
Старшие арканы представлены в этом применении Таро семеркой планет, оказывающих воздействие на три мира (3x7=21).
Каждый зодиакальный знак и каждая декада управляется планетой, и связь между планетами и этими разными знаками отражена в ниже следующей таблице.
Эта таблица дает нам возможность понять всю важность работ Кристиана[69] и Эли Стара[70] в области
астрологии. Более того, она отражает астрономические соответствия каждой карты Таро. Вот объяснение ее структуры:
Четыре изображения в двадцать первой карте Таро представляют четыре времени года и четыре масти Тара
Центр двадцать первой карты соответствует семи планетам, которые одушевляют годичную систему.
Наконец, зодиакальный эллипс вращается между этими двумя элементами, и он содержит ключ к влиянию, осуществляемому большими арканами (планеты) на малые арканы (знаки и декады).
Таким образом, эта таблица является доказательством правильности нашей системы объяснения Таро, а также сама – великолепным ключом к Таро.
Теперь процитируем два отрывка из Дж. А. Вальянта (Les Romes: histoire vraie des Bohemiens), которые демонстрируют согласие, существующее между нашими выводами и традиционными объяснениями цыган.
некоторые цыганские традиции, касающиеся астрономического таро
Двадцать первая карта Таро, названная Универсумом (Вселенной) или Временем, по сути является временем храма или храмом времени.
Она представляет собой овальный цветочный венок, разделенный на четыре части четырьмя цветками лотоса и поддерживаемый четырьмя символическими головами, которые св. Иоанн заимствовал у Иезекииля и позже у херувимов и серафимов Ассирии и Египта.
Эти четыре головы – следующие:
Орел – Это символ востока, утра, весеннего равноденствия.
Лев – Это символ юга, летнего солнцестояния.
Буйвол – Это символ вечера, запада, осеннего равноденствия.
Человек – Это символ ночи, севера и зимнего солнцестояния.
В центре этого венка, символа мирового яйца, стоит обнаженная женщина, символ Евы; одна ее нога поднята, что выражает полет времени; и она держит две палочки одинаковой длины, символы равновесия и баланса времени, справедливости и беспристрастности людей, равенство дня и ночи, мужчины и женщины.
Эта Ева – великая мать (Ava или Ebe), которая изливает на звезды людей-богов небес, а на людей – звезды-богов земли, нектар и амброзию бессмертия, тень и свет вечности (Aon), венок которой, окружающий ее, является морем или океаном, вместилищем или вазой, ковчегом или кораблем.
Этот символ не нов. На протяжении всей древности он использовался, чтобы выразить природу Вселенной; синтез дуг круга; союз дуг сферы, который евреи превратили в Ковчег Завета; модификация древних монет Крита, которые выбрали эту дугу мира; завет радуги; для принципа справедливости, который дал ей ее имя. И действительно имя Кудаса, Ebee Крита, ясно выражает справедливость, saduk, который делает из этого Melchisedek, дух Бога, и этого духа (Eon) Солнца, закон времен и звезд, жизни человека; следовательно, библейский патриарх Ной (Noah), который сам есть дух (Eon) вечности (Aon), был расценен как praeco Justitice, (открыватель справедливости).
Таро является конспектом сидерической книги Еноха, которая зовется «Енохией»; оно вылеплено на звездном колесе Атора, который есть Астарот (Astaroth), сходный индийскому ot-tara, Большой медведице или Полярной звезде; это главная сила (tarie), на которой основывается прочность (ferrale) мира и сидерический небесный свод земли; следовательно, как большая медведица, названная колесницей солнца, колесницей Давида и АРТУРА, она является греческой удачей (tuche), китайской судьбой (tiko), египетским случаем (tiki), судьбой (tika) цыган; и звезды, поскольку они непрерывно обращаются вокруг Большой медведицы, открывают Земле хвастовство и страдание, свет и тень, тепло и холод, в то время как от них проистекает добро и зло, любовь и ненависть, которые образуют счастье (ev-tuchie) и несчастье (dis-tuchie) людей.
Действительно, Sephora является одним из созвучий в этой триаде, s.f.r., которая соединенная образует свет (Sapher), число (Sipher) и слово (Sephora) в еврейском из сферы Вселенной. Из этой сферы,
свет которой – истина,
Зодиак является книгой, которая ее содержит, звезды – числа и буквы, которые ее объясняют, анаксы написали свою Тару, цыгане – свое Таро, финикийцы – свой As-tharot, египтяне – свой Athor, евреи – свою Тору.
Но мы не можем закончить наше исследование астрономических Таро, не обратившись к работе Освальда Вирта на эту тему.
В некоторых отношениях его выводы отличаются от наших; но мы заинтересованы далее процитировать его эссе, чтобы каждый читатель сам мог судить о нас.
Опыт изучения астрономического тароОсвальда Вирта
Согласно Кристиану, двадцать два Старших аркана представляют иероглифические росписи, обнаруженные в пространстве между колоннами галереи, которую должен был пересечь неофит в древнеегипетских посвящениях. Двенадцать колонн было на северной стороне и столько же на юге, т. е. одиннадцать символических изображений на каждой стороне. Эти изображения объяснялись кандидату в посвящаемые в монашеский орден, они содержали нормы и правила для посвященного.
Арканы, соответствующие двадцати двум буквам еврейского алфавита, должны были быть расставлены на стенах тайных склепов в храмах Осириса в следующем порядке (См. след стр.: схема, в которой карты расположены между частями света: Восток, Запад, Север, Юг).
Это мнение подтверждается соответствием, которое существует между арканами, когда они расположены таким образом.
Сразу очевидно, что арканы 2, 3, 4 и 5 образуют законченную группу; эта группа корреспондирует с другой, образованной арканами 21, 20, 19 и 18. Теперь в интерпретации символов каждый аркан нужно изучать в связи с соседним арканом и особенно с тем, который является ему парным в группировке, как мы указали. Например, второй аркан (ב) или Великая Жрица, должен сравниваться не только с первым арканом (א) или Жонглером, третьим (ג) или Императрицей и четвертым (ד) или Императором, но также с пятым арканом (ה) или Папой, 21 арканом (ת) или Вселенной и даже с 18 арканом (צ) или Луной. Изучая каждый из двадцати двух арканов таким образом, мы откроем, что целое тесно связано, и получим неожиданный взгляд на большинство имеющихся древних священных книг.
Нужно заметить, что 7, 8, 9 и 10 арканы представляют четверку, которой соответствует последняя группа, образованная 16, 15, 14 и 13 арканами. Отсюда мы имеем 16 пентаклей, разделенных на четыре четверки, которые дают определенное общее значение. Шесть других пентаклей помещены в парах в начале, центре и в конце двойных рядов арканов Таро. Эти шесть арканов предстают в структуре других, и это придает им большую важность. Их значение легко открывается через их взаимное сравнение и разумное применение закона аналогии, данного ключами книги Тота, также как и ключами вечной книги, которую Природа, символизированная в форме Изиды, содержит полуоткрытой во втором аркане (ב) – Великой Жрице.
Но это необходимо продолжить систематично изучать в данном исследовании, пользуясь способом прогрессивного анализа, исходящего от целого к частному, прежде чем мы постигнем каждый аркан в отдельности, чтобы каждый был тщательно изучен с точки зрения числа, которое он представляет. Когда же такой разбор будет наконец закончен, то изучающий должен вернуться назад и синтезировать целое обратной операцией.
Применяя здесь эти принципы, мы сначала должны повторить, что Таро, рассмотренное как целое, является в высшей степени священной книгой оккультного посвящения. Теперь мы достигнем этого посвящения двумя разными путями, одним из которых мы развили силы, которыми владеем непосредственно, до крайней степени; другим – мы подавляем себя и так достигаем состояния, которое делает нас восприимчивыми к действию окружающих нас космических сил. Хотя эти два метода совершенно различны, мы можем сделать великое дело, следуя любому из них. В этом смысл алхимической заповеди, «что философский камень может быть получен сухим путем или влажным, красной тинктурой или белой». Посвящение, в целом двуполое, потому подразделено на мужское и женское. Оно является мужским с 1 по 11 аркан и становится женским в арканах с 21 по 12. Что касается аркана 0 (ש), который в Таро не имеет номера, он, хотя и в высшей степени пассивен сам по себе, не должен быть отнесен к женскому ряду по причинам, легко распознаваемым при изучении точного значения каждого аркана, взятого отдельно.
Отсюда удовлетворимся на данный момент утверждением, что мужское или дорическое посвящение начинается с (א) и заканчивается в (ב), тогда как женское или ионическое начинается с (ש) и заканчивается в (ל). Оба объединяются и завершаются в двуполой инициации, которая может начинаться с (א) и заканчиваться в (ש) или начинаться с (ש) и возвращаться к ней обратно после прохождения всех рядов арканов, принявших свои номера в обратном порядке.
Таким образом, посвящение может быть рассмотрено не только под двойным углом зрения активности и пассивности, представленных севером и югом, но может быть также рассмотрено как свет и жизнь, т. е. как интеллектуальное предписание равно как и нравственное воспитание посвящаемого. В этом смысле Таро разделено 6 арканом, Влюбленными, и 17 арканом, Звездами, на две части, которые представляют Запад и Восток.
От такого двойного деления происходят четыре четверки, о которых мы уже говорили. Каждая представляет собой одну особую часть, ее общее значение определяется ее ориентацией; в частности, северо-запад соответствует интеллектуальной деятельности; северо-восток – нравственной деятельности; юго-запад – интеллектуальной пассивности; юго-восток – нравственной пассивности. Эти четыре части к тому же соединяются в первом аркане (א), Жонглере; 11 аркане (כ), Силе; 12 аркане (ל), Повешенном; и 0 (ש), Шуте.
6 аркан, Влюбленные, отмечает собой переход от интеллектуальной деятельности к ее нравственному применению, 17. Звезды образуют переход от пассивной интеллектуальности к ее практическому применению в использовании оккультных сил.
Думаю, сказанного теперь достаточно, чтобы каждый изучающий был способен открыть самостоятельно полное значение каждого аркана Таро. Поэтому завершим этот очерк некоторой классификацией, предназначенной для доказательства того, что порядок, в котором мы расположили арканы, не образует собой совершенно случайной системы.
Действительно, легко увидеть, что соединение в их противоположностях, связывает арканы, когда они сгруппированы в четыре четверки другого строения, чем первые четыре, которые мы уже рассмотрели/
Аналогичность значений особенно поразительна между 7 и 16 арканами, 10 и 13, которые пока что представляли противоположные значения, когда 7 сравнивалась с 16, а 10 с 13. То же относится и к другим представленным здесь четверкам, хотя это может быть менее заметно на первый взгляд. Но в этом теперь мы оставляем свободное поле для индивидуальных изысканий и перейдем к изучению Таро с другой точки зрения.
22 аркана Таро в сравнении с изображениями, представленными в созвездиях небесных сфер, согласно греческой и египетской планисферам.
Таро, которым мы располагаем, представляет ряд символических образов, адаптированных к идеологии XIV века и зафиксированных благодаря изобретению ксилографии. Невозможно проследить сквозь темные века средневековья происхождение 22 значимых изображений, известных как atouts в колоде из 78 карт, которыми цыгане претендуют открывать тайны судьбы.
Тем не менее, доказано, что Старшие арканы Таро являются искаженным воспроизведением первоначальных образцов, датируемых ранними временами. Трудно восстановить эти образцы в их первоначальной чистоте; и если бы это возможно было сделать, то только через рассудительное изучение всех проявлений символизма на протяжении всей истории восточных мифологий. Это было нам завещано иероглифическими памятниками высшей важности в представленных изображениях знаков зодиака и созвездий небесных сфер. Но интереснее будет, если мы сможем доказать, что аллегорические изображения полностью воспроизводят 22 аркана Таро. Из этого родства мы можем получить великое открытие происхождения человеческого знания. К той же идентичности корней, которая явно связывает гравюры книги Тота с подразделениями греческой и египетской планисфер, приводит заключение, что в обоих случаях мы имеем специальную адаптацию, составленную из документов, которые мы еще не обнаружили, но которые могут дать нам полную информацию о древней Индии.
В любом случае арканы Таро объясняют многие аномалии греческой мифологии. Мы не можем здесь входить в подробности этой темы, ибо ограничены рамками книги. И должны довольствоваться тем, что предоставим читателю таблицу, отражающую созвездия в их соотношении с 22 Старшими арканами Таро и, следовательно, с 22 буквами еврейского алфавита, хотя последнее соответствие не так очевидно. Затем проследим планисферную группировку арканов Таро, согласно порядку созвездий, и закончим пентаклем в форме двойной гексаграммы, в которой еврейские буквы будут представлять знаки зодиака и околополярные созвездия, которым они соответствуют, согласно первой таблице.
Таблица Освальда Вирта
ПЛАНИСФЕРА. Согласно данным предыдущей таблицы Освальда Вирта
Пентакль Освальда Вирта
Знаки Зодиака и околополярные созвездия Их соответствие Таро.