В пункте 8 в ЭИ вводится понятие «сатана», на которого возлагается ответственность за мировое зло. Это понятие в ДРиВС введено в пункте 9, при этом сатана приравнен к шуньяте — Великой Пустоте буддизма Махаяны.
Пункты 9 ДРиВС и 10 ЭИ, в основном, совпадают. Утверждение п. 9 ДРиВС «Небытие облекает частицы Света (фотоны)», которого нет в ЭИ, можно счесть отголоском манихейских представлений. В ЭИ нет также фразы: «Зло приходит в мир из небытия, и горе тем, через кого оно приходит».
Пункты 10 ЭИ и 11 ДРиВС совпадают.
Пункт 12 ДРиВС о спасении людей Богом по молитве отсутствует в ЭИ. На этом «Апокриф» в ДРиВС заканчивается. П. 11–14 ЭИ в ДРиВС отсутствуют, далее следует вариант ЭИ.
П. 11 содержит утверждение, что за смертью следует или новое перерождение, или полный распад. «Царство сатаны» представлено как «вечная неудовлетворенность без надежды на конец».
П. 12. «Сила зла — во лжи».
П. 13. «Лучший друг сатаны — огненный демон Яхве, говоривший с Моисеем на горе Синай; наивысший святой сатаны — Иуда…».
П. 14. «Христос единый отверг зло» «(Земля)…готовится к встрече Параклета (Утешителя)…». [6]
Характеристика данной концепции самого ЛНГ (ДРиВС): «Отношение к гностицизму и махаяническому буддизму четко отрицательное, но сам жизнеутверждающий теизм напоминает сочетание „желтой веры“ Тибета с несторианскими реминисценциями ранней Византии и восточными вариантами митраизма». [5]
На основании этого сравнения мне кажется, что принадлежность текста перу ЛНГ очевидна, поскольку вариант, опубликованный в ЭИ, является явным авторским развитием и дополнением идей, данных в ДРиВС. Возможно, конечно, что вариант ДРиВС — всего лишь результат редакторской правки. Но ее, скорее всего, не было бы, считай редактор, что имеет дело с аутентичным источником…
Что касается богословской концепции, изложенной в этих текстах, то, по моему мнению, она является синкретическим производным от христианства, развитого индуизма, и — частично — теистического буддизма. Отголоски гностицизма, а также различных квазихристианских еретических учений можно усмотреть постольку, поскольку эти ереси питались восточными системами, на которые опирался и автор «Апокрифа». Однако в том виде, в котором она изложена, концепция не отходит кардинально от ортодоксального христианства, за исключением нескольких пунктов, а именно:
1. Утверждение о переселении душ (реинкарнации);2. Отторжение ветхозаветного Бога;3. Утверждение о грядущем явлении Параклета.
Постараюсь разобрать эти три пункта.
Реинкарнация
ЭИ, 11: «Смерть сама по себе не зло, ибо за нею идет новая жизнь или полный распад и забвение. Зло и ужас — вечная неудовлетворенность без надежды на конец. Это и есть царство сатаны». [6]
Очевидно, что речь идет не о христианской танатологии. Православное учение о посмертной судьбе души ничего не говорит о «полном распаде и забвении», это, скорее, представление атеистическое: «Преп. авва Дорофей суммирует учение ранних отцов по этому вопросу: „Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят отцы, и слова, и дела, и мысли, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказано в псалме: В той день погибнут вся помышления его (Пс. 145, 4); это говорится о помышлениях века сего, т. е. о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении. Все сие о том, как душа выходит из тела, погибает… А что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничего из этого для нее не погибает… И ничего, как я сказал, не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела“». [10]
Что касается «Новой жизни», то это можно толковать, конечно, как отсыл к «Откровению Иоанна Богослова»: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр. 21.1). Однако в Апокалипсисе речь идет о всеобщем воскрешении и переходе человечества к иной, высшей форме жизни, а не об индивидуальной посмертной судьбе. Остается предположить, что ЛНГ имел здесь в виде учение о переселении душ — реинкарнации или метемпсихозе.
Это становится очевидным из следующего пункта «Апокрифа» в ДРиВС:
«8. Бог добр, а значит, мир, Им сотворенный, благ. И чередование рождения и смерти — не зло, а благо. Вечная душа (атман) перерождается, забыв обиды и горе, перенесенные ею в предшествующей жизни (выделено мной. — П.В.). Цепь перерождений непрерывна. Но тогда откуда возникает зло?». [5]
Как справедливо разъясняет ссылка, данная в том же издании: «Атман, согласно философской системе Веданты, — бессмертная душа, подвластная карме — закону причинности». [5] То есть это положение перекочевало в «Апокриф» непосредственно из индуизма. Но, надо сказать, упоминание Веданты здесь не совсем корректно. Широко распространено мнение, что учение о переселении душ и кармической зависимости — принадлежность индуизма и буддизма, «визитная карточка» их танатологии. Однако на самом деле собственно Веды этой концепции не знают. Впервые она сформулирована лишь в Брихадараньяка-Упанишаде (VII–V вв. до Р. Хр.). Есть предположение, что идея эта заимствована из шаманских систем народов Северной Азии. В Европе она впервые появляется у Ферекида и его ученика Пифагора, причем, судя по всему, заимствована она ими была отнюдь не из Индии. Во всяком случае, не напрямую. [13]
При этом, опять же вопреки распространенному мнению, в буддизме эта концепция не прижилась, поскольку буддийская философия отрицает само существование души, атмана. В буддизме существует понятие сантана — протяжённость сознания, за которым не стоит никакой абсолютной опоры, поток элементов бытия (дхарм). Тем не менее в тибетском буддизме есть положение, по которому некоторые высшие ламы способны сохранить свою личность и перенести в следующее рождение. Очевидно, это имел в виду ЛНГ, поминая «жизнеутверждающий теизм…„желтой веры“ Тибета». [5]
Дальнейшее развитие идея реинкарнации получила в Каббале (гильгуль нешамот) и позднейших учениях негативного толка — манихействе, гностицизме, современных учениях нью-эйдж, в частности теософии и агни-йоге.
Христианству такие идеи были чужды изначально, как проявление язычества. Реинкарнация (метемпсихоз) была осуждена многими Отцами Церкви. В VI веке в формуле отречения от манихейства 12-м пунктом стояло: «Верующий, что человеческие души перемещаются заново в другие тела или в животных — да будет анафема». В 543 г. поместный Константинопольский собор, осудивший мнение Оригена о предсуществовании душ, тем не менее, не нашел в его учении признаков реинкарнации. Она был анафематствована лишь в 1082 г. в Константинополе, на Соборе против учения Иоанна Итала. [13]
Итак, совершенно очевидно, что следовать учению о реинкарнации, оставаясь при этом ортодоксальным христианином, невозможно. Вопрос, как относился к нему ЛНГ, остается открытым.
Огненный демон
ЭИ, 13. «Лучший друг сатаны — огненный демон Яхве, говоривший с Моисеем на горе Синай; наивысший святой сатаны — Иуда, предавший Учителя; тот, кто следует принципу Иуды, — свободен от греха, ибо все, что он творит, надо звать благом. Эти люди по ту сторону добра и зла. Им позволено все, кроме правдивости и милосердия». [6]
Эти шокирующие положения некогда были достаточно распространены в околохристианском дискурсе. ЛНГ пишет, характеризуя учение гностической секты офитов: «По этой логико-этической системе, в основе мира находится Божественный Свет и его Премудрость, а злой и бездарный демон Ялдаваоф, которого евреи называют Яхве, создал Адама и Еву… Себя он называет Богом Единым, но он лжет; на самом деле — он просто второстепенный огненный демон (выделено мной. — П.В.), через которого говорили некоторые еврейские пророки» («Зигзаг истории»). [6]
Разбирая цитаты из гумилёвских лекций, мы видели, что ЛНГ в своё время симпатизировал похожим взглядам. Но, во-первых, нет доказательств, что он их сохранил, а во-вторых, разумеется, невозможно обвинять его в гностицизме, который он неоднократно и недвусмысленно осуждал: «Гностики ненавидели окружающий их мир и чтили умерщвляющий радиораспад. Поэтому, с нашей точки зрения, следует зачислить авторов гностических учений в разряд губителей окружающей среды». [6]
Гностикам (и их современным последователям) принадлежит также идея о «святости» и благородных побуждениях Иуды Искариота, чье предательство, якобы, было санкционировано Самим Христом. Это лишний раз подтвердила бурная реакция антиклерикальных кругов на публикацию в 2006 году найденного ещё в 1978 году гностического «Евангелия от Иуды» (независимо от его подлинности). Убежден, что ЛНГ была абсолютно чужда подобная трактовка:
«„Наивысший святой cатаны“ назвал его Лев Гумилев, и это верно. Зло, совершенное Иудой, — абсолютное, не нуждающееся в объяснении. Не зло от слабости, корысти, невежества — просто Зло. Он мог спастись, даже после предательства: существует предание, что Христос не умер на кресте, пока Иуда не покончил самоубийством. Быть может, Он ожидал его покаяния, хотя знал, что не дождется. „Лучше было бы этому человеку не родиться“, — сказал Он про Иуду, а в другой раз назвал его „сыном погибели“. Для христианина этого достаточно, чтобы знать: всякий, кто оправдывает Иуду, сам есть зло». [2]
Назвать Иуду «наивысшим святым сатаны» можно лишь в том смысле, в котором церковная традиция называет антихриста «подобным Христу». «Подобным», но «противоположным». Состояние Иуды после предательства — противоположный полюс святости, высшая греховность.
«Иуда был господином своих помыслов и в его власти было не повиноваться им и не склоняться к сребролюбию, то он, очевидно, сам ослепил свой ум и отказался от собственного спасения… Посмотри, сколько сделал Христос, чтобы склонить его на Свою сторону и спасти его: научил его всякому любомудрию и делами и словами, поставил его выше бесов, сделал способным совершать многие чудеса, устрашать угрозою геенны, вразумлял обетованием царства, постоянно обличал тайные его помышления, но, обличая, не выставлял на вид всем, омыл ноги его вместе с прочими учениками, сделал участником Своей вечери и трапезы, не опустил ничего — ни ма