лого, ни великого; но он добровольно остался неисправимым». [8]
Думается, это ЛНГ и имел в виду.
Утешитель
ЭИ, 14: «Христос единый отверг зло, сказав: „Отыди от меня, сатана“. Только силою пречестного креста спасена Земля от уничтожения злом (может быть, психической аннигиляции) и ныне готовится к встрече Параклета (Утешителя), который преодолевает пространство, время и злобность душ людских. Он вечно приходит и вечно с нами и всё же мы чаем его повседневно. Это тайна, не открытая скудному разуму людей». [6]
Прежде всего укажу на примечательные слова: «может быть, психической аннигиляции», которые никак не могут оказаться в рукописи, созданной где-то в Центральной Азии, которую сам ЛНГ «датировал» периодом с III по XVI век. Это еще раз к вопросу об авторстве «Апокрифа»…
Что касается Параклета (Утешителя), то Церковь однозначно признает его Третьим Лицом Св. Троицы — Святым Духом [15], сошедшим на апостолов в день Пятидесятницы и сходящим на каждого крещаемого при совершении таинства крещения. Однако превратно понятые слова Христа: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин, 14: 16, 17) породили мнение, что до Второго Пришествия произойдет явление некого ангела-утешителя. Учение о приходящем Параклете использовали гностики, от Валентина, и до катаров, но у них он считался «истечением абсолюта». Первым же, кто проповедовал пришествие Параклета как личности, а именно, самого себя, был не кто иной, как основатель манихейства Мани. Не чужд оказался этой ереси и ислам шиитского толка: «Многочисленные шиитские авторы, в т. ч. Хайдар Амоли и Камаль Кашани, ссылаясь на Евангелие от Иоанна, идентифицируют пришествие 12-го Имама с чаемым пришествием Параклета». [11] С тех пор этот соблазн — объявить кого-то «тем самым предсказанным Утешителем», довольно распространен. В начале 90-х годов, например, я знал в Сибири безумца, который вообразил Утешителем себя, в доказательство чего попытался совершить самосожжение на кресте…
Таким образом, можно было бы очередной раз уличить «Апокриф» в ереси, однако последующая фраза: «Он вечно приходит и вечно с нами и всё же мы чаем его повседневно. Это тайна, не открытая скудному разуму людей», — вполне может относиться к Параклету — Духу Святому в его христианском понимании. [6]
Но не еретик!
Был ли Лев Гумилев еретиком? Думается, нет. Даже если «Апокриф» принадлежит ему, в чем, думаю, нет смысла сомневаться, он сам дистанцировался от него. Таким образом, невозможно обвинить его в том, что он проповедовал эти идеи.
Невозможно доказать и то, что он их разделял. Скорее, это была всего лишь своеобразная попытка исторической реконструкции утерянного учения. Надо сказать, к методу реконструкции ЛНГ прибегал весьма часто, достаточно вспомнить его трактат «В поисках вымышленного царства». В первой подглавке «Образы утраченного» главы XXVII ДРиВС «Эмпирическое обобщение» говорится о страшных потерях, понесенных культурой, в том числе и степной, от уничтожения материальных ее свидетельств, после чего идет «Апокриф». [5] В таком случае его можно воспринимать, как иллюстрацию, представляющую образчик этого «утраченного», некую оригинальную идеологию, рожденную на просторах Евразии, и противостоящую с одной стороны китайским учениям, а с другой — персидским и европейским. Кажется, такая возможность была бы очень привлекательной для ЛНГ… Но это чисто умозрительное предположение, ни на чем не основанное.
Разумеется, его отношение к Яхве нельзя считать «частным богословским мнением»: в выборе таких мнений христианин свободен, но не безусловно. Границы этой свободы — в обязательном требовании, чтобы его мнения не входили в противоречии с догматами. А отрицание Ветхого Завета входит, поскольку Церковь признает: «Все Писание богодухновенно» (2-е Послание ап. Петра). За несогласие с этим был осужден Маркион.
Возможно, если положения «Апокрифа» развернуть в богословскую систему, она впишется в комплекс неоязыческих учений нью-эйдж. Но ведь ЛНГ этого не сделал.
Он был великим ученым и мыслителем, а таким людям простительно выходить в погоне за истиной за некие рамки. Правда, и спрос с них больше, чем с нас, грешных… Андрей Кураев* пишет в защиту осужденного Церковью Оригена:
«Человек может просто думать, а не „свидетельствовать“ о мнениях традиции. Человек может сам искать, предполагать, аргументировать. Можно ли Бердяева назвать свидетелем православной традиции? Да, многие его тезисы церковны. Но „многие“ не значит „все“. Так и Ориген — это Бердяев III века. Как и Бердяев, Ориген — почти мученик. Как и Бердяев, Ориген на дух не переносит никакие церковные расколы и всю жизнь хранит верность Церкви. Как и Бердяев, Ориген терпеть не может гностиков и теософов. Как и Бердяев, Ориген строит свои гипотезы рядом с церковными догматами. Как и Бердяев, Ориген не очень дорожит этими своими „мнениями“». [13]
В полной мере отнести эти слова и ко Льву Николаевичу Гумилеву, поскольку в основном положения «Апокрифа» не выходят за рамки христианского учения.
Следует вспомнить и слова святителя Филарета (Дроздова): «Ни одну церковь, исповедующую Христа, яко Бога и человека я не дерзну назвать ложной» [10] Если это верно в отношении Церкви, то верно и для богословского мнения.
Безусловно, «Апокриф» остается загадочным документом, но личность Льва Гумилева, воцерковленного православного христианина, перед смертью приобщившегося Святых Тайн, получившего благословение и напутствие Церкви, не позволяет обвинять его в скрываемой ереси. Его последняя исповедь останется между ним и Богом. А мы скажем: «Упокой, Господи, душу усопшего раба твоего Льва и даруй ему Царствие Твое вечное!»
Список литературы.
Д.М. Балашов, «Похвала Сергию». LibKing:
https://libking.ru/books/sci-/sci-history/66150-dmitriy-balashov-pohvala-sergiyu.htmlП.В.
Виноградов, «Код Иуды». Аuthor.Тoday:
https://author.today/reader/163633/1375706Л.Н.
Гумилёв,Л.Н. Гумилёв, «Конец и вновь начало». Гумилевика:
http://gumilevica.kulichki.net/EAB/index.htmlЛ.Н.
Гумилёв, «Древняя Русь и Великая степь». М., 2002.Л.Н. Гумилёв, «Этносфера. История людей и история природы». М., 1993.Л.Н. Гумилёв, «Тысячелетие вокруг Каспия». М., 1993.Иоанн Златоуст, «О предательстве Иуды». Древлебиблиотека:
https://txt.drevle.ru/text/ioann_zlatoust-o_predatelstve_iudyМитрополит
Иларион (Алфеев), «Православие». Азбука веры:
https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/pravoslavie-tom-1/9Архиепископ
Иоанн (Максимович), «Краткое изложение Православного учения о посмертной судьбе души». Золотой корабль:
http://www.golden-ship.ru/_ld/20/2057_1686.htm
Анри Корбэн, «История исламской философии». Библиотека Корана:
https://quran.al-shia.org/ru/lib/new/06.htmА. В. Кураев*,
«Кто послал Блаватскую?». Азбука веры:
https://azbyka.ru/otechnik/sekty/kto-poslal-blavatskuyu/4А. В. Кураев*,
«Раннее христианство и переселение душ». Электронная библиотека RoyalLib.com:
https://royallib.com/book/kuraev_andrey/rannee_hristianstvo_i_pereselenie_dush.html «Лев
Гумилев: судьба и идеи». М., 2007.Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. СПб., 1907–1909.О. Александр Мень, «История религии», т.2. Наследие протоиерея Александра Меня:
http://alexandrmen.ru/books/tom2/2_gl_18.htmlО. Даниил
Сысоев, «Летопись начала». Азбука веры:
https://azbyka.ru/otechnik/Daniil_Sysoev/letopis-nachala/9_5Л.Д.
Стеклянникова, «Вечная память». Гумилевика:
http://gumilevica.kulichki.net/memoirs.html «Толковая
Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета». М., 2009.Письма Елены Рерих. 1932–1955. Рериховская библиотека:
https://roerich-lib.ru/e-i-rerikh/pisma-eleny-rerikh-1932-1955«„Ты жених
крови у меня“ — как можно истолковать исход 4:24–26?». Правмир:
https://www.pravmir.ru/tyi-zhenih-krovi-u-menya-kak-mozhno-istolkovat-ishod-4-24-26/
*Признан в РФ иноагентом.
Поиски «малой пассионарности» посредством «историоскопа»
Иван Москвитин. «Царь Грозы». «Нестор-История». СПб, 2019.
Пассионарная теория этногенеза (ПТЭ) Льва Гумилёва привлекательна ещё и тем, что представляет собой род интеллектуального руководства, пользуясь которым можно создавать собственные теоретические конструкции, касающиеся исторических закономерностей. Чем многие последователи ПТЭ и занимаются — с разной степенью успешности. Иван Москвитин, выступивший с гипотезой «малой пассионарности» — сингулярных циклов, явно преуспел.
И дело не только в проделанной автором гигантской работе, результатом которой стали два огромных тома, наполненных таблицами сингулярных толчков, охватывающие практические всю письменную историю человечества во всех регионах (и работа эта, насколько мне известно, продолжается).
Изучая эти таблицы, начинаешь проникаться согласием с автором — да, похоже, он и впрямь нащупал некую закономерность в исторических процессах. То есть, то, что он называет «сингулярные толчки», «сверхмощные скачки пассионарности, маркированные образами великих лидеров», нечто вполне осязаемо проявляющееся в истории.
И феномен этот прекрасно ложится на общую канву ПТЭ, сторонником которой (не без оговорок) Москвитин является. Хотя следует заметить, что ПТЭ вообще прекрасно может вписаться во многие другие теории исторических закономерностей, или по крайней мере, быть совмещённой с ними — например, с мир-системным анализом Иммануила Валлерстайна. Или вот сам Гумилёв вполне успешно делал вид, что его теория ни в коей мере не противоречит марксизму, а лишь его дополняет — хотя в этом случае, надо думать, имело место вызванное политическими причинами лукавство.
Да и сам Гумилёв, кажется, ощущал необходимость дополнения своих глобальных положений более детальной схемой. В трактате «Поиски вымышленного царства» он дал образ некоего «историоскопа», «прибора с масштабной шкалой, содержащей градацию степени приближения». И если сама по себе ПТЭ с её витками глобального этногенеза, укладывающимися в промежуток примерно в полторы тысячи лет — самое общее, первое приближение, то сингулярность Москвитина, циклы, связанные с деятельностью отдельных великих пассионарных лидеров — это приближения 4–5, при которых рассматривается отдельная эпоха и деятельность конкретных людей в ней.