но поэтому непрерывно находится в состоянии начинания. Отсюда двуединство капитала и инноваций, которое Шумпетер кладёт в основу своего определения капитализма. Анархия капитала соединяется с его собственной непреодолимой тягой к обновлению.
И здесь в очередной раз капитализм демонстрирует свою тесную и пародийную связь с христианскими догмами: в самом деле, что же такое Троица, как не механизм, который позволяет примирить отсутствие в Боге какого-либо archè с рождением Христа, вечным и историческим; божественную анархию с царствованием над миром и экономикой спасения?
Стоило бы добавить пару слов по поводу связи капитализма с анархией. Один из четырёх негодяев в фильме «Сало» Пазолини произносит фразу: «Единственная подлинная анархия – это анархия власти». Ровно о том же, и задолго до того, писал Беньямин: «Нет ничего более анархического, чем буржуазный порядок». Мне представляется, что их предположения стоит воспринимать всерьёз. Беньямин и Пазолини улавливают глубинный признак капитализма, который, вероятно, есть наиболее анархическая власть из когда-либо существовавших, в буквальном смысле – в том, что у него не может быть archè, ни начала, ни основы. Но и в этом случае капиталистическая религия показывает свою паразитическую зависимость от христианской теологии.
В качестве парадигмы капиталистической анархии здесь выступает христология. В IV–VI веках Церковь была глубочайшим образом расколота спорами об арианстве, в эти непримиримые споры был вовлечён весь восточный христианский мир, включая императора. Проблема касалась archè, первоначала Бога-Сына. Как Арий, так и его оппоненты сходились в том, что Бог-Сын произошёл от Бога-Отца, и случилось это «прежде всех веков» (ср. “pro chronon aionion” у Ария, “pro panton ton aionon” у Евсевия Кесарийского). Арий уточнял также, что Бог-Сын появился achronos, вне времени. Проблема здесь состояла не столько в хронологическом предшествовании (времени ещё не существовало) и не только в иерархии («первенство» Бога-Отца над Богом-Сыном разделялось и многими антиарианцами); речь шла скорее о том, чтобы решить: Бог-Сын – то есть слово и действие Божье – происходит от Бога-Отца или же, как и Он сам, не имеет начала, anarchos, ни от кого не происходит.
Текстологический анализ рукописей Ария и его противников в самом деле показывает, что ключевым термином этой полемики является именно anarchos (без-начала, без archè, в том двойственном смысле, который имеется в греческом: основы и начала).
Арий утверждал, что в то время как Бог-Отец абсолютно «анархичен», Бог-Сын имеет начало (en archei), но не «анархичен» поскольку имеет Бога-Отца в своей основе.
Епископы, собранные императором Констанцием на Сардикийском соборе (343 год), недвусмысленно опровергли этот еретический тезис, который давал Слову прочную основу в Боге-Отце, и подтвердили, что Бог-Сын столь же «анархичен» и как таковой «абсолютно, безначально, бесконечно (“pantote, anarchos kai ateleutetos”) царствует вместе с Отцом»16.
Почему же этот спор, если абстрагироваться от всех его византийских тонкостей, представляется мне таким важным? Потому что с того момента, как Бог-Сын назван Словом и Действием Бога-Отца и даже, точнее, главным актором «экономики» спасения, то есть божественного управления миром, центральным вопросом становится «анархичность», то есть безначальность, – языка, действия и управления. Капитализм наследует, секуляризует и доводит до крайности анархический характер христологии. Без понимания этого исходного анархического вектора христологии невозможно понять ни последующее историческое развитие христианской теологии (с её скрытым атеологическим креном), ни историю западной философии и политики: с их дистанцией между онтологией и праксисом, между бытием и действием, и как следствие – с акцентом на воле и свободе. Анархическая природа Христа означает, в конечном счёте, что в современном Западном мире язык, праксис и экономика не имеют основы в бытии.
Теперь становится яснее, почему капиталистическая религия и вытекающие из неё философские доктрины столь нуждаются в свободе и воле. Свобода и воля попросту означают тот факт, что бытие и действие, онтология и праксис, прочно соединённые между собой в античном мире, теперь разделяются. Человеческая деятельность больше не основывается на бытии – и потому она свободна, то есть подчиняется случаю и вероятности.
Здесь прерывается моя краткая археология капиталистической религии. Никакого заключения не будет. На самом деле, я полагаю, что в философии, как и в искусстве, мы не можем «заключить» произведение: мы можем только оставить его, как говорил Джакометти о своих картинах. Но если есть что-то, что я хотел бы доверить вашему размышлению – то это именно проблема анархии.
Я не призываю к возвращению на твёрдую землю бытия, в противовес анархии власти: даже если такой фундамент у нас когда-то был, мы его несомненно утратили или потеряли к нему ключ. Однако я уверен, что ясное понимание глубокой анархической природы нашего общества – это единственный путь к корректной постановке проблемы власти и, вместе с тем, подлинной анархии. Анархия – это то, что становится возможным только тогда, когда мы постигаем анархию власти. Творение и разрушение здесь совпадают без остатка. Но, по словам Мишеля Фуко, то, что мы таким образом приобретаем – «есть лишь развёртывание пространства, где наконец-то можно снова начать мыслить»17.
Примечания
I. АРХЕОЛОГИЯ ПРОИЗВЕДЕНИЯ ИСКУССТВА
1 См.: Кожев А. Введение в чтение Гегеля ⁄ Пер. А.Г. Погоняйло. СПб.: Наука, 2003.
2 См.: Urbani С. Per una archèologia del presente, Milano: Skira, 2012.
3 Cm.: Klein R. L’eclipse de 1’oeuvre d’art // Vie des arts. 1967. No.47. P. 40–50.
4 Более точная цит. из Дебора звучит так: «Дадаизм стремился упразднить искусство, не воплощая его, а сюрреализм хотел воплотить искусство, не упраздняя его. Критическая позиция, выработанная с этих пор ситуационистами, показала, что и упразднение, и воплощение искусства являются двумя нераздельными аспектами одного и того же преодоления искусства», см.: Дебор Г. Общество спектакля ⁄ Пер. с фр. С. Офертаса, М. Якубович. М.: Логос, 2000. С. 103.
5 См.: Аристотель. Метафизика ⁄⁄ Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1976. С. 241. Пер. А.В. Кубицкого.
6 См.: Там же. С. 246–247.
7 См.: Аристотель. Никомахова этика ⁄⁄ Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1983. С. 63–64. Пер. Н.В. Брагинской.
8 См.: Аквинский Ф. Сумма теологии. Ч. 1. Вопросы 1—43 ⁄ Пер. с лат. С.И. Еремеева, А.А. Юдина. Киев: Эльга, Ника-Центр; М.: Элькор-МК, 2002. С. 211.
9 См.: Casel О. Die Liturgie als Mysterienfeier ⁄/ Jahrbuch fiir Liturgiewissenschaft». 3. 1923.
1 °Cм.: Аристотель. Никомахова этика. С. 174.
II. ЧТО ТАКОЕ АКТ ТВОРЕНИЯ?
1 Лекция была прочитана 17 мая 1987 г. в парижском фонде Femis, её текст опубл, в сб.: Deleuze С. Deux regimes de fous et autres textes (1975–1995). Paris: Minuit, 2003.
2 Речь идёт о документальном фильме «Алфавит Жиля Делёза» продолжительностью 7,5 часов, снятом в 1988–1989 гг. П.-А. Бутаном.
3 См. примеч. 8 к предыдущему тексту.
4 Мегарцы – представители мегарской школы, основанной Евклидом из Мегары в IV в. до н. э. Вели активную практическую деятельность, за что их называли «спорщиками». Являются авторами многих известных парадоксов.
5 См.: Аристотель. Метафизика. С. 237.
6 Цит. по: Аристотель. Физика ⁄⁄ Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1981. С. 85. Пер. В. Карпова.
7 Цит. по: Аристотель. Метафизика. С. 235.
8 Гленн Гульд (1932–1982) – знаменитый канад. пианист и композитор. Особенно широкой популярностью пользуется запись «Гольдберг-вариаций» И.С. Баха в его исполнении (1956).
9 В. Беньямин в своём раннем эссе о романе Гёте «Избирательное сродство» противопоставлял «невыразимое» в искусстве воле к ложной «символической целостности»: «Ни одно произведение искусства не может казаться полностью живым, не становясь простой видимостью и тем самым не переставая быть произведением искусства… Невыразимое останавливает видимость… Невыразимое – это та критическая сила, которая если и не может отделить видимость от истины, способна помешать им слиться» (см.: Benjamin W. Goethes Wahlverwandtschaften ⁄⁄ Gesammelte Schriften. Bd. I (1). Frankfurt a. M.: Surkamp Verlag, 1974. S. 181).
10 Анри Фосийон (1881–1943) – фр. историк искусства, приверженец формальной школы Г. Вёльфлина и основоположник новой формальной методологии в искусствознании. Преподавал во многих университетах Франции, был директором Музея изящных искусств в Лионе.
11 В пер. М. Лозинского эти строки звучат так: «Как если б мастер проявлял уменье, ⁄ Но действовал дрожащею рукой», см.: Алигьери Д. Божественная комедия ⁄ Пер. с итал. М. Лозинского; подг. изд. И.Н. Голенищева-Кутузова. М.: Наука, 1967. С. 370.
12 Жильбер Симондон (1924–1989) – фр. философ, «открытый» только в нач. 2000-х гг. во многом благодаря Ж. Делёзу. Речь идёт о его кн.: Simondon G. L’Individuation a la lumiere des notions de forme et d’information. Grenoble: Millon, 2014.
13 «Благовещение» – картина Тициана (1565), написанная как алтарный образ для капеллы венецианской церкви Сан-Сальвадор. Обобщённость и незавершённость, мозаичность мазка, отказ от точного рисунка характерны для позднего Тициана. Размытые прикосновения кисти создают «одну из самых эмоционально напряжённых картин в истории искусства» (Р. Лонги).
14 См.: Dolce L. Dialogo della pittura intitolato 1’Aretino // Trattati d’arte del Cinquecento // A cura di P. Barocchi. Bari, 1960. Vol. I. P. 200.
15 Речь идёт о биографе Тициана художнике и писателе Карло Ридольфи (1594–1658), авторе книги «Чудеса искусств, или Жизнеописания наиболее знаменитых художников Венеции» (1648).