Не посягшая печется, да будет свята не телом только, но и духом (1 Кор. 7, 34). Так он повелевает душе быть свободной от действительных и мысленных, то есть от явных и тайных грехов, как должно невесте Христовой, желающей сочетаться с чистым и нескверным Небесным Царем. Ибо оной пречистой красоте должна уподобиться по добродетелям душа, желающая сочетаться с Ним и вожделеющая прийти в единый с Ним Дух, по сказанному у блаженного Иоанна: имеяй надежду сию нань, очищает себе, якоже Он чист есть (1 Ин. 3, 3). То есть подобни мне бывайте, якоже аз Христу (1 Кор. 4, 16). Ибо не от явных только грехов: блуда, или воровства, или зависти, или чревоугодия, или клеветы, или лжи, или празднословия, или кличей, или смеха, или острословия, или сребролюбия, или любостяжательности, – должна быть чистой душа, которая устранила себя от мирского общения, удалилась от мира, соблюдает девство, обрекла себя пребывать в союзе и общении с нетленным Женихом. Но тем паче надобно ей содержать себя в чистоте от сильнейших душевных страстей и тайных грехов, то есть от похотливости, тщеславия, человекоугодия, лицемерия, любоначалия, лести, злонравия, ненависти, неверия, зависти, превозношения, ревности, самоугодия, самолюбия, кичения и подобных невидных[158]страстей безчестия (Рим. 1, 26).
Писание, если верим только словесам Духа, сокровенные душевные грехи почитает подобными грехам, обнаруженным в действии, потому что они – отпрыски одного и того же корня, ибо сказано; Бог рассыпа кости человекоугодников (Пс. 52, 6); мужа кровей и льстива гнушается Господь (Пс. 5, 7). Лесть и убийство причисляя к одному преступлению: глаголющими мир с ближними своими, злая же в сердцах своих, – говорит: Даждь им, Господи, по делом их (Пс. 27, 3-4). И еще: Ибо в сердце беззаконие делаете на земли (Пс. 57, 3). Господь, укоряя человекоугодников, говорит, что все делают они, только для того, чтобы да видимы будут, человеки, – а потому заповедует: Внемлите милостыни вашея не творити пред человеки… аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф. 6, 1), – то есть заповедует не искать и не домогаться от людей похвалы и славы за добрые дела, но ожидать этого лишь от Единого Бога, у Которого как слава истинна и вечна, так и бесчестие вечно. Это-то и означают слова: Горе, егда добре рекут вам вси человецы (Лк. 6, 26), – то есть когда желаете слышать о себе хорошее от людей и восхищаетесь славой и похвалами, от них происходящими. Ибо как возможно, чтобы делающие добро не были явны для всех, когда Сам Господь сказал: да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16)? Старайтесь делать всякое доброе дело во славу Божию, а не в собственную свою славу, не ищите себе похвал у людей и не восхищайтесь ими. Ожидайте же похвалы и славы от Единого Бога, как говорит и блаженный Давид: от Тебя похвала моя… о Господе похвалится душа моя (Пс. 33, 3). Так и апостол заповедует, чтобы все, вплоть даже до вкушения пищи и пития, делалось во славу Божию: Аще убо ясте, – говорит он, – аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10, 31). О тех же, которые домогаются себе похвал и славы от людей, Господь засвидетельствовал, что они неверные, сказав: Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от Единаго Бога, не ищете (Ин. 5, 44)? Также и Иоанн, причисляя ненависть к убийству, говорит: ненавидяй брата своего, человекоубийца есть: и весте, яко всяк человекоубийца не имать живота вечнаго (1 Ин. 3, 15), – то есть с убийством сравнивает он ненависть к брату, сохраняемую втайне. И апостол Павел, обличая преданных страстям бесчестия, по причине неразумного и непокорного их сердца, перечисляет худые и погибельные их дела, воедино совокупляя тайные и явные грехи, и говорит: И якоже не искусиша имети Бога в разуме, предаде их Бог в неискусен ум, творити неподобная: исполненых всякия неправды, блужения, лукавства, лихоимания, злобы: исполненых зависти, убийства, рвения, льсти, злонравия. Шепотники, клеветники, богомерзски, досадители, величавы, горды, обретатели злых, родителем непокоривы, неразумны, непримирителны, нелюбовны… немилостивны. Нецыи же и оправдание Божие разумевше, яко таковая творящий достойни смерти суть (Рим. 1, 28-32). Видишь ли, не явные только исчислил грехи, которыми гнушаются люди, но к явным причислил и тайные душевные страсти: лесть, гордость, рвение, злонравие, высокомерие, ненависть, неразумие? И Господь говорит также: еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом (Лк. 16, 15). Возносяйся, смирится: и смиряяйся, вознесется (Лк. 14, 11). И Премудрость говорит: Нечист пред Господом всяк высокосердый (Притч. 16, 5). Собирая подобные места из Писаний, найдешь, что весьма многие сказаны против сокровенных в душе страстей бесчестия. Дух Святый, зная, что тайные греховные страсти бывают в душе весьма сильны, и поучая нас, каким образом возможно освобождение от них, говорит чрез Давида: От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Пс. 18, 13-14), – чтобы при многих молитвах, вере, совершенном и благом стремлении к Богу возможно было бы силой Духа преодолевать тайные страсти бесчестия. Ибо сколь стараемся охранять от явных грехов внешнего человека, то есть тело – как храм Божий, о чем сказал апостол: Аще кто Божий храм растлит, под храмом разумея тело, растлит сего Бог (1 Кор. 3, 17), – столь же нужно старательности и подвигов к охранению внутреннего человека, то есть души, от всякого лукавого помысла, по сказанному: Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23).
Преуспеем же в этом, всегда противоборствуя и противореча лукавым помыслам тщеславия, ненависти, кичения, лести, похоти и неверия, ревности, любоначалия, со всей строгостью испытывая самих себя и охраняя ум свой от союза и согласия с тайными душевными страстями, с усилием предаваясь всякому доброму начинанию, труду и подвигу, чтобы полагать препятствия своему сопротивнику. Гадательно давая уразуметь единообразие и прямоту добродетелей, блаженный Моисей в образах показал, что душа должна руководиться не двумя расположениями: к худому и доброму, – но идти вслед только доброго, что нам должно возделывать в себе на двоякие плоды: и худого, и полезного, но единообразно делать полезное, всячески чуждаясь худого. Говорит же он о том загадочно: Да не ореши юнцем и ослятем вкупе (Втор. 22, 10), – то есть не запрягай на ниве своей вместе разнородных животных, например, юнца и осла, но запряги однородных животных и ими возделывай ниву свою. Иначе говоря, на ниве сердца твоего да не возделываются вместе и добродетель, и порок, но да возделывается одна добродетель. Еще говорит он: Ниже да облечешися в ризу различну от льна и волны вкупе ткану (Втор. 22, 11), – то есть шерстяную одежду не тки вместе с льном, а также льняную вместе с шерстью, не возделывай на участке земли своей двояких плодов в одно и то же время и дважды за лето (Втор. 22, 9), не своди разнородных животных для приплода, но всегда однородное с однородным. Всем же этим таинственно дает разуметь, что не порок и добродетель вместе должны в нас возделываться, но единообразно обязаны мы порождать из себя священные плоды добродетели. Душа не должна входить в общение и единение с тем и другим духом – духом мира и духом Божиим. Напротив того, Моисей повелевает душе, соединяясь только с Духом Божиим и прилепляясь к Нему, плодоносить святые порождения добродетели и плоды духовные; заповедует нам не соглашаться произволением на то и другое, на худое и хорошее, но, избирая единственно хорошее и всячески чуждаясь худого, возделывать в душе единообразный плод добродетели, по сказанному: Сего ради ко всем заповедем Твоим направляхся… неправду возненавидех и омерзих (Пс. 118, 128, 163), – чтобы Господь, видя душевный подвиг, по человеколюбию Своему, собственной силой Духа непременно совершил в нас великое исцеление от тайных страстей, отмщая мысленным врагам нашим. Так Господь, говоря о вдовице, притесняемой соперником, когда пришла она к неправедному судье, требуя у него отмщения и получив его за неотступность долговременных настоятельных просьб, научает нас не унывать в молитвах (ибо сказано: Глаголаше же и притчу к ним, како подобает всегда молитися, и не стужати си (Лк. 18, 1), заповедует нам неотступно молиться. После же Господь присовокупляет: слышите, что судия неправды глаголет. Бог же не имать ли сотворити отмщение… вопиющих к Нему день и ночь. Глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре (Лк. 18, 6-8).
Какой подвиг совершил апостол за учеников своих, в какую духовную меру старался привести их, внутренне молясь за них! И вместе, когда высшую цель христианства неутомимо и с любовью к истине ставит на вид всем желающим стремиться к ней, когда старающимся простиратися в предняя делает известным апостольское правило для новой твари, – тогда что говорит он? – Наказующе всякаго человека и учаще всякой премудрости, да представим всякаго человека совершенна о Христе Иисусе: в Немже и труждаюся и подвизаюся (Кол. 1, 28-29). А еще сподобившимся в Крещении принять печать Духа обетования желает, чтобы возрастали они в духовном своем преспеянии: Сего ради и аз слышав вашу веру о Христе Иисусе, и любовь, яже ко всем святым, не престаю молить и просить о вас… да Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, даст вам Духа премудрости и откровения, в познание Его: просвещенна очеса сердца вашего, яко уведети вам, кое есть упование звания Его, и кое богатство славы достояния Его во святых, и кое преспеющее величество силы Его в нас верующих (Еф. 1, 15-19). В точности же обозначил апостол и самый образ духовного причастия и приобщения в достигших полного удостоверения, сказав: по действу державы крепости Его