Тюдоры. Любовь и Власть. Как любовь создала и привела к закату самую знаменитую династию Средневековья [litres] — страница 80 из 86

Моя книга Blood Sisters: The Women Behind the Wars of the Roses. HarperPress, 2012, охватывала период с 1445 по 1509 год; книга Game of Queens: The Women Who Made Sixteenth-Century Europe[257]. Oneworld, 2016, повествовала о женщинах, сыгравших значительную роль в управлении европейскими странами, начиная с восхождения на престол Изабеллы Кастильской в 1474 году и вплоть до казни Марии Стюарт в 1587-м. Книга Elizabeth & Leicester.Bantam, 2007, освещает жизнь Елизаветы I до 1588 года; Arbella: England’s Lost Queen. Bantam, 2004, исследует политику последней части правления Елизаветы через историю девушки, которая могла бы стать ее преемницей. Поэтому я отсылаю читателя к библиографии каждой из этих книг, а здесь упомяну только те работы, которые имеют самое непосредственное отношение к этой книге. Краткие заметки также приведены только в тех случаях, когда мне кажется особо важным воздать чему-то должное или устранить путаницу.

Или когда я попросту не могла не высказаться.

Предисловие

«К. С. Льюис… характеризовал куртуазную любовь как многовековую силу»: см. Lewis C. S. The Allegory of Love: A Study in Medieval Tradition. Oxford University Press, 1977, с. 4.

«Д. У. Робертсон сетовал»: см. Newman F. X. (ed.) The Meaning of Courtly Love. State University of New York Press, 1968, с. 17.

«Грир отмечает»: см. Greer G. The Female Eunuch. Harper Perennial, 2006, с. 222.

«Один из друзей молодости принцессы Дианы Спенсер рассказывал»: см. Brown T. The Diana Chronicles. Arrow, 2017, с. 66.

ЧАСТЬ I. ИСТОКИ

Термины и определения в начале каждой части приведены по работе O’Donoghue B. The Courtly Love Tradition. Manchester University Press, 1982.

1. Кретьен, графиня и капеллан: XII в.

Среди огромного количества литературы особое значение для моего понимания концепции куртуазной любви имеют две книги. Первой по хронологии была «Аллегория любви» К. С. Льюиса, с которой я познакомилась еще в школе (она была впервые опубликована в 1936 году, хотя все постраничные ссылки относятся к переизданию 1977 года). Не менее важной для меня оказалась книга Роджера Боуза «Происхождение и значение куртуазной любви: критическое исследование европейской науки»: Boase R. The Origin and Meaning of Courtly Love: A Critical Study of European Scholarship (Manchester University Press, 1977). Среди пяти докладов для научных конференций, входящих в сборник «Значение куртуазной любви», наибольшее влияние на меня оказала работа Robertson D.W. Jr. The Concept of Courtly Love as an Impediment to the Understanding of Medieval Texts. (Стоит отметить, что игнорирование куртуазной любви с середины по конец XX века Робертсоном и другими историками породило новое опровержение: см. The Origin and Meaning of Courtly Love, с. 122, где Боуз отмечает «скептическое отношение к применению термина „куртуазная любовь“, развеять которое призвана эта книга».)

Тексты Кретьена де Труа приведены по изданию: de Troyes Ch. Arthurian Romances, transl. with an introd. and notes by William W. Kibler. Penguin, 1991. См. также: A Companion to Chrétien de Troyes, ed. Norris J. Lacy and Joan Tasker Grimbert. D. S. Brewer, 2005.

См. также сочинение Андрея Капеллана «О любви»: Andreas Capellanus, On Love, ed. and trans. P. G. Walsh. Duckworth, 1982.

«Термин „куртуазная любовь“ вошел в обиход только в XIX веке»: считается, что этот термин ввел французский исследователь средневековой литературы Гастон Парис в статье 1883 года Lancelot du Lac: le Conte de la Charrette. Столь позднее изобретение термина было воспринято недоброжелателями как свидетельство того, что в эпоху средневековья куртуазные идеи не были в ходу. Впрочем, заслугу изобретателя нельзя целиком отнести к Парису: еще один медиевист Жан Фраппье отмечал использование термина cortez’amors в XII веке и Amor cortes – в XIII веке. Английский термин «куртуазная любовь» можно дважды встретить в стихотворении поздней Елизаветинской эпохи «Оркестр, или Поэма о танце» сэра Джона Дэвиса.

«Историю Ланселота и Гвиневры… рассказывали бесчисленное количество раз»: на протяжении всей книги и Приложения необходимо четко себе это уяснить. Тем не менее в широком поле артуровских исследований оценка образа Гвиневры долгое время оставалась удивительно неоднородной. Мне предстояло собрать ее по кусочкам из работ о других мифах, ориентированных на мужчин, – будь то легенды о сэре Гавейне или о Граале. И все же см. Wynne-Davies M. Women and Arthurian Literature: Seizing the Sword. Macmillan, 1996, а также (хотя вторым мужчиной здесь является не Ланселот) Korell P. An Arthurian Triangle: A Study of the Development and Characterization of Arthur, Guinevere and Mordred. E. J. Brill, 1984. Также рекомендую краткую, богато иллюстрированную и при этом увлекательную книгу Hopkins A. The Book of Guinevere. Saraband, 1996. А когда мой труд уже отправлялся в печать, я обнаружила книгу Evelina N. The Once & Future Queen: Guinevere in Arthurian Legend. Lawson Gartner, 2017. Если бы я сделала это раньше, то, возможно, сэкономила бы немало времени, но я, по крайней мере, с удовольствием порекомендую ее здесь – не в последнюю очередь потому, что она проливает свет на огромный пласт феминистских исследований артуровских легенд.

«Аналогия культа любви с игрой в шахматы»: см. Yalom M. Birth of the Chess Queen. Pandora Press, 2004.

«К. С. Льюис указывал…»: см. Lewis, The Allegory of Love, с. 2.

«Формированием нового „я“»: см. прорывную работу Greenblatt S. Renaissance SelfFashioning: From More to Shakespeare. University of Chicago Press, 1980. Главы из книги опубликованы в журнале НЛО, № 1, 1999. Пер. Г. Дашевского.

«Религией мирской любви»: Boase, The Origin and Meaning of Courtly Love, с. 85.

«Предвестниками Реформации», «выросла из катарской и альбигойской ереси»: см. Boase, The Origin and Meaning of Courtly Love, с. 77–81.

«Патологической природе любви»: об этой теории см. Boase, The Origin and Meaning of Courtly Love, с. 62–75.

«Рэй Тэннэхилл»: см. Tannahill R. Sex in History. Abacus, 1981, с. 253.

«Уильям Маршал… поднялся… благодаря доблести»: см. Asbridge Th. The Greatest Knight: The Remarkable Life of William Marshal, the Power Behind Five English Thrones. Simon & Schuster, 2015. Более восьми столетий спустя его образ послужит основой для персонажа Уильяма Тэтчера, которого в фильме «История рыцаря» сыграл Хит Леджер.

«Стала для него слишком щекотливой»: любая связь с Кретьеном зависит от того, что его «Ланселот» был написан немного позже, чем принято думать (то есть с 1177 по 1181 год), и, безусловно, от распространявшихся слухов. Но, конечно, вероятен и вариант редактуры или удаления части текста.

«Образами из песен трубадуров»: см. Bruckner M.T. ‘Le Chevalier de la Charrette’, in A Companion to Chrétien de Troyes, с. 145: «потеря собственного „я“, смиренное служение даме, парадоксальным образом возносящее возлюбленного до ее высочайшего уровня, раскол сердца и тела, смерть за любовь, антитезы мудрости и безумия, мера и неумеренность, боль и радость и т. д.».

«Первые две части сочинения Капеллана основаны»: Овидию потребовалось три книги, чтобы изложить советы о том, как завоевать и удержать противоположный пол. Капеллан тоже предлагает три книги: но если первые две посвящены тому, как сохранить и завоевать любовь (его правила были посвящены одному из рыцарей Артура), то в третьей она осуждается. Овидий сделал нечто подобное в своем следующем произведении Remedia Amoris («Лекарство от любви»).

2. Реальная политика и «Роман о Розе»: XIII в.

О незаурядной жизни Алиеноры Аквитанской см. Weir A. Eleanor of Aquitaine, by the Wrath of God, Queen of England. Jonathan Cape, 1999, и более свежую и широкую книгу того же автора Queens of the Crusades: Eleanor of Aquitaine and Her Successors. Jonathan Cape, 2020. Еще одна книга, которая оказалась для меня чрезвычайно полезной своим исследованием отношений между фактом и вымыслом в контексте истории Алиеноры, – это Owen D. D. R. Eleanor of Aquitaine: Queen and Legend. Blackwell, 1993. Об Изабелле Французской см. Weir A. Isabella: She-Wolf of France, Queen of England. Jonathan Cape, 2005. Я также хотела бы выразить особую признательность за книгу Hilton L. Queens Consort: England’s Medieval Queens. Weidenfeld & Nicolson, 2008.

О «Романе о Розе» см. Horgan F. The Romance of the Rose: New Translation. Oxford University Press, 1994.


«Нормандский поэт с острова Джерси»: Вас делал первые шаги, адаптировав основанный на хрониках роман Джеффри для более куртуазной англо-нормандской аудитории. В его тексте меньше сражений, короля Артура он описывает как «одного из возлюбленных самой Любви», дамы выступают одновременно вдохновением и вознаграждением, и, наконец, показана процессия мрачных дамочек, чьи горести вызывают большинство рыцарских походов. Кроме того, Вас приводит описание Гвиневры, о которой Артур говорит: «Эта дева обладала удивительной изысканностью как в облике, так и в одежде; у нее была настоящая королевская осанка, легкая походка и находчивость в общении».

«[Алиенора] стала источником вдохновения для создания известного образа возлюбленной короля Артура, Гвиневры»: здесь мы ступаем на сомнительную территорию. Это опасная и недобросовестная игра – пытаться приклеить ярлык реальной личности, как ослиный хвост, к спине любого литературного героя, будь то Гвиневра или «Смуглая леди» Шекспира. Это предполагает именно тот тип романтического (слезливого?) мышления, в результате которого вся идея куртуазной любви была отвергнута как непригодная для любого, кто серьезно изучает историю. Но не значит ли это вместе с водой выплеснуть и ребенка? Как пишет Оуэн, истина «в Средние века была бесконечно податлива… Хотя, с одной стороны… человек эпохи Средневековья был склонен рассматривать реальные события в контексте любимых вымыслов и фантазий, время от времени он все же чувствовал потребность заставить жизнь имитировать искусство, подражая поступкам героев и героинь легенд» (Owen, Eleanor of Aquitaine, с. 2). Оуэн также предполагает, что писатели могли, наоборот, использовать Алиенору, «чтобы придать глубины своим любимым персонажам» (там же), и что Алиенора знала о «своем статусе современной Гвиневры» (там же, с. 40). «Средневековые поэты-рассказчики, а с XIII века все чаще и прозаики, были склонны тайно привносить в свои произведения замаскированные отсылки к реальным персонажам и событиям» (там же, с. 161).