ад ними никого нет. Они не зависят от папы. Суверенитет — это сущность государства, каким его хотели видеть Жан Боден и Луазо. Этот суверенитет воплощен в главе государства. Поэтому тот абсолютен в своей власти, LEGIBUS SOLUTUS[326], и не обязан соблюдать даже собственные законы. Но он получает эту власть непосредственно от Бога через посредство народа и ради блага народа, ибо люди рождаются свободными и равными. Напротив, в духовной сфере папа имеет полное преимущество над императором и даже над соборами. Поскольку он — верховный глава церкви и получил свои права непосредственно от Христа, Царя Небесного, все верующие находятся под его принуждающей юрисдикцией. Ради блага их душ и в случае угрозы для их спасения и вечной жизни он может издавать законы в духовной сфере, отлучать, налагать запреты. Это через его посредство Христос наделяет судебной властью епископов. Его власть — исключительно духовная. Христос поручил ему одни лишь духовные заботы, молвив: «Паси моих овец». Но, если под угрозой находится спасение душ, папа имеет право и обязан вмешаться в мирские дела государств. Он обладает «косвенной властью» над монархами. Значит, он может руководить политическими силами и направлять их. Если король, управляя, совершил тяжкие грехи или отступился от веры, папа может даже отлучить его от церкви, освободить его подданных от клятвы верности, сместить его и лишить официальной власти, призвать другого государя выступить против него. Если речь идет о тиране по действиям, подданные обязаны повиноваться ему, пока папа не отлучит его или не объявит еретиком или вероотступником. Но после этого они освобождаются от всякого долга повиновения. Если это тиран-узурпатор, любое частное лицо имеет право его убить, если только нет иного средства избавиться от него и если это не грозит более страшными бедствиями[327].
Бедному Беллармино, рассчитывавшему поддержать права папы в борьбе против Иакова I, против галликанцев и против венецианцев, не повезло. Его теория potestas indirecta показалась римской курии несостоятельной и ложной, и Рим официально осудил ее. Но и парламент Парижа вознегодовал и 26 ноября 1610 г. запретил печатать, продавать, передавать и хранить книгу кардинала Роберто Беллармино, а всем читателям и преподавателям возбранялось обсуждать ее, спорить и писать о ней или же использовать при обучении. Не удовлетворившись этими запретительными мерами, первый президент Парижского парламента де Арле потребовал у синдика богословского факультета Эдмона Рише, главы коллегии кардинала Лемуана, чтобы факультет высказал свое суждение в письменном виде. По представлению папского нунция король приостановил исполнение приговора парламента против Беллармино. Но Рише дал ответ.
В июне 1611 г. Рише передал первому президенту Парижского парламента рукопись. С 17 по 22 декабря генеральный адвокат Сервен излагал в сокращенной форме это сочинение и клеймил учения иезуитов. Парламент постановил, чтобы последние подписались под четырьмя главными положениями Сорбонны: верховенство собора над папой, полная независимость светской власти королей, обязанность исповедников доносить о готовящихся покушениях на государей должностным лицам, подчинение церковнослужителей светским властям. 22 февраля 1612 г. иезуиты приняли эти условия. Тогда Рише опубликовал свою рукопись под названием «Брошюра о церковной и политической власти». Там он утверждал, что короли получают свое верховенство непосредственно от Бога. Значит, они не зависят ни от какой власти, даже духовной, уже в силу Писания и учения отцов церкви. Эти положения перейдут позже в первую главу Галликанской декларации 1682 г. Согласно Рише, власть церкви является чисто духовной. Она не предполагает «никакой возможности внешнего принуждения». Отлучение по своей природе никак не может влиять на мирские дела. «Его объявляют только епископы, но, чтобы быть полностью действенным, оно должно быть одобрено государством». Государь как епископ внешних дел обладает в церкви некоторой властью. В прошлом короли назначали епископов и архиепископов. В настоящем они — защитники естественного, божественного и канонического права. Они — естественные судьи по апелляциям в случаях злоупотребления, источники свобод галликанской церкви.
Позже этот регализм[328] вдохновит Парижский парламент в его инициативах 1730 и 1753–1756 гг., фебронианизм[329], йозефинизм[330], галликанские статьи «гражданского устройства для духовенства» 1790 г.
Но, помимо этого, Рише утверждал, что церковь, имея обличье монархии, в реальности является аристократией. Право владения ключами, то есть высочайшую власть, получила от Христа навечно вся церковь, то есть священники и верующие. Осуществление этого права доверено исключительно церковному священству, совокупности пастырей, которые собираются на вселенский собор, стоящий выше папы. Верховный понтифик — всего лишь выборный председатель, чьи прерогативы церковь может изменить. Он может толковать закон и предоставлять льготы, которые в самом деле будут действительны. По божественному праву ему полагаются высшие почести и высшая юрисдикция. Но епископы тоже поставлены Христом и наследуют апостолам. Их должно избирать духовенство и утверждать народ или король. Священники, по крайней мере доктора богословия, каноники и кюре, — преемники семидесяти двух учеников Христа. Их тоже назначил сам Иисус Христос. В день их рукоположения Христос жалует им полноценное священство, ранг и юрисдикцию. Их священство отличается от епископского лишь размерами, как ребенок отличается от взрослого, но не природой. Здесь заложена возможность создания некой демократической церкви, но теория Рише была прежде всего епископализмом: «Епископы, каждый в своей епархии, суть истинные суверены своих церквей.
Собираясь вместе, они образуют некий сенат или Генеральные штаты, имеющие полную власть над вселенской церковью… Вся основная власть принадлежит епископату. На нем стоит церковь, ему были переданы все священные полномочия… Папа — это монарх церкви, поставленный во главе этой аристократии. Однако он не повелевает епископатом… Епископат всемогущ, понтификат подчинен; епископат существен для церкви, папство второстепенно»[331]. Тем самым Рише дополнял политическое галликанство парламента галликанством религиозным, отказывавшим папе в праве на суверенное руководство церковью.
Сочинение Рише вызвало бурю. Король Англии Иаков I, разумеется, одобрил его. Но на эту книгу обрушился кардинал Дюперрон. Он объяснил королевскому Совету, а затем ассамблее Сансской провинции, где был архиепископом, что пределы, которые Рише ставил для власти папы, могут вызвать сомнения в законности расторжения первого брака Генриха IV, а значит, в действительности второго и в легитимности Людовика XIII, давая тем самым основания Генриху II де Конде, первому принцу крови Франции, притязать на корону. Если божественное право предполагает избрание епископов, значит, во Франции больше нет ни одного законного епископа. Уравнять священников с епископами означает вернуться к ереси Ария. В 1612 г. «Брошюру» осудили провинциальные ассамблеи Санса, Парижа, Экса. Вскоре папа тоже осудил ее и в следующем, 1613 году велел внести в Индекс запрещенных книг. Что скажет Сорбонна? На богословском факультете наступление на Рише повели мистики из группы г-жи Акари — Андре Дюваль и его ученики, капуцины и монахи других нищенствующих орденов. Королевское правительство отнеслось к Рише враждебно: даже не будь папского влияния на королеву и вопроса легитимности — тот, кто хочет господства аристократии в церкви, хочет того же и в государстве. К тому же идея избрания епископов в той же мере подрывала власть короля, как и власть папы. Все эти влияния способствовали тому, что 1 сентября 1612 г. был избран новый синдик богословского факультета. Рише потерпел поражение. Но его учение будет вдохновлять третье сословие на Генеральных штатах 1614–1615 гг., а позже, в 1622 г., вызовет брожение среди кюре и епископов и заставит Ришелье 7 декабря 1629 г. добиться от Рише отречения от своих идей. Тем не менее ришеризм оставался живой и действующей доктриной вплоть до начала XIX столетия. Возможно, он возрождался заново.
Тем временем иезуит Франсиско Суарес издал в 1612 г. свой учебный курс на тему «Трактата о законах», который он читал с 1601 по 1603 г., объемом в тысячу двести страниц инфолио в два столбца, а 25 июня 1613 г. — трактат «Защита веры», семьсот пятьдесят страниц в два столбца, с посвящением всем католическим государям и направленный против Иакова I и против галликанцев. Согласно Суаресу, власть угодна Богу, потому что соответствует природе человека, творения Божьего: «Человек есть животное общественное, подлинная природа которого тяготеет к жизни сообща». Семья для удовлетворения потребностей человека и раскрытия его способностей необходима, но ее недостаточно. Человеку нужно политическое сообщество — город, княжество, монархия. Государство — это моральный организм, руководствующийся естественным, а значит, и божественным правом, corpus politicum mysticum. Оно основано не на договоре, а на «консенсусе»: люди свободно дают согласие на порядок, предустановленный Богом. Люди соглашаются подчиниться высшему авторитету — публичной власти, государству, смысл существования которого состоит в поиске общего блага. До принятия консенсуса существует народ, скопление семей. После принятия консенсуса народ исчезает и возникает государство. Государство суверенно. Признак суверенности — издание законов. Законодательной властью обладают все люди в совокупности, ибо они рождаются свободными. Но исполняет ее делегат государства, король — служитель Республики, олицетворяющий государство. После принятия консенсуса семьи не могут вернуть делегированную власть. Король отправляет ее как служитель Бога, потому что эта власть имеет божественное происхождение. Таким образом, подчинение проистекает из естественного права. Король пользуется абсолютным суверенитетом во имя общего блага — совокупности социальных условий, необходимых, чтобы индивид мог сам добиться обретения самого важного для себя: мира, правосудия, материальных удобств, достойной морали.