Иногда ребенок хочет сделать что-то, но сначала хочет получить разрешение матери:
- Мама, можно мне сделать это?
- Нет, сынок, этого делать нельзя.
- Но я хочу. Мама, я хочу сделать это. Я хочу.
В конце концов мать, видя упрямство сына, может согласиться. Так и Кришна, если мы очень настаиваем, позволяет нам сделать то, что мы хотим, но Он не отвечает за наши поступки. Мы делаем это на свой страх и риск. Однако без позволения Кришны мы ничего не можем сделать. Это факт. По природе своей мы - слуги Кришны. Сколько бы мы ни заявляли о своей независимости, это не сделает нас действительно независимыми. Мы слуги, возомнившие себя хозяевами, и самоосознание - это осознание своей зависимости от Верховной Личности Бога. Об этом говорил Чайтанья Махапрабху:
айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садршам вичинтайа
"О Кришна, сын Махараджи Нанды, случилось так, что Я, Твой вечный слуга, пал в океан неведения. Поэтому, прошу Тебя, вызволи Меня из этого океана смерти и сделай пылинкой у Твоих лотосных стоп" (Шикшаштака, 5). Мы все барахтаемся в этом океане неведения, океане самсары. Девахути говорит: сва-бхртйа-самсара-тарох кутхарам . В "Бхагавад-гите" (15.1─4) материальное существование сравнивают с баньяновым деревом, корни которого растут вверх, а ветви - вниз. У этого дерева могучие корни, но их можно отрубить топором (кутхарам) . Иначе говоря, укрывшись под сенью лотосных стоп Кришны, мы перерубаем корни материальной жизни. Некогда мы отказались служить Кришне и потому стали слугами наших родителей, жены, детей, страны и т.д. Едва появившись на свет, мы сразу же оказываемся в долгу перед множеством людей, а также полубогов, которые дают нам свет, тепло, воздух, воду. Мы пользуемся солнечным светом и теплом, хотя не платим за это ни гроша. Каждый из нас платит за электроэнергию, но за солнечную энергию не платит никто. Это значит, что все мы в долгу перед богом Солнца Вивасваном, так же как и перед царем небес Индрой, который снабжает нас водой, посылая на землю дожди. Негодяи утверждают, что все эти блага нам дарит природа, но они не подозревают о том, что природа сама находится под контролем. Это все равно что сказать: "Вода сама идет из крана. Чего ради я должен платить кому-то за эту воду?" Но дело в том, что вода не сама оказывается в водонапорной башне. Об этом заботятся городские власти, и, если вы не будете платить налог на воду, ее отключат. Подобно этому, если мы не будем отдавать наш долг полубогам, принося им жертвы, то очень скоро нам придется голодать. На самом деле все блага этого мира дает нам наш Отец, Верховный Господь, мы же расточаем Его богатства, наивно полагая, что нам не придется платить по счету. Кто-то может возразить, что если все это - собственность нашего Отца, то мы, его дети, имеем полное право пользоваться ею. Это так. Но беда в том, что мы отреклись от своего Отца. Нам нет никакого дела до нашего Отца. Мы отвернулись от Него, забыв, что в конечном счете именно Он управляет деятельностью материальной природы. И если мы будем и дальше игнорировать нашего Отца, то природа прекратит обеспечивать нас всем необходимым. Она не допустит того, чтобы демоны процветали.
Всех демонов рано или поздно наказывают законы природы, а самых могущественных из них, таких, как Равана или Хираньякашипу, карает Сам Господь. Кришне нет необходимости приходить, чтобы расправиться с каким-нибудь рядовым демоном, но, когда рождаются такие великие демоны, как Равана, Хираньякашипу или Камса, Господь Сам приходит на землю в образе Рамачандры, Нрисимхадевы или Шри Кришны и уничтожает их. Обычных демонов наказывают законы материальной природы. Чтобы избежать подобной участи, мы должны неукоснительно следовать правилам и предписаниям Вед, сад-дхарме .
Дхарма - это законы, данные Богом. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам . Эти законы установлены Бхагаваном и записаны в таких книгах, как "Ману-самхита" и другие ведические шастры. Никто, кроме Бога, не может создать дхарму, так же как никто, кроме правительства, не имеет права издавать законы. Если кто-то пытается это сделать, то он обыкновенный мошенник. Вот почему "Шримад-Бхагаватам" (1.1.2) отметает любые ложные дхармы: дхармах проджджхита-каитава атра - "Псевдодхармам, которые обманывают людей, рядясь в одежды истинной дхармы, нет места в «Шримад-Бхагаватам». Истинная дхарма сформулирована Шри Кришной в "Бхагавад-гите": сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.66). Все остальные дхармы - просто обман. В "Бхагавад-гите" изложены азы дхармы . По сути дела, единственное, что от нас требуется, - это предаться Кришне, но, чтобы понять это, нам могут понадобиться многие жизни. Это совсем не просто. Только после многих жизней, посвященных поискам истины, человек обретает совершенство и предается Кришне. Такой человек до конца осознает, что Васудева, Кришна, есть все. В этом заключается главный урок "Бхагавад-гиты". Все сущее является энергией Кришны, и все, что мы видим вокруг, представляет собой проявление двух видов Его энергии. Подобно солнцу, излучающему два вида энергии: свет и тепло, - Кришна проявляет Свою внешнюю энергию, внутреннюю энергию и пограничную энергию. Внешняя энергия образует материальный мир, внутренняя энергия - духовный, а живые существа составляют Его пограничную энергию. Живое существо занимает пограничное положение, потому что может находиться как в материальном, так и в духовном мире. "Бхагавад-гита" говорит о двух типах живых существ: кшара и акшара - тех, кто пал в материальный мир, и тех, кто всегда живет в духовном мире. Падшие души, томящиеся в материальном мире, прикованы к баньяновому дереву самсары, которое описано в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты".
Итак, мы должны срубить дерево материальной жизни, и срубить его можно лишь топором отрешенности. Срубить это дерево очень трудно, но отрешенность от материального мира поможет нам сделать это. В Бенгалии говорят: "Поймать рыбу, не замочившись". Именно таким должен быть наш разум. Разумный человек, живя в материальном мире, должен действовать только ради Кришны, не касаясь воды материального существования. Тогда у нас не возникнет привязанности к материальным объектам. Мы можем построить много прекрасных храмов для Кришны, но нам не следует привязываться к ним. Мы строим их для Кришны и должны всегда помнить о том, что они являются Его собственностью. Наша цель - дать людям знание о том, что в этом мире все принадлежит Кришне. Люди ссорятся друг с другом из-за земли: "Это моя земля, Индия". - "Нет, это моя земля, Пакистан". Но на самом деле это не наша земля. Вся земля принадлежит Кришне. Это психология воров, которые не могут поделить между собой награбленное. Люди сражаются и убивают друг друга, но, когда они умирают, никто не может отличить индийца от пакистанца. Трупы индийцев и пакистанцев валяются на земле, их собирают вместе в одну кучу и сжигают. Этим все и кончается. Моха, иллюзия. Ахам мамети .
Движение сознания Кришны учит людей тому, что все принадлежит Кришне и должно использоваться для служения Ему. Ишавасйам идам сарвам . Тот, кто осознал, что все сущее принадлежит Кришне, становится величайшим махатмой . Быть махатмой - вовсе не значит иметь длинную бороду или носить шафрановые одежды. Махатма должен понимать, что ему в этом мире ничего не принадлежит, что все здесь предназначено для наслаждения Кришны, поэтому все, что у нас есть, мы должны предлагать Кришне. Если мы приготовили какие-то блюда, нужно предложить их Господу. Даже если у нас ничего нет, мы можем предложить Ему листок, цветок, плод или немного воды. Это доступно каждому, даже самому бедному человеку. В "Бхагавад-гите" Шри Кришна говорит (9.26):
патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах
"Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение".
Но что бы мы ни предлагали Кришне, мы должны делать это с любовью и преданностью, бхактйа . Кришна не голоден и не нуждается в пище. Он Сам кормит каждого и снабжает нас всем необходимым: эко бахунам йо видадхати каман (Катха-упанишад, 2.2.13). Чего же тогда Он хочет от нас? Ему нужна наша преданность, бхакти, Он хочет, чтобы мы любили Его. Мы томимся в материальном мире, перебираясь с одной ветки дерева материальной жизни на другую. Кришна не хочет, чтобы мы страдали, прыгая, словно обезьяны, с ветки на ветку, поэтому Он призывает нас предаться Ему. Только так можно обрести совершенное знание. Найдя прибежище у лотосных стоп Кришны, мы освободимся от всех долгов и обязательств. На кинкаро найам рни (Бхаг., 11.5.41). Кришна заверяет нас: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами - "Предайся Мне, и Я освобожу тебя от всех последствий твоих грехов". Это то, что нам действительно нужно. Поэтому Девахути вручает себя Капиладеве со словами: "Ты тот топор, который разрубит узел моих привязанностей". Обрести истинную свободу может только тот, кто отрешился от материального мира, разорвав с ним все связи. И развить в себе эту отрешенность можно, следуя путем бхакти . Ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога . Бхакти-йога - это ваирагйа-видйа, наука отречения от материального мира. Сарвабхаума Бхаттачарья сложил этот стих, когда понял, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху является Верховной Личностью Бога. Сарвабхаума Бхаттачарья был знаменитым ученым, великим знатоком логики. Он сложил сто стихов, посвященных Чайтанье Махапрабху. В одном из них говорится:
ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога-
шикшартхам эках пурушах пуранах
шри-кршна-чаитанйа-шарира-дхари
крпамбудхир йас там ахам прападйе
"Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Верховной Личности Бога, Шри Кришны, который воплотился в образе Господа Чайтаньи Махапрабху и пришел на землю, чтобы дать людям истинное знание, принести им дар преданного служения и подать пример отрешенности (ваирагйа) от всего, что не способствует развитию сознания Кришны. Он пришел в этот мир, ибо Он - океан трансцендентной милости, поэтому я припадаю к Его лотосным стопам" (Ч.-ч., Мадхья, 6.254).