что предписание Исхода (23:24) о разрушении «языческих» святилищ и рассказ II Царств (11:18) и II Хроник (23:17) о разрушении народом храма Баала обнаруживают близость между собой; создается впечатление, что уничтожение храма Баала было совершено во исполнение предписания «Книги Договора». По-видимому, тогда же к ней был присоединен и «Кодекс Святости».
Говоря о времени возникновения последнего, нельзя не обратить внимания на сходство молитвы царя Соломона при освящении построенного им храма (I Цар. 8:31-32) и его речи, обращенной по этому поводу к народу (I Цар. 8:56-61) с текстом «Кодекса Святости» (Лев. 18:2-5; 19:2; 19:37; 20:7-8; 20:22). Это обстоятельство позволяет предложить датировку «Кодекса Святости» временем постройки Соломонова храма, т. е. промежутком между 961 и 954 гг. до н. э.
Одна из наиболее примечательных особенностей библейских преданий о законодательной деятельности заключается в том, что Закон (Учение) всегда записывается (ср. Втор. 17:18; 18:20; 27:2-8; 31:24-26; Нав. 8:30-35; 24:25-27). Самый термин ḥōq «закон» происходит от корня ḥqq «вырезать, выгравировать» и обозначает, в сущности, текст, вырезанный на камне и таким образом зафиксированный. Очевидно, в эпоху становления Пятикнижия, т. е. в первой половине I тысячелетия до н. э., для иудейско-израильского общества, как и для всего сиро-палестинского региона, типичным было писаное право. Однако обычно фиксируется то, что регулирует проблемы, вызывавшие споры; бесспорные установления, по-видимому, не нуждались в письменной фиксации.
Фундаментальной основой правовых норм и инструкций, зафиксированных в Пятикнижии, было понятие о «правде» и «справедливости». В ситуации острой общественно-политической борьбы первой половины I тысячелетия до н. э. проблема «правды», «справедливости», «жизни по правде», т. е. праведности, не могла не оказаться в центре идейных исканий. Само собой разумеется, что в этих понятиях отразились общие для древности основополагающие мировоззренческие представления.
Так, в Псалмах (85:9-14) милосердие, благополучие, истина и правда выступают в обличии мифологических персонажей, олицетворяющих вселенский миропорядок и всеобщую гармонию, порождаемых космическими первоэлементами. Примечательно, что правда как мифологическая сущность определяет и направляет действия Яхве. Практически любое нарушение правды, т. е. мирового порядка (а именно это и было в архаическом сознании преступлением), могло иметь, по представлениям эпохи, далеко идущие неблагоприятные последствия не только для данного коллектива, но и для всего мироздания; запреты, действовавшие в обществе, представляли собой способ избегать таких нарушений и вторжения в мир разрушительных сил. Эта общая концепция имела своим последствием крайнюю жестокость наказаний (как правило, смерть, т. е. удаление преступника в потусторонний мир) и регулирование обычаем либо законом всех сторон жизни человека, включая интимно-личные. Например, прелюбодеяние как нарушение мирового порядка оказывается преступлением, жестоко караемым, кроме тех случаев, когда оно может быть исправлено браком, т. е. когда правда торжествует. Соответственно правда является, по представлениям эпохи, основой и сущностью государственной власти и выполняемых ею властных, распорядительных и судейских функций (ср. II Сам. 8:15; Ис. 32:1; 11:4; Пс. 72:1-4; 45:2-8; Притч. 16:12; 29:14). Применительно к отдельному человеку праведность, т. е. соответствие правде,- это жизнь, являющаяся воплощением принятых обществом морально-этических норм (ср. Иез. 18:5-9; Пс. 15:1-5; 24:3-5; Ис. 33:14-16). В конечном счете, эти добродетели восходят к образу жизни примитивного рода-племенного общества. Они обеспечивают тесное его сплочение, без чего такое общество вообще не может существовать.
Из текста II Хроник (19:4-11) видно, что иудейско-израильская юридическая мысль эпохи становления Пятикнижия знала три группы правовых установлений и возможных споров: о крови (bēn dām lěḏām), об Учении и Заповеди (bēn tōrā lěmiṣwā), о законах и приговорах (lěḥuqqȋm ūlěṁišpāṭȋm). Можно предполагать, что первая группа включала узаконения по поводу пролития крови и убийства, вторая — по поводу сакральных преступлений и третья — по поводу статуса отдельных лиц, обязательств и претензий.
В том, что касается статуса отдельных лиц, библейское право разрабатывает правовое положение рабов, которые приравниваются, по крайней мере, в том, что касается сакральных установлений, к членам данного рода: на них распространяются предписания о дне отдохновения (субботе), Трапезе (Пасхе) и выполнении иной обрядности. Особое внимание библейские законы уделяют положению рабов-единоплеменников (иври). Устанавливаются сроки их рабства. Такой раб освобождался на седьмой год, когда он приобретал статус хофши (пролетария), причем в этом случае господин обязан был снабдить его минимумом продовольствия на первое время (Исх. 21:2-6; Втор. 15:12-18). Другая возможность освобождения открывалась в Год Роговых Труб (Юбилейный год), когда вольноотпущенник возвращался в свой род к своей родовой собственности, полностью восстанавливая свое прежнее социальное и имущественное положение (Лев. 25:42).
Главой общества является царь; Второзаконие (17:14-20) содержит статьи, регулирующие некоторые аспекты его правового положения. Он должен быть прирожденным израильтянином; он не должен накапливать в своих руках большое количество коней, золота и серебра, а также обзаводиться большим гаремом; он должен руководствоваться Учением и законами. В конечном счете царь должен быть первым среди равных.
Значительный интерес представляют статьи, посвященные десятине, выплачиваемой в храм (Лев. 27:30-32; Втор. 14:22-23). Попытка уклониться от платежа каралась штрафом в двойном размере. Десятина предназначалась для пополнения сакральных общественных фондов и устройства коллективных священных трапез. Она не совпадает со сборами, податями и повинностями, взимавшимися в пользу царя.
Особое внимание законы Пятикнижия уделяют укреплению положения в семье отца-домовладыки и матери-хозяйки дома. Десять заповедей в обеих редакциях (Исх. 20:12; Втор. 5:16) предписывают чтить отца и мать; Левит (19:3) увещевает бояться отца и матери. Преступления против отца и матери, предусмотренные законодателем,- это распутство, непокорность, расточительность, проклятия, которые сын обрушивает на голову родителей. Все они караются смертью (Исх. 21:17; Лев. 20:9; Втор. 21:18-21); проклинавший родителей в свою очередь предается проклятию. В то же время первородный сын занимал в семье особое положение, что объяснялось — с точки зрения самого общества — его божественной избранностью. Традиция многократно подчеркивает, что первенцы-люди, как и все первородное, принадлежат божеству и подлежат выкупу. Согласно книге Числа (3:12-13) вместо первенцев в израильском обществе считались избранными для служения божеству левиты, что, по-видимому, следует признать специфической формой выкупа; очевидно, первоначально первородные сыновья считались отприродно предназначенными для жреческого служения богу. В плане материальном привилегированное положение первородного сына выражалось в том, что он имел право на двойную долю наследства (Втор. 21:17).
В остальном братья были равны между собой. Они совместно участвовали в работе по хозяйству; от них ожидалось соблюдение принципов родовой и внутрисемейной солидарности, в том числе осуществление кровной мести; пролитие крови сородича считалось одним из самых тяжких сакральных преступлений. Обязанностью брата по отношению к другому брату, умершему и оставившему бездетную вдову, было осуществление левиратного брака. Первенец, родившийся от такого брака, получал имя умершего, считался его сыном и продолжал его генеалогическую линию. Уклонение от левиратного брака влекло за собой публичное бесчестие (Втор. 25:5-10).
Наследниками имущества являлись сыновья умершего, причем все они, кроме первородного, получали одинаковую долю; закон (Втор. 21:15-17) запрещал оказывать предпочтение кому-либо из сыновей. Дочь-наследница при отсутствии сыновей должна была выходить замуж за сородича, что призвано было гарантировать имущественную стабильность рода (Чис. 27:1-11; 36:1-12). При отсутствии сыновей и дочерей наследниками являлись братья умершего; при их отсутствии — братья отца умершего; при их отсутствии — ближайшие сородичи. Наследователь не имел права нарушать признанный обычаем порядок наследования, и составление завещания вообще не предусматривалось.
Что касается брачного права, то обращают на себя внимание статьи, говорящие об освобождении новобрачного на год от участия в военных походах (Втор. 20:7; 24:5). Общественная мораль, отражавшаяся в нормах права, придавала исключительное значение тому, чтобы девушка сохраняла свою невинность до вступления в брак. После первой брачной ночи должны были предъявляться для осмотра признаки девственности. Согласно Второзаконию (22:13-21), в случае, если муж обвинял новобрачную в недевственности, родители обвиненной приносили указанные признаки к городским воротам, где дело разбирали и приговор выносили «старцы» (старейшины). Если обвинение оказывалось ложным, муж должен был заплатить отцу новобрачной штраф в размере ста сиклей серебра. Если же признаки девственности отсутствовали, виновная подлежала смертной казни через побиение камнями; экзекуция производилась у дома ее отца. Если женщина обвинялась в нарушении супружеской верности, она подлежала ритуальному испытанию (Чис. 5:12-31). Наказанием, в случае если бы обвинение подтвердилось, было проклятие. Библейское право знало и развод по инициативе мужа (написание разводного письма), при котором женщину прогоняли из дома мужа; оно устанавливает невозможность возобновления брака, если разведенная жена побывала в новом супружестве (Втор. 24:1-4).
Библейское имущественное право характеризуется прежде всего отсутствием понятия «собственность»; термины sěġullā, yěruššā, mōrāš, kěḵūs означают, как правило, имущество, объект присвоения; другие термины означают определенный юридический статус объектов присвоения: ʼăḥuzzā — родовая земля, которая не могла отчуждаться безвозвратно; nahălā — «наследие», практически то же самое; miqnā — благоприобретенная земля, которая могла быть объектом купли-продажи. Родовая земля («наследие») считалась принадлежащей Богу (Яхве — хозяин Обетованной земли, отдавший ее в пользование избранному им народу, каждому отдельному племени и роду). При продаже за пределы рода такие земли в Год Роговых Труб, т. е. по окончании сорокадевятилетнего цикла на пятидесятый год, должны были возвращаться роду, которому они искони принадлежали, хотя и не обязательно лицу, непосредственно ими обладавшему до отчуждения (Лев. 25:8-34).