этом мире в течении всего возможного срока жизни, сделайте так для благополучия многих, для счастья многих, ради сострадания к людям, на благо и пользу людей и богов» так как его ум в тот момент был захвачен Марой.
Второй и третий раз Благословенный намекнул преподобному Ананде о том, что будучи приглашенным, при помощи усилий своего ума сможет жить в течении всего возможного для него жизненного срока, но преподобный Ананда охваченный Марой не заметил этих слов. Тогда Учитель отпустил своего помощника Ананду словами: «Иди, Ананда, и занимайся тем, что считаешь нужным».
«Хорошо, Благословенный» ответил преподобный Ананда и, встав со своего места и высказав почтение, сел не далеко у подножия дерева.
Вскоре после ухода преподобного Ананды, Злодей Мара появился перед Благословенным и, почтительно оставшись стоять, он сказал Учителю: «Пусть уже Благословенный достигнет окончательного Освобождения. Пусть Пробужденный достигнет Париниббаны. Воистину пришло время для Благословенного покинуть этот мир». И в ответ Учитель молвил «Я не покину этот мир, о Злодей, пока мои ученики монахи не станут мудрыми и дисциплинированными, не будут хорошо обученными, утвержденными в Учении, хорошо запомнившими мои наставления, опытными как в самых грубых так и в самых тонкие его аспектах, нравственными в своем поведении, соблюдающими даже меньшие правила дисциплины, умеющими анализировать, провозглашать, обучать Истине, разъяснять, то что они узнали от своего Учителя, умеющими опровергнуть и растворить своим знанием любое загрязнение Учения и распространить чудотворную Дхамму так далеко, как это только можно».
«Благословенный уже имеет таких учеников монахов» ответил ему злодей Мара «Настало время для Благословенного покинуть этот мир».
Учитель же молвил в ответ: «Я не покину этот мир, о Злодей, пока мои ученицы монахини, пока ученики миряне и пока ученицы мирянки не будут обладать всеми указанными мною качествами».
«Благословенный уже имеет таких учеников и учениц среди, монахов, мирян и мирянок. Настало время для пробужденного достичь Париниббаны и оставить этот мир». ответил ему злодей Мара
Тогда Учитель сказал: «Я не покину этого мира, о Злодей, до тех пор, пока мое Учение не разовьется и не начнет процветать среди людей, пока оно не станет широко известным, имеющим многих последователей, пока его не будут хорошо знать многие боги и люди».
И мара ответил «В настоящее время, о Благословенный, ваше Учение широко известно, процветает и имеет большую поддержку среди богов и людей. Настало время для пробужденного достичь Париниббаны и оставить этот мир».
Когда эти слова были произнесены, Благословенный ответил Злодею Маре: «Не беспокойся, о нечестивый. Скоро уже Пробужденный самостоятельно оставит этот мир: через три месяца, считая с этого дня, Татхагата уйдет в Париниббану».
Тогда Учитель, там, в храме Чапалы, осознанно и внимательно, отказался от наивозможно долгого срока существования. Когда это было сделано, земля содрогнулась и с неба грянул громовой, ужасающий плачь божеств.
И Благословенный, осознав важность этого момента сформулировал, вдохновляющее высказывание:
«Измеримая и неизмеримая не исчислимость,
Потока жизни, оставленной Мудрецом.
Удовлетворенный и сосредоточенный,
Он прервал свою жизнь, как нитку шерсти».
Уд 6.2. Сатта джатила сутта: Семь джатил
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Парке в Особняке Матери Мигары. И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и сидел у внешних ворот. И тогда царь Пасенади Косальский подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом.
В то время семь джатил, семь нигантхов[38], семь голых аскетов, семь аскетов одного одеяния, семь странников с волосатыми подмышками, длинными ногтями, длинными волосами на теле, несущие вязанки своих вещей, проходили мимо неподалёку от Благословенного. И тогда царь Пасенади Косальский поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, преклонил правое колено на землю и, подняв сложенные ладони в почтительном приветствии к семи джатилам, семи нигантхам, семи голым аскетам, семи аскетам одного одеяния, семи странникам, объявил им своё имя трижды: «Я, почтенные, царь Пасенади из Косалы! Я, почтенные, царь Пасенади из Косалы! Я, почтенные, царь Пасенади из Косалы!».
И вскоре после того, как те семь джатил… нигантхов… голых аскетов… аскетов одного одеяния… странников ушли, царь Пасенади Косальский подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал Благословенному: «Эти, Господин, входят в число тех людей в мире, которые араханты или которые вступили на путь к арахантству».
«Великий царь, тебе, мирянину, который наслаждается чувственными удовольствиями, пребывает в доме, полном детей, наслаждается сандаловым деревом из Каси, носит гирлянды, пользуется благовониями и мазями, принимает золото и серебро, трудно знать об этом: «Эти — араханты, или эти — те, кто вступили на путь к арахантству».
За счёт длительного проживания вместе, великий царь, можно узнать о нравственности человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.
За счёт общих дел с другим человеком, великий царь, можно узнать его честность, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.
За счёт различных ситуаций, великий царь, можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.
За счёт ведения бесед, великий царь, можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр»[39].
«Удивительно, Господин! Поразительно, Господин! Как хорошо об этом сказал Благословенный: «Великий царь, тебе, мирянину… [40]…кто мудр, а не тем, кто не мудр». Эти [аскеты], Господин, мои шпионы, тайные агенты, которые возвращались после разведки [обстановки] в стране. Вначале они собирают информацию, а потом я заставлю их раскрыть её. И теперь, Господин, когда они смыли пыль и грязь, помылись и привели себя в надлежащий вид, подстригли волосы и бороду, надели белые одежды, они будут наслаждаться собой, будучи обеспеченными и наделёнными пятью нитями чувственных удовольствий».
И тогда Благословенный, осознав значение этого, произнёс по тому случаю следующие строфы:
«Узнать кого-либо по внешности лишь — трудно.
Быстрой [своей] оценке доверять совсем не стоит.
Ведь под личиной сдержанности и контроля
Несдержанные люди странствуют по миру.
Точно поддельная серьга из глины,
Иль грош из бронзы, что покрыт весь позолотой,
Есть те, кто ходят, будто если б были в маске:
Лишь внешне чистые, а внутренне — порочны».
Уд 6.3. Паччавеккхана сутта — Беседа о размышлении
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики.
Как то Учитель сидел, размышляя о всей той опасной карме, результатов которой он избежал и о том как путем набора неисчислимого количества добродетелей добился этого.
Тогда Благословенный, осознав важность этого момента, сформулировал вдохновенное высказывание:
Вначале были, теперь их нет.
Того же, что было тогда, нет сейчас.
Чего тоже не было в прошлом, и в будущем его нет.
Этого не возможно найти и в настоящем.
Уд 6.4. Титха сутта — Беседа о сектантах (1)
Так я слышал. Тогда Благословенный жил в Саватти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда вокруг этого города жило много аскетов, созерцателей, брахманов и отшельников различных сект, придерживающихся различных взглядов, мнений и убеждений. Некоторые из них придерживались мнения что:
«Мир вечен. Только это правда; а все остальное ложь».
Другие придерживались точки зрения:
«Мир не вечен»…
«Мир конечен»…
«Мир бесконечен»…
«Душа — это то же самое, что и тело» …
«Душа — это одно, а тело другое»…
«После смерти Будда все еще существует»…
«После смерти Будда не существует»…
«После смерти Будда и существует и не существует»…
«После смерти Будда не существует и не не существует»
Каждый из них считал, что только его точка зрения правдива, а все остальные ложны. Так они продолжали спорить, ссориться и спорить друг с другом, раня других острыми словами и доказывая, что «настоящая Истина такая, а другие фальшивые».
Как то несколько монахов, одевшись и взяв свои чаши до полудня отправились в Саватти за пожертвованиями еды. Вернувшись из города и закончили трапезу, они навестили Благословенного и, высказав ему уважение и сев в отдалении, рассказали, о том как спорят эти отшельники. И Учитель молвил.
«Монахи, отшельники других учений слепы. Они не отличают полезного от вредного. Они не отличат Истины от лжи. Не понимая этого они только спорят и ссорятся, раня других острыми словами, доказывая, что «настоящая Истина такая, а другие фальшивые».
Однажды, монахи, в этом же Саватти, жил некий король, как то раз приказавший своим подчиненным собрать всех людей города, которые были слепы от рождения. Когда его слуги сделали это, король велел им показать слепым людям слона. Некоторые из них трогали слоновью голову, другие ухо, бивни, хобот, тело слона, ногу слона, его спину, хвост или кисточку на его хвосте. Каждому человеку при этом говорили, что он трогает слона. Получив сообщение о том, что каждому слепому человеку был показан слон, король стал спрашивать каждого из них по одному на что он похож. Слепые люди, щупавшие его голову, сказали, что слон похож на большой котел. Люди, трогавшие его ухо, сказали, что слон похож на опахало. Те, кто трогал его бивни, сказали королю что слон похож на плуг. Трогавшие его ноги сказали, что слон очень похож на столб. Трогавшие кисточку на хвосте сказали, что он похож на веник. Слушая высказывание о слоне других слепых они начали ссориться спорить, доказывая друг другу, «что на самом деле является слоном». Царь же был полностью удовлетворен.