Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой — страница 24 из 48


Мне захотелось убежать от тебя... Я почувствовал себя запертым.


Это была спонтанная медитация. Она случилась внезапно, и поэтому ты испугался.

Сегодня вечером попробуй повторить ее намеренно и сознательно. Пойди в ту же комнату, ляг и начни думать, что ты не тело, что ты существуешь отдельно от тела. Как только начнешь думать, что ты не тело, все станет очень ярким и отчетливым, потому что теплота существует в отождествлении себя с телом.

Внезапно ты оказываешься в странном месте: там есть только предметы, а твое собственное тело как будто стало трупом — вот почему ты испугался. Попробуй снова сегодня вечером. Углубляйся в это состояние и не бойся. Если станет очень страшно, возьми в руку медальон и вспомни обо мне. Продолжай чувствовать, что ты не тело, и постепенно переходи к следующему шагу — почувствуй, что ты не ум. Есть мысли, но ты не мысли. Ты наблюдаешь как за телом, так и за умом, ты свидетель. Продолжай чувствовать это как можно глубже.

Вначале это будет похоже на смерть — это и есть смерть. Но вскоре ты увидишь, как возникает новое ощущение жизни. Страх исчезнет, и вместо него ты почувствуешь невесомость. Ты почувствуешь новую свободу, как будто у тебя вдруг выросли крылья, и ты можешь летать, и весь мир твой. Но прежде, чем ты достигнешь этого состояния, тебе будет ужасно страшно. Но нужно пройти через это.

Делай это в течение семи вечеров, и пусть тебе будет ужасно страшно, но не убегай от этого. Иди глубже. Ты будешь чувствовать, будто ты тонешь, умираешь, задыхаешься. Возьми в руку медальон и прими это — все в порядке.

Чтобы прийти к себе, надо пройти через многие страхи. После темной ночи наступает рассвет, утро.

Очень хорошо, ты должен радоваться. В какое время ты будешь это делать, во сколько? Чтобы я мог наблюдать за тобой.


В десять часов.


В десять. Тогда будь точен — ровно в десять. Если почувствуешь меня там, не пугайся (смеется). Хорошо? И не бойся.


Глава 16

Быть естественным прекрасно


31 декабря 1975 года, вечер, зал Джуан-цзы, Пуна, Индия


Твоя энергия течет прекрасно. Таким и будет твое новое имя. Дхарма означает «высший закон жизни» — то, что китайцы называют Дао. Ананда означает «блаженство». Дхармананда означает «блаженство, возникающее оттого, что ты живешь согласно Закону». Если ты оказываешься в гармонии с высшим Законом, внезапно возникает блаженство. В действительности все страдания возникают оттого, что ты не в гармонии с Законом, что ты уклоняешься от него. Чем дальше ты от него отдаляешься, тем несчастнее становишься. Ад — это место, максимально отдаленное от Закона или Бога, или природы, а рай — это ближайшее к нему место. Стать одним целым с Законом — значит выйти за пределы рая и ада. Это то, что в Индии называют мокша — полная свобода.

Если ты окунешься в Закон, как рыба в океан, и станешь частью его, ты испытаешь блаженство. Дхармананда — запомни значение своего имени, так как оно станет твоей садханой, твоим путем. Стань как можно более естественным, как можно более спонтанным, и живи от мгновения к мгновению, ладно?


*

Женщина, чей муж является саньясином, отвечает на вопрос Ошо, попробовала ли она делать медитацию.


Да, и она мне понравилась.


Ты живешь по минимуму, можно сказать, практически и не живешь. Жизнь может стать вершиной блаженства, она может достичь пика счастья.

В Талмуде говорится, что когда мы снова предстанем перед Богом, он не спросит, какие ошибки мы совершили, — он спросит, сколько возможностей быть счастливыми мы упустили. Единственный грех — это упустить возможность стать счастливым. Поскольку, пока мы не станем настолько счастливыми, чтобы испытывать естественную благодарность, мы не будем верить в Бога.

Когда ты испытываешь блаженство, когда каждое мгновение жизни для тебя праздник, ты постепенно становишься благодарной — не кому-то конкретному, а просто благодарной всему существованию. Вот что такое молитва. Ты не можешь верить в Бога, пока не достигнешь момента, когда сможешь молиться. Обычно люди думают, что молитва приводит к Богу, они думают, что если будут молиться, то поймут Бога. Но его невозможно понять, просто повторяя молитву.

Молитва должна случиться, а это возможно лишь тогда, когда твоя жизнь становится такой прекрасной и такой счастливой, что каждый твой вздох полон благодарности. Выражается она в словах или нет — неважно. Ты можешь даже не упоминать слова «бог», можешь не становиться на колени — не в этом дело. Но с каждым вздохом ты чувствуешь глубокую благодарность, ты благодарна, что ты есть — и молитва начинается. Эта молитва — не какое-то определенное действие, а способ бытия. Тогда ты познаешь целое. Не зная его, ты живешь напрасно.

Насколько я вижу, вероятность велика. Ты можешь расти. У тебя очень простое, невинное, любящее сердце, оно может прыгнуть, не раздумывая, и превратиться в огонь и цветок... и стать саньясином!


Единственное, что удерживает меня от принятия саньясы, это необходимость носить шафрановые платья.


Во-первых, поскольку твой муж саньясин, вам было бы обоим полезно, если бы ты тоже приняла саньясу.

Из своих наблюдений могу сказать, что если кто-то один, муж или жена, становится саньясином, а другой — нет, возникает небольшой разлад. Вначале они этого даже не осознают, но один из них начинает двигаться в другом направлении, и мне это не нравится, потому что позже могут возникнуть проблемы. Поэтому я всегда подчеркиваю, что если пара может вместе вступить в саньясу, это прекрасно.

Моя саньяса — это не отречение от мира, не убегание от жизни. Наоборот, это интенсивное и страстное проживание жизни. Поэтому если в паре оба партнера становятся саньясинами, они быстро растут и становятся ближе друг к другу, чем когда-либо раньше. Никогда нельзя сблизиться с человеком, если вы не идете в одном направлении. Можно любить человека и двигаться в другом направлении, но тогда ваши встречи будут редкими и поверхностными, а затем каждый снова будет идти своим путем.

Когда мужчина и женщина сливаются друг с другом в глубочайшей гармонии и начинают идти в одном направлении, их любовь растет и становится все более и более божественной и все менее и менее чувственной. Такая любовь исполнена чистоты и благоухания, и она вечна. Они могут умереть, но любовь будет жить вечно.

Но подожди, пока не сможешь принять это полностью.

Шафрановое платье — неотъемлемая часть саньясы, и его роль огромна. Оно целиком меняет человека, это не просто смена одежды. Одежда — это не просто одежда, а определенный стиль жизни. Твоя одежда — это ты: она демонстрирует твой выбор, твой ум, она вовсе не случайна.

Человек, который живет легко, расслабленно, всегда носит просторную одежду. Человек, который живет в напряжении, который постоянно борется и сражается, носит облегающую одежду. Если хочешь сражаться, просторная одежда будет мешать. А если хочешь расслабиться, плотно облегающая одежда не позволит тебе этого. Посмотри, как ходит человек в свободной одежде. У него другая походка, особая грация. Человек в облегающей одежде ходит так, будто пытается обогнать самого себя.

В старые времена во дворцах для короля была предназначена одна лестница, а для слуг — другая. Для слуг ступени были очень маленькими, а для короля — очень большими, потому что он носил такую просторную одежду, что ему приходилось ходить очень медленно.

Каждая твоя вещь — твоя одежда, мебель, комната, прическа — это ты. Ты отражаешься во всем. Поэтому когда я меняю имя и одежду, я пытаюсь изменить весь твой образ жизни. Я пытаюсь осторожно отделить твое прошлое от настоящего, чтобы прошлое ушло, и ты начала жизнь заново.

Если ты любишь своего мужа, то вскоре полюбишь и оранжевую одежду!


*

Присутствуют члены группы «Интенсивное просветление». Вначале Ошо беседует с саньясином, который был раньше католическим священником.


Ты был на группе? Подойди сюда! Хочешь что-нибудь сказать, поделиться переживаниями?


В первый день мне было трудно, потому что мой левый глаз налился кровью, но потом все стало хорошо. Я все больше разотождествлялся со своим умом. Также я немного освободился от гнева. Я несколько раз покричал и освободился от беспокойства, накопившегося в низу живота.


Иногда высвобождение гнева воздействует на глаза. Как только начинаешь злиться, они наливаются кровью. Если только один глаз налился кровью, это значит, что только одна часть ума, правая половина, наполнена гневом. Если правая половина ума наполнена гневом, то левый глаз наливается кровью — но это хороший знак. Это говорит о том, что гнев выходит.

Когда ты освобождаешься от гнева, беспокойство рассеивается автоматически. Беспокойство — это не что иное, как побочный продукт социального запрета злиться. Тебе хочется злиться, а нельзя, тебе хочется любить, а нельзя, хочется танцевать, плакать или смеяться, а нельзя — в результате возникает беспокойство.

Беспокойство свойственно лишь человеку. Ни одно животное никогда не беспокоится. Когда тебе страшно и хочется уйти от ситуации, ты не можешь этого сделать, потому что это не «по-мужски», и ты дерешься. Животные никогда так не поступают. Вначале они имитируют схватку, чтобы определить, кто сильнее, — ведь если можно решить ситуацию таким образом, то зачем напрасно драться? Они умнее людей.

Когда одна собака понимает, что другая сильнее, она просто поджимает хвост и убегает. Никто не скажет, что она трусиха. На самом деле, она умна.

Но когда в тебе возникает страх, ты не можешь его принять, ты его постоянно отрицаешь — отсюда и беспокойство. Всегда когда ты борешься с естественными проявлениями, возникает беспокойство. Поэтому старайся принимать естественные проявления, старайся быть более естественным. Более того, старайся быть похожим на животное. Религии развратили человечество, потому что учили людей уподобляться ангелам, а когда ты пытаешься стать похожим на ангела, то падаешь ниже животных. Становись более естественным, как животные, и ты вдруг обнаружишь, что благодаря своей спонтанности стал ангелом.