Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой — страница 39 из 48

Это как молния темной ночью. Ты заблудился, ночь темна, и кажется, что утро никогда не наступит. Именно в такой ситуации находится сейчас человечество. Но вдруг гремит гром, сверкает молния, и все становится ясно — всего на миг. В этот миг тьма отступает. Ты видишь впереди путь, а вдалеке храм — но затем все исчезает.

И снова становится темно, даже еще темнее, чем раньше, но теперь ты знаешь, что путь существует, цель есть. Вероятно, она труднодостижима, но это не безнадежный поиск. Теперь, если у тебя ничего не получится, ты сам будешь виноват. Прежде ты мог сказать, что цели нет, что идти некуда, но теперь на тебе лежит ответственность. Глубоко в душе ты знаешь, что если будешь упорно искать, то рано или поздно найдешь то, что ищешь.

Таким образом, все группы подобны молнии в твоем запутавшемся уме. Не ожидай большего — даже этого более чем достаточно! Не ожидай, что они тебя полностью изменят, потому что ничто не способно изменить тебя, кроме тебя самого. Но они могут показать тебе путь, осветить его на миг, чтобы ты почувствовал себя увереннее и продолжал двигаться вперед и искать.

Когда тебе хочется пить, группа может показать тебе источник воды. Она не сможет напоить тебя, но она покажет, что вода существует, чтобы ты знал, что утоление жажды — не безумное желание, не что-то невозможное. Вода ждет тебя, надо лишь приложить усилие. Так что пройди еще несколько групп, хорошо?


*

Я чувствую, что группа расколола меня надвое. Когда я проходил ее, я постоянно чувствовал, что не хочу в ней участвовать. Но затем я решил заставить себя и следовать ее плану до конца. Всегда, когда нужно следовать какому-то плану, я ощущаю себя так, будто я в тюрьме. В медитации была свобода, я чувствовал себя свободным. Здесь же я чувствовал, что подавляю себя. Теперь я чувствую себя расколотым надвое.


Такое происходит с людьми, потому что они не понимают природы свободы. Свободный человек — это тот, кто может чувствовать себя непринужденно даже в тюрьме, если пожелает, и может принять любую дисциплину, если захочет. Только заключенные боятся структуры, и только рабы боятся дисциплины.

Свободный человек никогда ничего не боится. Насколько я вижу, ты всегда был структурирован, и теперь ты боишься структур, верно? Если кто-то пронесет мимо алкоголика бутылку, алкоголик испугается, потому что даже присутствие спиртного для него опасно. Но для человека, который не зависим от алкоголя, это не проблема.

Это твой страх, страх свободы. Ты боишься, что можешь пристраститься к какой-то системе, и этот страх создал раскол. В следующий раз попробуй принять участие в какой-нибудь другой группе, потому что эта длилась всего три или четыре дня, верно? Принимай свободно, никто тебя не вынуждает.

Свобода — это не вольность и не отсутствие системы. Это гибкость, возможность с легкостью переходить от одной системы к другой — от отсутствия системы к системе, от системы к отсутствию системы. Если твоя свобода боится быть в структуре, значит это не свобода.

Постарайся это понять, и раскол исчезнет. Он существует не в твоем существе, а только в твоем уме, это всего лишь идея. Выбрось эту идею из головы и наслаждайся свободой, а иногда и дисциплиной.

В дисциплине есть своя прелесть, это не рабство. А в свободе есть свои опасности, и она не всегда прекрасна. Настоящий человек всегда способен как на безграничную дисциплину, так и на безграничную свободу — он не раб ни того, ни другого.


Глава 27Ничего не нужно делать


11 января 1976 года, вечер, зал Джуан-цзы, Пуна, Индия


Один индиец пришел сегодня вечером немного раньше остальных, чтобы поговорить с Ошо о страшном переживании, которое недавно произошло у него во время медитации. Когда в обычное время вошли люди, Ошо говорил:


...становится действительно страшно. Оно пришло слишком рано, ты еще не был готов. Иногда так бывает, что внезапно ключ подходит к замку, и тогда переживание глубокой медитации подобно смерти.

Проблема возникает из-за того, что становится страшно. Медитация ведет тебя вглубь самого себя. За определенной чертой ты начинаешь чувствовать, будто тонешь, идешь ко дну, задыхаешься. Если ты примешь это и просто скажешь, что готов умереть, ты будешь содействовать медитации и не создашь противовеса, пытаясь выбраться из этого состояния. И тогда, в конце концов, наступит предел, когда все тревоги исчезнут. Что-то произошло, но ты все еще есть. В сущности, только тогда ты есть — и все наполняется блаженством.

Но пока не наступит этот предел, ты испытываешь боль и страдание и естественно начинаешь думать, как выбраться из этого состояния. А выбираясь из него, ты перестаешь ему содействовать и начинаешь двигаться в двух противоположных направлениях одновременно. Медитация ведет тебя вглубь, в то время как ты пытаешься зацепиться за поверхность. В этой путанице и конфликте все тело ощущает смятение. Это происходит не из-за самого переживания, а из-за того, что ты создаешь конфликт.

Рано или поздно с этим явлением сталкивается любой, кто занимается медитацией, — оно неизбежно. Когда оно происходит, человек естественно начинает бояться медитировать. Поэтому несколько дней не делай эту практику, делай что-нибудь другое. Можно погудеть. Это медленная практика, она ослабит энергию.

Прими участие в медитационном лагере, и если что-то произойдет — я рядом, можешь на меня положиться. Ты мог бы положиться на меня и там тоже... но это случилось с тобой впервые, и ты не понимал, что с тобой происходит.

В следующий раз, когда это произойдет, просто возьми в руку медальон и предоставь все мне. Скажи, что ты готов умереть, и расслабься. Тони, позволь себе тонуть. Как только ты позволишь, вся энергия пойдет в одном направлении, и внутреннего конфликта не будет, а поскольку не будет конфликта, не будет и тревоги. Тело почувствует себя обновленным. В противном случае ты создаешь разлад.

Это то же самое, что жать одновременно на педаль газа и на педаль тормоза, когда ведешь автомобиль, — двигатель в шоке, потому что ты делаешь две противоречащие друг другу вещи. Именно это ты и делал. Медитация направила всю энергию внутрь — а это колоссальное переживание, оно глубже, чем смерть.

Мы привыкли жить на поверхности, и думаем, что это и есть жизнь. Мы совершенно забыли о своих собственных глубинах. Поэтому когда мы впервые встречаемся со смертью, она похожа на бездну, и нас охватывает страх, ведь если упасть... она бездонна.

Именно в этот момент необходим мастер. Он не нужен вначале, человек может начать самостоятельно, но когда приходит это переживание, необходим тот, кто может подбодрить, вселить уверенность, снова вернуть на путь.

В некотором смысле это было благословение. Такое случается крайне редко — обычно люди работают годами, прежде чем это произойдет. Если к этому моменту человек проработал много лет, ему не очень страшно, потому что он постепенно готовился. Проблески этого переживания периодически случались, и он уже кое-что знает о том, что должно произойти.

Когда же это происходит так внезапно, страдает либо тело, либо ум, что еще хуже — некоторые люди даже сходят с ума. Возможно и то, и другое. Но ты должен понять, что это произошло с тобой не из-за самой медитации, а из-за того, что ты начал бороться, ты начал подниматься на поверхность.

Если ты плывешь по реке и попадаешь в водоворот, то твоей естественной реакцией будет бороться, как-то выбраться из него. Но это неправильно. Мастера по плаванию скажут, что если ты попадаешь в водоворот, ты должен отдаться ему. Когда ты действуешь с ним заодно и отдаешь ему всю свою энергию, конфликта не возникает, и энергия не тратится. А в своем основании водоворот настолько мал, что он просто не сможет удержать тебя, поэтому тебе не нужно будет даже стараться выбраться — ты автоматически выпадешь из него. Но если ты начнешь бороться с ним на поверхности, ты растратишь всю свою энергию до того, как окажешься на дне, и пропадешь.


Это было как взрыв...


Да, это взрыв! Люди стремятся к нему всю свою жизнь. Шанс был очень близок, верно? Но он снова появится. Этот метод — твой, ты нашел ключ.


*

Я делал медитацию Гуришанкар, и что-то физически произошло. Поднималось что-то холодное, и что-то происходило здесь (указывает на «третий глаз»). Я закричал, чтобы появились хоть какие-то мысли, потому что не было вообще никаких мыслей. Я очень испугался. После того, как все закончилось, мне стало очень стыдно, что я не дошел до конца.


Да, это тоже правильно. Было хорошо, верно?

Нам совершенно не знакомо состояние, когда останавливаются мысли. Мы всегда живем с мыслями — это знакомое, известное состояние, мы идем проторенным путем. Когда ты впервые перестаешь думать, бесконечные просторы существования открывают свою дверь. Они хаотичны. Больше всего на свете человек боится потерять способность думать. Когда ты не можешь думать, ты не можешь быть, поскольку без мышления ты исчезаешь.

Отцом современной западной философии считается Рене Декарт, а вся его философия основана на трех словах: «Cogito ergo sum»: «Я мыслю, следовательно, я существую». Если это подразумевает ум — а это ум, — то значит, когда исчезают мысли, тебя больше нет. Кажется, будто ты сошел с ума, оказался в мире безумия, потому что все, что происходит, вне твоего контроля. Ты не можешь даже думать, хотя это всегда было так легко. На самом деле, было трудно перестать думать.

Но когда ты все-таки перестаешь думать, тебя охватывает страх. В первый раз это неизбежно. В следующий раз будет легче. Не пытайся ничего делать, когда это снова произойдет. Просто оставайся в этом.


*

Сегодня присутствуют участники группы «Випассана». Ошо начинает с помощника.


Подойди сюда! Тебе есть что сказать о группе, о людях?


Все прошло фантастически ровно. Процесс мне показался чрезвычайно легким. Я проводил подобные группы с буддистами, которые уже давно медитируют, и они были гораздо более беспокойными и непоседливыми. Ничего не понимаю!