Я здесь! (Смеется) Все было хорошо. Буддийские монахи превратили это в безобразие. Медитация не должна быть напряжением, иначе она не поможет. Она должна быть игрой.
Ты говорил о том, что это похоже на ящерицу, греющуюся на солнышке, и поскольку мне это всегда казалось очень чувственным, я испытывал чувство вины. Это очень приятная медитация.
Старые религии живут за счет чувства вины, и они же его порождают. Как только они вызывают в тебе чувство вины, ты попался, и тебе нужна их помощь. Вначале они делают тебя больным, а затем предлагают исцеление.
Но суть моего учения в том, чтобы вы научились быть счастливыми и более игривыми. Вы должны научиться тому, как быть более экстатичными, причем экстатичными в самых обычных вещах. Жизнь должна быть совершенно обыкновенной, тихой и игривой. Нужно снять с жизни всякое напряжение, чтобы она свободно фонтанировала.
Мы сделаем из Випассаны нечто совсем иное. В ней хотят принять участие многие люди, так что мы можем провести еще одну группу.
Хочет ли еще кто-нибудь из группы что-то сказать?
*
Мне очень понравилось. Мне бы хотелось делать это в течение трех недель, а не десяти дней. Было очень хорошо. Не могу точно сказать, что произошло, но я чувствую, что теперь могу сидеть!
Ты выглядишь более центрированным, более укорененным. Хорошо! Такой и должна быть медитация — она должна быть праздником.
*
Мне понравилось, и мне хотелось, чтобы это длилось дольше, потому что, я считаю, изменения начались через семь дней.
Как минимум семь дней требуется для того, чтобы успокоиться, еще семь дней — чтобы почувствовать новое измерение, и еще семь дней — чтобы почувствовать себя как дома. Уму требуется ровно двадцать один день, чтобы полностью измениться, начать двигаться в другом направлении.
Первые семь дней он лишь борется со старым — старый ум постоянно вмешивается. Спустя семь дней старый ум исчезает, и появляется новый, но он тебе не знаком, и поэтому кажется странным.
Через семь дней ты с ним знакомишься.
Теперь он уже не новый, и ты обосновываешься в нем. Хорошо, сделаем так, чтобы эта медитация длилась двадцать один день.
*
Во время сидения на группе «Випассана» помощник должен осторожно, но твердо ударять участников палкой по макушке. Ошо обращается к участнику, который работает врачом.
Как ты себя почувствовал, когда тебя стукнули?
Очень хорошо.
Да, это прекрасно. В дзен ждут и молят об этом. Со временем и ты будешь ждать и молить об этом.
Когда начинаешь засыпать или дремать, твоя энергия переключается на другую передачу — с режима бодрствования на сон. Она движется, меняется. Ты оказываешься у самой двери, когда ты не бодрствуешь и не спишь, и вдруг — удар по голове, и внутри происходит внезапное пробуждение, молния. Тебя поймали у двери! И эта дверь, и осознание того, что тебя застали у двери, — прекрасно.
Постепенно ты начнешь молить об этом. Кого еще стукнули?
Меня стукнули несколько раз, но первые три раза я думал, что что-то происходит внутри моей головы, я не осознавал, что это вызвано чем-то извне.
(Смеется) Это так и происходит. Энергия вдруг поднимается. Возникает ощущение, что что-то происходит внутри.
(Другому участнику) Ты хочешь что-нибудь сказать?
Иногда я думаю, что мне многое хочется сказать, но, на самом деле, сказать нечего. У меня ощущение, что сказать нечего.
Нечего — это уже кое-что, верно? Когда тебе нечего сказать, это означает, что что-то произошло. В противном случае сказать хочется очень многое, но это бессмысленно: болтовня ума не смолкает, но от нее никакого толку. Ум использует этот трюк, чтобы избежать настоящих проблем. Ум постоянно создает ложные проблемы, а ты постоянно говоришь о них.
Обычно люди думают, что когда они говорят, они общаются. Но происходит прямо противоположное — они избегают общения, они воздвигают вокруг себя стену из слов. Понаблюдай за собой, и когда ты будешь слишком много с кем-то говорить, немедленно вспомни, что ты делаешь. Ты создаешь стену, чтобы спрятаться за ней, так чтобы другой не смог до тебя добраться, ты становишься недоступным. Это не общение. Это изолирование себя при помощи языка и слов.
Когда тебе нечего сказать, происходит тонкое общение. Ты что-то говоришь без слов, и все твое существо подтверждает это.
Хорошо! Когда кто-то говорит, что ему нечего сказать, тем самым он кое-что говорит.
*
Присутствуют участники «Интенсивного просветления».
Меня все время преследуют мысли, что я должен делать то, делать это...
У тебя привычка, причем глубоко укорененная привычка, быть делателем — «надо что-то делать». Ничего не надо делать! Жизнь — это данность, и ничего не надо делать. Все, что нужно, уже дано. Нужно лишь наслаждаться им, получать от него удовольствие. Ты напрасно тратишь время, делая что-то. Оставь это, и когда я говорю: «Оставь!», — не начинай делать.
Я думаю, мне нужно стать просветленным, чтобы перестать делать!
Нет, это может произойти в любой момент. Все, что нужно, — это понимание того, что все дано, что ни в чем нет недостатка. Ты лишь должен начать наслаждаться этим, и чем больше ты будешь наслаждаться, тем больше возможностей будет открываться, тем больше будет расти способность наслаждаться. Больше ничего не надо делать.
На Западе ум постоянно приучают к тому, чтобы что-то делать, быть активным — потому что если ты ничего не будешь делать, ты ничего не достигнешь. Таким образом, воспитывается ум, нацеленный на достижение. На Востоке мы мыслим совершенно иначе. Мы говорим, что не нужно ничего делать — все уже есть.
На группе возник страх и пролетел мимо меня, как комета.
Все приходит и уходит. Ты лишь свидетель, и с тобой в действительности ничего не происходит. Ты остаешься незатронутым.
Это словно птичка, влетающая в комнату. Испуганная, она летает по комнате, а затем вылетает в окно. Недолгое трепыхание, и ее нет. Твой ум — это маленькое окошко, через которое влетают и вылетают эмоции. Если ты просто остаешься свидетелем и ничего не делаешь, они проходят.
Ты когда-нибудь пытался помочь птичке выбраться из комнаты, если она в нее залетела? Своей помощью ты ее только пугаешь. Она может так перепугаться, что ударится и поранится. Никогда не пытайся помочь птичке, если она залетела в комнату. Просто сядь спокойно, и она сама выберется. Твое сострадание ей не нужно — оно может быть опасным для нее, ясно? Оно может ее убить.
Итак, ничего не делай с тем, что происходит у тебя в уме. Просто наблюдай. Но не превращай это в серьезное дело — просто расслабься и наблюдай, ведь делать ничего не нужно, так зачем напрягаться?
*
Меня больше привлекают глубокие безмолвные медитации, но всегда присутствует неуверенность: вдруг я подавляю что-то, а мне следует наоборот углубиться в него. Всегда есть сомнение.
Я думаю, тебе поможет группа «Инкаунтер». В этом нет ничего страшного, но из-за этого могут возникнуть проблемы на Випассане. Випассану следует делать только тогда, когда ты прошел катарсис, иначе она превратится в борьбу.
Именно это и происходит в буддийских монастырях. У них нет практик катарсиса, они обучают лишь Випассане, и это приводит к подавлению. Когда ты пытаешься что-то подавить, возникает борьба.
Здесь все иначе: люди делают Динамическую медитацию и практики катарсиса, проходят группы «Инкаунтер» и «Первичная терапия». Их умы очищаются, и им нечего подавлять, поэтому они могут получать глубочайшее наслаждение от Випассаны. Поэтому я предлагаю тебе вначале пройти группу «Инкаунтер», а потом — Випассану.
Все методы, используемые на Западе, нацелены на катарсис, а все, что используется на Востоке, не рассчитано на катарсис. Я пытаюсь объединить их в новом синтезе. Вначале необходимо использовать западные методы, чтобы можно было очиститься и избавиться от всех подавленных переживаний. А затем следует применять восточные методы, потому что тогда они проникают в самую сердцевину твоего существа. Тогда ты наслаждаешься ими, и они не требуют усилий, они проходят практически без усилий. Все успокаивается само собой, а ты просто сидишь и наблюдаешь. Но прямо сейчас внутри тебя столько всего, что если ты попытаешься сидеть, все это всплывет, и ты будешь только и делать, что думать об этом.
Всегда помни разницу между изоляцией и уединением. Разница в следующем: изоляция — это подавление, ты вынуждаешь себя быть спокойным, быть наедине с собой, ты отгораживаешь себя от людей. Уединение — это не изоляция. Ты ничего не отсекаешь, потому что отсекать нечего. Ты не стараешься быть наедине с собой, ты просто остаешься наедине с собой и не прикладываешь к этому никаких усилий.
Випассана в буддийских монастырях превратилась в изоляцию, а я бы хотел, чтобы она стала уединением. Изоляция негативна, поскольку человек желает порвать всякое общение с миром. Ему надоели всевозможные отношения и любовь. Он просто хочет замкнуться в себе. Это негативно. Ты остаешься в негативной пустоте, в темноте.
Уединение позитивно. Это не побег от общества и не разрыв отношений. Это не замыкание в себе, а погружение в свое собственное существо, проникновение внутрь. При замыкании фокус внимания остается на окружающих — ты уходишь от окружающих. В уединении фокус внимания уже не на других людях — ты просто погружаешься в себя. Прежде чем общаться, ты должен войти в свой собственный храм, чтобы вынести из него то, чем можно было бы делиться.
Это как колодец, из которого черпаешь воду. Если ты черпаешь без перерыва, ты не оставляешь времени на восполнение колодца, и он высыхает. На несколько часов его нужно оставлять в покое, чтобы он снова начал переполняться.
Именно в этом смысл уединения. Ведя обычную жизнь с ее тысячью проблемами и тревогами, ты истощаешься. Уединяясь, ты погружаешься в свой собственный мир, чтобы восстановиться, обновиться, освежиться и снова наполниться до краев, чтобы снова можно было вернуться в мир и делиться.