Меня: как Пребывающего Правителя вселенной.
10. Я пребывал в той овальной структуре, плававшей в воде. Из Моего пупа вырос лотос, воплощающий мир, и в нём проявился саморождённый Брахма.
11. Моей милостью он, олицетворяющий Всеобщую Душу, наделённый деятельностью, спроецировал через твёрдое отражение три сферы - бхур, бхувар и свар, наряду с их владыками.
Бхур: включая семь нижних сфер - атала и т.д.
Свар: включая четыре высшие сферы - махар и остальные.
12. Сфера свар стала обителью богов; бхувар - духов; земля - людей; а сферы за пределами свар стали обителью сиддхов.
Сиддхи: высоко продвинутые души, обладающие сверхнормальными способностями.
13. Господь Брахма сделал регионы ниже земли обителью асуров и нагов. Деятельность, обусловленная тремя гунами, ведёт к этим трём сферам.
Три сферы: бхур, бхувар, свар.
14. Йога, аскетизм и отречённость ведут к таким чистым сферам, как махар, джана, тапас и сатья, но бхакти-йога ведёт к Моей обители.
Джана: букв. "человек".
Моя обитель: Вайкунтха.
15. Обусловленный Мной - Временем и Предопределителем всего, этот мир с разнообразной кармой возносится и погружается в этом потоке гун.
16. Что бы ни возникало в мире, будь оно крошечное или громадное, разрежённое или плотное, - всё это обусловлено двумя принципами - Пурушей и пракрити.
17. То, из чего вещь возникает и в чём она исчезает, присутствует также и в промежуточной стадии. Только оно одно реально. Видоизменения имеют всего лишь временно воспринимаемое существование, как в случае металлических и глиняных изделий.
Только оно одно реально: следствие - всего лишь та же самая причина, пребывающая в другой форме. В золотом кольце нет ничего, кроме золота, в глиняном горшке нет ничего, кроме глины. Сравн. Чхандогья Упанишад VI.i.4-6.
18. Одно только то, что, используемое как материал, из предшествующего состояния переходит в последующее, является реальностью. То состояние, из которого возникает другое состояние и в котором оно исчезает, называется относительно реальным.
Материал: например, глина.
Называется: в шрути.
Относительно реальным: по отношению к последующему состоянию. Поэтому каждая из промежуточных связей в причинной цепи только относительно реальна, и Первопричина, или Брахман, является единственно реальным в абсолютном смысле.
19. Пракрити, которая является материальной причиной этой проявленной вселенной, Пуруша, которая является ее первоосновой, и время, которое является движущей силой при её проявлении - все эти три аспекта - воистину Я, Брахман.
Первооснова: действенная причина.
20. Проецирование в его различных формах продолжается в восприятиях души через нерушимую последовательность причин и следствий до тех пор, пока, согласно воле Господа, период существования мира не завершится.
Проецирование: т.е. "сотворение".
21. И тогда вселенная, пронизанная Мной, которая является сценой рождений и смертей многообразных существ, вместе со всеми своими сферами готова к состоянию, называемому растворением (пралайа).
22. Таким образом тела животных растворяются, превращаясь в пищу, пища обращается в семена, семена обращаются землю, а земля - в запах.
Порядок эволюции вселенной изложен в Тайттирия Упанишад II.I. Растворение (инволюция) происходит в обратном порядке. Здесь добавлены некоторые промежуточные стадии.
Тела и т.д.: от этого до "звуковых частиц" в стихе 24 перечисляется последовательность следствий тамасического эгоизма. Последовательность возобновляется в последней части стиха 25.
23. Запах, растворяясь, обращается в воду, вода - в её собственную сущность (сок), сок - в огонь, а огонь - в цвет.
24. Цвет, растворяясь, обращается в воздух, воздух - в осязание, осязание - в эфир, а эфир - в звуковые частицы. Органы, растворяясь, обращаются в их действенные причины - в богов.
В богов: здесь говорится, что органы, которым свойственна деятельность, которая, в свою очередь, направляема богами, обращаются обратно в богов. В действительности они растворяются в раджасическом эгоизме, который является их материальной причиной.
25. Боги, Мой друг, растворяясь, обращаются в ум, который правит всем, а ум - в саттвический эгоизм. Звук, растворяясь, обращается в тамасический эгоизм, а всемогущий эгоизм - в космический разум.
Ум и т.д.: строго говоря, ум вместе с богами, которые находятся под его властью, растворяется в саттвическом эгоизме.
26. Тот космический разум, наделённый самыми превосходными качествами, растворяется в его собственной причине - гунах, гуны - в пракрити, а она, растворяясь, обращается в извечное время.
Наделённый: ибо он и активный, и разумный.
Гуны: т.е. они восстанавливают своё нарушенное равновесие.
Она: т.е. она становится тождественной времени, рассматриваемому как неразделимое целое.
27. Время, растворяясь, обращается во всеведущее Существо, а то Существо - в Меня, изначальный и нерождённый Атман. Атман, который выведен из проецирования и растворения вселенной, является абсолютным и покоится Сам в Себе.
Всеведущее Существо: "Махапуруша", спроецировавший вселенную. Он - то состояние Параматмана, в котором Параматман созерцает пракрити.
То Существо: поскольку теперь вся дуальность исчезла, и больше уже нет взаимоподчинённых отношений (субъект-объект).
28. Как может заблуждение, вызванное видением множественности, возникать в уме или оставаться в сердце человека, который рассуждает подобным образом? Это подобно тому, как темнота в небе не может оставаться при восходе солнца.
29. Здесь, в прямом и обратном порядке, Я описал систему [философии] санкхьи, которая устраняет узел сомнения. Я - Свидетель высшего и низшего.
В прямом и обратном порядке: прослеживая как процесс инволюции, так и эволюции.
Высшее и низшее: причина и следствие.
ГЛАВА XX. ТРИ ГУНЫ: ИХ ВЛИЯНИЕ
Благословенный Господь сказал:
1. О лучший из людей, узнай от Меня, сообщающего тебе, как каждая гуна обособленно воздействует на человека.
2. Саттва - это обузданность ума и чувств, стойкость, различение, преданность своим обязанностям, правдивость, сострадание, бдительность, удовлетворённость, великодушие, бесстрастие, вера, скромность, благотворительность и т.п., и обретение наслаждения в своём высшем "Я".
3. Раджас - это желание, деятельность, гордость, жадность, надменность, жажда к комфорту, видение различий, чувственные удовольствия, обусловленное гордостью воинственное поведение, стремление к известности, неугомонность, демонстрация силы и агрессивный подход.
4. Тамас - это гнев, жадность, ложь, жестокость, раболепие, притворное благочестие, ссоры, огорчение, глупость, уныние, ощущение себя несчастным, сон, ожидание, страх и инертность.
5. Таким образом Я почти исчерпывающе описал влияние саттвы, раджаса и тамаса. Теперь послушай о влиянии смешанных гун.
6. Представления о "я" и "моё", о Уддхава, обусловлены смешанными гунами, так как все отношения, проходящие через ум, объекты чувств, органы и праны - результат перемешивания гун.
Представления: мы иногда отождествляем себя с телом, органами и т.д., например, когда мы говорим, что мы тучные или глухие, и ещё более часто, когда мы называем внешние объекты нашими собственными.
7. Когда человек предан исполнению своих обязанностей, посвящает себя приобретению богатства и удовлетворению своих желаний, это - результат смешивания гун. Они вносят свой вклад соответственно в веру, богатство и привязанность.
8. Когда человек привязан к образу жизни, ведущему к материальному процветанию, когда он посвящает себя жизни домохозяина, а также исполнению своих обязанностей, то это - случай смешивания гун.
Соответственно раджас, тамас и саттва.
9. Если человек обуздывает свой ум и т.п. - он должен рассматриваться как обладающий саттвой; если у него есть желания и т.д. - тогда это раджас; а если гнев и т.д. - тогда это тамас.
10. Когда мужчина или женщина поклоняются Мне с преданностью посредством деятельности без каких бы то ни было эгоистичных мотивов, они должны рассматриваться как обладающие саттвическим характером.
11. Когда они поклоняются Мне посредством деятельности ради какой-нибудь определённой цели, они должны рассматриваться как обладающие раджасическим характером; а если они замышляют причинить вред другим, они должны рассматриваться как обладающие тамасическим характером.
12. Гуны саттвы, раджаса и тамаса затрагивают не Меня, но дживу. Они проявляются в уме этой дживы и служат её связыванию, привязывая её к материальным объектам.
13. Когда саттва, которая является яркой, чистой и безмятежной, преобладает над двумя другими гунами, тогда человек наполнен блаженством, добродетелью, знанием и т.п.
И т.п.: например, обузданность ума, чувств и т.д.
14. Когда раджас, которому свойственны привязанность, разделение и деятельность, преобладает над тамасом и саттвой, тогда человек становится деятельным, он обретает известность, богатство и боль.
15. Когда тамас, которому свойственны глупость, невежество и унылость, преобладает над раджасом и саттвой, тогда человек становится поражённым печалью, глупостью, сном, жестокостью и ожиданием.
16. Когда сознание наполнено бодростью, чувства обузданы, тело пышет здоровьем, а ум пребывает в непривязанности, - знай, что это - саттва, через которую Я проявлен.
17. Когда сознание человека под влиянием деятельности блуждает там и сям, органы чувств неугомонны, органы действия неистовствуют, а ум мечется, - знай, что эти знаки свидетельствуют о преобладании раджаса.
18. Когда сознание, будучи утомлённым и истощённым, неспособно созерцать и отражать высшее "Я" и падает духом, когда ум рассеян, когда появляется невежество и уныние, - знай, что эти знаки свидетельствуют о преобладании тамаса.
19. Когда нарастает саттва, тогда боги, о Уддхава, увеличивают свою силу; когда нарастает раджас, тогда асуры преобладают; а когда нарастает тамас - ракшасы.