Боги и т.д.: также подразумеваются органы чувств, которым свойственны просветлённость, деятельность и инертность, олицетворяемые соответственно девами (богами), асурами (титанами) и ракшасами (демонами).
20. Саттва обусловливает бодрствование; раджас - сон со сновидениями; тамас - глубокий сон без сновидений. Четвёртое, или сверхсознательное состояние - турия - сохраняется во всех этих трёх состояниях.
Сохраняется: оно неизменно, будучи тождественно Атману.
21. Посредством саттвы люди возносятся всё выше и выше, вплоть до сферы Брахмы; посредством тамаса они погружаются всё ниже и ниже, вплоть до состояния растительного существования; а посредством раджаса они пребывают между этими двумя состояниями.
22. Когда в момент смерти преобладает саттва, люди направляются на небеса; когда преобладает раджас - остаются на человеческом плане; а когда преобладает тамас - направляются в ад. Но те, кто выше трёх гун, достигают одного только Меня.
23. Если обязанности исполнены ради Меня или без какого бы то ни было желания плодов, то они - саттвичны; деятельность, совершённая ради её плодов - раджасична; а та, что сопровождается жестокостью и т.д., - тамасична.
24. Знание о существовании высшего "Я" - саттвично; знание о теле и т.д. - раджасично; знание, основанное на воображении и т.д., - тамасично; а то, что относится ко Мне - вне гун.
Существовании высшего "Я": как отличного от тела и т.д.
25. Лес называется саттвической обителью; деревня - раджасической; игорный дом - тамасической; а Моя обитель - за пределами гун.
26. Непривязанный деятель называется саттвическим; ослеплённый привязанностью - раджасическим; тот, кто никогда не рассматривает все "за" и "против" при совершении деятельности, - тамасическим; а тот, кто принял прибежище и спасение во Мне - тот за пределами гун.
27. Вера в высшее "Я" - саттвична; вера в деятельность - раджасична; вера в атеизм - тамасична; а вера в служение Мне - за пределами гун.
28. Пища, которая благотворна, чиста и легко доступна, рассматривается как саттвическая; та, которая просто приятна на вкус - раджасична; а та, которая вредна для здоровья и нечистая - тамасическая.
29. Радость, которая исходит от высшего "Я" - саттвична; та, которая исходит от объектов чувств - раджасична; обусловленная невежеством и страданием - тамасична; а та, что основана на Мне - за пределами гун.
30. Вещь, место, плод, время, знание, деятельность, деятели, вера, состояние, форма и цель - всё это воистину относится к гунам.
Вещь и т.д.: "вещь" была упомянута в стихе 28, "место" - в стихе 25, "плод" - в стихе 29, "время" - в стихах 13-19, "знание" - в стихе 24, "деятельность" - в стихе 23, "деятель" - в стихе 26, "вера" - в стихе 27, "состояние" - в стихе 20, "форма" - в стихе 21, и "цель" - в стихе 22.
31. О лучший из людей, все вещи, которые обусловлены Пурушей и пракрити - всё то, что наблюдаемо, слышимо или на что обращён разум - всё это видоизменения гун.
32. Всё то, что приводит к перевоплощению человека, обусловлено влиянием гун. Тот человек, который преодолел эти гуны, порождённые в его уме, - привязан ко Мне через путь преданности, и он готов к растворению во Мне.
Растворению: освобождению.
33. Поэтому пусть мудрые люди, получившие это тело, которое способствует знанию и реализации, удалят свою привязанность к гунам и поклоняются Мне.
34. Мудрый, созерцательный человек должен поклоняться Мне, не имея привязанности к чему бы то ни было ещё, будучи всегда осознающим и бдительным и обуздав свои чувства. Он должен преодолеть раджас и тамас развитием саттвы.
35. Обладая умиротворённым разумом, он должен преодолеть и саттву с помощью самой саттвы - отсутствия желаний. С помощью этого человек освобождается от гун, избавляется от своего тонкого тела и достигает Меня.
Отсутствие желаний: которое является высоко очищенной формой саттвы.
36. Такой человек, освобождённый от своего тонкого тела и гун, которые возникают в уме, полностью наполнен Мной, Брахманом, и он должен полностью отстраниться от объектов чувств как внутри, так и снаружи.
Как внутри, так и снаружи: т.е. не думать о них и избегать внешнего контакта с ними.
ГЛАВА XXI. ПОСЛЕДСТВИЯ ОБЩЕНИЯ С ПЛОХОЙ КОМПАНИЕЙ; ИСТОРИЯ ИМПЕРАТОРА ПУРУРАВАСА
Благословенный Господь сказал:
1. Обретя человеческое тело, которое даёт возможность, пусть даже и мельком, взглянуть на Мою природу, человек, исповедуя религию любви ко Мне, постигает Меня - Всеблаженного Параматмана, пребывающего внутри него.
Пребывающего внутри него: как Антарьямин, или Внутренний Владыка.
2. Благодаря непоколебимости в знании человек, освобождённый от состоящего из гун тонкого тела, которое приводит к ограниченности дживы, даже находясь в чувственном мире, который - всего лишь иллюзия, нереальное видение, не привязан к нереальным объектам чувств.
Тонкое тело: включает в себя пять сенсорных и пять моторных органов, пять пран (или, согласно другой версии, пять тонких элементов), манас и буддхи. Именно оно перевоплощается из одного физического тела в другое, пока Атман не будет постигнут.
3. Человек никогда не должен иметь связи с плохими людьми, которые жаждут единственно удовлетворения своих животных инстинктов. Тот, кто следует даже за одним из них, падает в бездонную тьму, будучи похожим на слепого, ведомого слепым.
Тьма: невежества, из которой чрезвычайно трудно выбраться.
4. Известный император Пуруравас, который поначалу был подавлен разделённостью с Урваши, по завершении своих горестных переживаний спел следующую песню, будучи наполненным чувством отвращения к своей прошлой жизни.
Пуруравас: (букв. "Аила") внук Ману, могущественный и искусный император лунной династии, полюбивший нимфу Урваши, которая согласилась выйти за него замуж на двух условиях. Когда же они были нарушены, она оставила его, в результате чего он был переполнен горем. Однако он встретил её снова, сначала в Курукшетре, а затем, по милости гандхарвов, в Урвашилоке, где он провёл с ней многие годы, наполненные наслаждением. Реакция, последовавшая после этого, описана в данной главе. Этот эпизод столь же стар, как и Риг-веда - см. 10-ю мандалу, 95-ю сукту.
Песня: изложенная в стихах 7-24.
5. Когда Урваши покидала его, то император, будучи вне себя от горя, следовал за ней подобно безумцу, неодетый и рыдающий: "Моя жена, останься! О ты, жестокая!"
6. Его ум был поглощён в Урваши; он питал свои омерзительные желания, которые никогда не могли найти удовлетворения, и в течение многих лет, проведённых вместе, он никогда не знал, наступила ли ночь или закончилась.
Пуруравас сказал:
7. О какова степень моей безумной страсти! Насколько был загрязнён похотью мой ум! Пребывая в объятиях богини, обнимавшей мою шею, я никогда не замечал, как уходит моя жизнь!
8. Одураченный ею, я никогда не знал, взошло ли солнце или движется к закату. Бесчисленные дни, складываясь в годы, увы, прошли подобным образом!
9. О глупая и безумная страсть моего ума, которая превратила личность императора - жемчужину среди царей - в игрушечное животное женщины!
10. Подобно безумцу, неодетому и рыдающему, я следовал за той женщиной, когда она покидала меня, императора, со всем моим царским положением - как будто я был никем и ничего не значил!
11. Разве могут оставаться доблесть, великолепие и благородство в человеке, подобному мне, который следовал за покидающей его женщиной, подобно ослу, бегущему за лягающей его ослицей?
12.Какая польза от изучения, преданности своим обязанностям, отречённости, сведущности в священных писаниях, уединённой жизни и практике молчания человеку, чей ум был пленён женщинами?
13. Какой стыд мне, кто, тщеславно считая себя мудрым, был всего лишь глупцом, пребывавшим в неведении о своём истинном положении, и кто, достигнув имперской (сюзеренной) власти над другими царями, был побеждён женщинами, став подобным животному!
14. Хотя я вкушал нектар губ Урваши в течение многих лет, моя страсть так и не была удовлетворена, неожиданно возникая в моём уме снова и снова, подобно огню, разгорающемуся от жертвоприношений.
15. Ах, кто, как не Всемогущий Господь, чьё блаженство заключается в Нём самом, и кто пребывает вне досягаемости чувственного знания, способен освободить порабощённый ум, который был в плену иллюзий у куртизанки?
16. Я был таким большим глупцом и рабом чувств, что, даже будучи предупреждённым богиней, произнёсшей многозначительные слова, я не избавился от ужасной и глупой страсти, охватившей мой ум!
Богиня: т.е. Урваши. См. примечание к стиху 4.
17. Какой вред нанесла она мне, бывшему просто рабом своих чувств! Но разве может верёвка нанести вред человеку, который, не замечая её истинной природы, принимает её за змею?
18. О различие между этим грязным телом - полным грязного запаха и т.д. - и добродетелями, подобными благоухающим цветам! Принятие одного за другое происходит просто из-за невежества.
19-20. Кому принадлежит тело - родителям, или жене, или учителю, или огню, или собакам и стервятникам, или самому себе, или родственникам? Люди так привязаны по отношению к этой вещи, чью принадлежность даже нельзя определить подобным образом, которая является нечистой и которую ждёт жалкий конец, говоря: "О, как прекрасно лицо женщины, с таким очаровательным носом и обаятельной улыбкой!"
21. Разве есть какое-то различие между теми, кто восхищается этой массой, состоящей из кожи, плоти, крови, сухожилий, жира, мозга, костей и различных других грязных вещей, и множеством низких тварей?
22. Человек различения должен избегать связи как с женщинами, так и с теми, кто привязан к ним, ибо ум становится возбуждённым только при контакте чувств с их объектами, и никаким другим способом.
23. Умственная волна никогда не производится чем-то, что не было прежде увидено или услышано. Поэтому ум человека, который держит под контролем свои чувства, постепенно успокаивается, вплоть до совершенной умиротворённости.