Для него не существует множественности: он видит Единого Брахмана среди нереальности вселенной.
14. Тот, чьё действие пран, органов, ума и духовного разума свободно от планов, тот воистину свободен от качеств тела, даже несмотря на то, что он может пребывать в нём.
15. Тот, кто остаётся не затронутым, когда его тело без какой-либо очевидной причины истерзано жестокими или когда в другое время оно становится объектом поклонения со стороны кого бы то ни было, тот - мудрый человек.
16. Святой, равно и беспристрастно смотрящий на всех, и свободный от достоинств или недостатков, не должен восхвалять или обвинять никого, кто может совершать или говорить что-то хорошее или плохое.
17. Святой не должен делать, или говорить, или думать о чём-либо хорошем или плохом; находя наслаждение в своём высшем "Я" - Атмане, он должен странствовать подобным образом, будучи похожим на слабоумного.
Подобным образом: будучи безразличным ко всем телесным функциям. Всё это - приготовления для того, кто ищет освобождения.
18. Если сведущий в Ведах не сведущ также и в Брахмане, то его труды - единственный результат его стараний, как в случае того, кто содержит корову, которая больше не способна рожать телят.
Не сведущ: т.е. не самореализованный.
Труды: т.е. фактически они напрасны.
19. Мой друг, тот, кто содержит корову, которая больше не даёт молока, или распущенную жену, или чьё тело находится во власти другого, тот, кто содержит порочного ребёнка, или богатство, которым не одариваются достойные люди, и чья речь лишена упоминаний обо Мне - такой человек терпит страдание за страданием.
20. Мудрый человек, мой дорогой, не должен вовлекаться в такие бесполезные разговоры, в которых не упоминаются Мои священные деяния, охватывающие происхождение, поддержание и растворение этой вселенной, или Мои рождения - которые дороги миру - когда Я воплощаюсь по Своей воле.
Дороги: которые доставляют столько наслаждения людям.
21. Устраняя заблуждение о многообразии в Атмане с помощью различения, человек должен перестать совершать действия, удерживая очищенный ум на Мне, Вездесущем.
22. Если же ты не способен всё время удерживать ум на Брахмане, то исполняй действия, не стремясь к их плодам, но оставляя их Мне.
Заканчивая повествование о пути джнаны, или знания, далее Господь призывает к пути бхакти, который является более лёгким и верным путём.
23-24. О Уддхава, слушая, воспевая и созерцая рассказы обо Мне, которые в высшей степени способствуют процветанию и благородству миров, постоянно подражая Моим деяниям и образу жизни, находя прибежище во Мне и следуя обязанностям, исполняя желания и ища богатства ради Меня, человек веры обретает устойчивую преданность ко Мне, Извечному.
25. Он поклоняется Мне, становясь преданным Мне с помощью общения с мудрецами. Воистину он легко постигает Моё состояние, вдохновляемый мудрецами.
Уддхава сказал:
26. О Ты, чья Слава непревзойдённа, о Господь, каких мудрецов Ты предпочитаешь больше всего? Какая преданность, которой придерживаются мудрецы, наиболее приемлема для Тебя?
27. О Владыка людей, о Господь сфер, о Господь Вселенной, скажи это мне, ибо я смиренно распростёрся пред Тобой, предан Тебе и отдал Тебе всего себя.
28. О Господь, Ты - Всевышний Брахман, бесконечный, подобно небу, Ты - Пуруша, превосходящая пракрити; Ты воплотился на земле, войдя в отдельное тело по Твоей собственной воле.
По Твоей собственной воле: Твоё рождение не обусловлено кармой, в отличие от остальных воплощённых.
Благословенный Господь сказал:
29. Сострадательный, не держащий зла ни к кому, сдержанный, чья сила - это истина, обладающий безупречным умом, равный ко всем, благодетель всех существ;
Тридцать характеристик святого перечислены в стихах 29-33.
30. С его сознанием, незапятнанным желаниями, обуздавший чувства, кроткий, чистый, не имеющий имущества, не совершающий показной и внешней деятельности, умеренно питающийся, обуздавший свой ум, непоколебимый, нашедший прибежище во Мне, созерцательный (медитативный);
31. Всегда сознательный, с уравновешенным умом, стойкий, одолевший шесть грехов, не стремящийся прославиться, и при этом отдающий дань уважения другим, искусный, дружественный, милосердный, просветлённый;
Шесть грехов: голод и жажда, печаль и безумное увлечение (безрассудство), распад (увядание) и смерть.
32. Тот, кто зная о достоинствах и недостатках (исполнения обязанностей, и наоборот), при этом отказывается от всех своих внешних обязанностей, даже тех, что предписаны Мной, и поклоняется Мне, тот также лучший среди мудрецов.
Отказывается: превосходя предварительные или формальные (гауни или ваидхи) стадии, чтобы следовать той высшей форме, которой свойственна спонтанная, бескорыстная любовь (парабхакти или раганугабхакти).
Предписаны: в священных писаниях.
33. Те, кто, зная или не зная Моей величественности, Моей сущности или Моей природы, поклоняются Мне, безраздельно предавшись Мне всей душой и сердцем, - они, по Моему мнению, Мои наилучшие преданные.
В этом стихе восхваляется чистая (шуддха) бхакти в противоположность бхакти, обусловленной выученными представлениями (джнанамишра).
34. Лицезрея, касаясь, поклоняясь, служа, восхваляя и приветствуя как Мои образы, так и Моих преданных, и повествуя о славе и деяниях их обоих;
35. Вера в слушаемые рассказы обо Мне, о Уддхава, созерцание Меня, подношение всего полученного Мне, и предание себя служению Мне;
36. Изложение Моих жизней и деяний, соблюдение Моих особых (праздничных) дней, проведение празднеств в Моих храмах с совместными песнями, танцами и инструментальной музыкой;
37. Паломничество к святым местам и совершение подношений во все особые дни года, проведение посвящений согласно ведическим и другим, предписанным в священных писаниях, обрядам, и принятие обетов в Мою честь;
38. Стремление устанавливать Мои образы и приложение усилий - самостоятельно или совместно - для постройки парков, фруктовых садов, площадок для игр, вспомогательных храмов (ворота в храмовый комплекс) и храмов, посвящённых Мне;
39. Проявление заботы о Моих храмах без обмана и мошенничества при выполнении служения - уборка мусора, лепка скульптур, орошение и рисование священных композиций;
40. Равнодушие к известности, отсутствие надменности, отсутствие хвальбы перед другими о своих добрых дела, не использование в эгоистичных целях света лампы, предложенной Мне;
41. То, что наиболее желанно для людей в целом, и то, что особенно дорого лично - всё это должно предлагаться Мне. Такое подношение приносит несметные плоды.
42. Солнце, огонь, брамин, коровы, преданный, небеса, воздух, вода, земля, тело и все существа - это, о друг, те объекты, через которые поклоняются Мне.
43. Необходимо поклоняться Мне в образе солнца посредством ведических гимнов, в образе огня посредством жертвоприношения гхи (топлёного масла), в образе лучшего из браминов посредством гостеприимства, и в образе коров посредством подношения травы, Мой друг.
44. В образе преданного посредством сердечного приёма, в образе небес сердца посредством регулярной медитации, в образе воздуха посредством созерцания его как праны, в образе воды посредством таких вещей, как вода и водное пространство.
45. В образе священной земли посредством сокровенных мантр; в образе тела необходимо поклоняться Атману посредством предложения Ему пищи, и в образе всех существ необходимо поклоняться Мне, Кшетраджне, с уравновешенным видением.
Сокровенных мантр: в тексте использовано слово "секретных", в комментарии сказано: "секретных" (или, другими словами, сокровенных), потому что священных.
Посредством предложения Ему пищи: рассматривая её как подношение Богу, а не предназначенную для удовлетворения нёба.
Кшетраджна: букв. - Владыка поля, или обители; Господь как пребывающий Дух вселенной - Вечная Субстанция, или Реальность.
46. В образе всех этих обителей необходимо медитировать о Моей милостивой форме с четырьмя руками, в которых находятся раковина, диск, булава и лотос, и необходимо поклоняться ей с сосредоточением.
47. Тот, кто таким образом поклоняется мне посредством Ишты и Пурты с сосредоточением, тот памятует обо Мне и через служение мудрецам достигает совершенной преданности ко Мне.
Ишта: совершая жертвоприношения.
Пурта: строительство водоёмов, садов, храмов и т.д.
48. О Уддхава, нет почти никакого другого действенного пути, кроме бхакти йоги, обретаемой благодаря общению с мудрецами, ибо Я - цель мудрецов.
Пути: из этого мира.
49. Теперь Я собираюсь сообщить тебе эту глубокую тайну, хоть она и самая сокровенная, ибо ты Мой слуга, товарищ и друг.
ГЛАВА VII. ВЛИЯНИЕ ОБЩЕНИЯ СО СВЯТЫМИ; ДЕРЕВО САМСАРЫ
Благословенный Господь сказал:
1-2. Йога, различение, благочестие (набожность), изучение Вед, аскетизм, отречённость, обряды, например агнихотра, деятельность на благо общества, благотворительность, обеты, жертвоприношения, сокровенные мантры, места паломничества и нравственные заповеди - как частные, так и всеобщие - ничто из всего этого, говорю Я, не связывает Меня так сильно, как общение со святыми, с корнем вырывающее все привязанности.
Нравственные заповеди: ступени Яма и Нияма, афоризмы Йоги Патанджали II.30-32.
3-5. Именно благодаря обществу святых, о безгрешный, многие, чья природа была раджасичной или тамасичной, например Вритра, Прахлада и другие, достигали Меня в различные эпохи; среди них были даитьи и ракшасы, животные и птицы, гандхарвы, апсары, наги, сиддхи, чараны, гухьяки и видьядхары, а из человечества - вайшью и шудры, женщины и изгои.
Вритра: сын мудреца Тваштри. Вритра в своей предыдущей жизни общался с мудрецами Нарадой и Ангирасом.
Прахлада: сын Каядху, дочери девов, которую наставлял Нарада, а ребёнок слушал его из утробы матери.