4-5. О Уддхава, имеется прекрасная история на эту тему, очень поучительная с духовной точки зрения. Сейчас Я расскажу её тебе. Выслушай её с полным вниманием. Она была рассказана нищим, с которым жестоко обращались злые люди, но он терпеливо сносил всё, рассматривая это как следствие своих собственных прошлых дел.
6. Однажды в Аванти жил один очень богатый брамин[588], но он вёл жалкую и несчастную жизнь, занимаясь торговлей и будучи жадным, алчным и чрезвычайно раздражительным.
7. Он никогда не произносил добрых слов своим родственникам или гостям, и, живя в этом забытом Богом и унылом доме, он никогда не создавал хоть какого-нибудь комфорта и уюта даже для своего собственного тела.
8. И поскольку он вёл такую нечестивую и презренную жизнь, его сыновья и родственники не любили его; его жена, дочери и слуги были печальны, и они спустя рукава относились к его указаниям.
9. Поскольку он находил удовольствие только в накоплении денег и никогда не заботился об обретении добродетелей или допустимом удовлетворении желаний, он потерял как эту жизнь, так и следующую, и пять получателей[589] его богатства были разгневаны.
10. О великодушный, из-за его пренебрежения к ним его запас былых добродетелей и заслуг[590] был исчерпан; и то богатство, которое он накапливал с таким трудом, тоже исчезло.
11. О Уддхава, какая-то часть того несчастного богатства этого брамина была забрана его родственниками, часть – грабителями; что-то пострадало от случайных происшествий, что-то – износилось с течением времени; а часть ушла к другим людям и царям.
12. Когда таким образом всё его богатство исчезло, и его собственное окружение начало пренебрежительно относиться к нему, он стал сильно беспокоиться о своём будущем, поскольку он пренебрегал обретением добродетелей или допустимым удовлетворением желаний.
13. Теперь у него не было ни гроша; он пребывал в ужасной нищете; и, в то время как он подолгу размышлял над случившимся с ним, его голос наполнялся раскаянием, и его переполнило огромное отвращение к этому миру.
14. И он сказал себе: О горе мне! Я бессмысленно подвергал мучениям своё тело в этой безумной погоне за богатством, пренебрегая обретением добродетелей и допустимым удовлетворением желаний.
15. Богатство редко приносит счастье презренному человеку. Оно приводит только к умерщвлению его плоти ещё при жизни, и стелет ему дорогу в ад[591] после его смерти.
16. Даже капли жадности достаточно, чтобы уничтожить незапятнанную репутацию известного человека и наиболее достойные похвал качества добродетельного человека, подобно тому, как лейкодерма[592] портит даже самые прекрасные лица.
17. И в процессе накопления богатства, и после того, как оно добыто – при его увеличении, поддержании, расходовании, наслаждении ним или его потере – людям приходится напрягать свои силы, проходить через опасения, беспокойства и обман.
18-19. Воровство, наносимый другим вред, ложь, показная роскошь, вожделение, гнев, гордость, надменность, раздоры, вражда, недоверие, соперничество и три вида потаканий (относящиеся к сексу, алкоголю и азартным играм) – эти пятнадцать пороков, относящиеся к людям, считаются коренящимися в богатстве. Поэтому желающий достичь цели должен держаться подальше от такого зла, как богатство.
20. Братья, жёны, отцы и друзья, которые были очень близки и дороги для сердца, мгновенно становятся чужими и превращаются во врагов даже из-за незначительной суммы денег.
21. Даже наименьшее количество денег приводит к возникновению ссор и порождает гнев, в результате чего люди сразу же расстаются, и, мгновенно утрачивая дружеские чувства, они соперничают и даже убивают друг друга.
22. Обретая человеческое рождение, которому завидуют даже боги, и, будучи в нём добродетельным брамином, те, кто пренебрегают этим и идут наперекор своему благу и своей цели[593], обречены на плачевный исход.
23. Что желает получить смертный человек – получивший такое (человеческое) тело, которое является вратами к небесам и освобождению – от привязанности к деньгам, которые являются обителью зла?
24. Скупец, накапливающий деньги подобно якше[594] из пословицы, не разделяя[595] их с богами, риши, манами, животными, родственниками, друзьями и другими надлежащими существами, а равно и с самим собой, направляется к деградации.
25. О, я был введён в заблуждение бесплодным поиском богатства, которое теперь ушло, наряду с моими молодостью и силой. И чего может достичь дряхлый старик, подобно мне, с помощью того, чем может воспользоваться только человек различения для достижения цели?
26. Почему даже обладающие глубокими знаниями люди мучат себя снова и снова тщетными поисками богатства? Несомненно то, что этот мир пребывает в полнейшем заблуждении, находясь во власти Чьей-то непостижимой силы.
27. Что может человек, пребывающий в когтях смерти, получить от богатства или от дарующего богатство, от желаний или исполнителей желаний, или от такой деятельности[596], которая ведёт только к перерождению?
28. Воистину Господь Хари – воплощение всех богов, доволен мной, если Он довёл меня до такого отчаянного положения, в котором я обрёл такую пресыщенность жизнью и отвращение к ней, которые подобны плоту[597] для души, борющейся за своё спасение.
29. И поэтому остаток моей жизни – если в моём распоряжении вообще ещё осталось какое-то время – я предамся аскезе, находя наслаждение в одном только высшем “Я”, и заботясь только обо всём том, что ведёт к цели.
30. Пусть боги, правящие этими тремя мирами, благословят меня на этом пути! Ведь достиг же Кхатванга[598] обители Господа менее чем за час[599].
Благословенный Господь сказал:
31. Приняв такое решение, добродетельный брахман из Аванти сумел устранить узлы из своего сердца[600] и стал санньясином, умиротворённым и молчаливым.
32. Обуздав ум, органы и праны, он одиноко странствовал по земле, заходя в города и деревни только для того, чтобы просить пищу, и никто не знал, кем он был раньше.
33. Видя этого старого и дряхлого монаха, злые люди, Мой друг, оскорбляли его различными способами.
34. Некоторые отбирали у него его тройственное имущество монаха, некоторые – его миску для сбора милостыни и горшок для воды; некоторые отбирали его подстилку для сидения и чётки из рудракши[601], а некоторые рвали его одежду и тюрбан.
35-36. Затем, размахивая этими вещами перед ним, они возвращали их ему, но потом снова отбирали их у безмолвного монаха. Когда он ел на берегу реки пищу, собранную им как подаяние, подлые люди бросали грязь в эту пищу и выливали её ему на голову. Он соблюдал молчание, и они хотели заставить его заговорить, угрожая ему, если он не заговорит.
37. Другие бранили его грубыми словами, говоря: “Этот человек – вор”. Некоторые связывали его верёвкой, а некоторые кричали: “Вяжите его! Вяжите его!”
38. Некоторые оскорбительно насмехались, говоря: “Он обманщик, надевший на себя маску религии. Потеряв своё богатство и будучи отвергнут своими родственниками, он взялся за эту профессию”.
39. “О, он исключительно силён, и он непоколебим, как Гималаи! Он непреклонен в своём устремлении, подобно цапле[602], и стремится достичь своей цели, соблюдая молчание!”
40. Так некоторые смеялись над ним. Другие скверно обращались с ним, а некоторые связывали его и держали взаперти, играя с ним как с пойманной птицей.
41. И какие бы неприятности ни выпадали на его долю – исходили ли они от животного мира, естественных явлений природы или болезней тела – он думал, что они были предопределены судьбой, и что, поэтому, их просто необходимо молчаливо вынести.
42. Даже будучи оскорбляемым подлыми людьми, которые стремились увести его с выбранного им пути, он оставался верным своему долгу, исповедуя чистую форму непоколебимой твёрдости[603], и пел эту песню:
Брамин сказал:
43[604]. Ни это тело[605], ни Атман, ни боги, ни планеты, ни деятельность, ни время не являются причиной моего наслаждения или боли. Единственная причина наслаждения и боли, как утверждается в шрути[606], – это ум, который приводит в движение этот круговорот перерождения.
44. Именно ужасающе огромный и труднопреодолимый ум порождает желание и тому подобное; из него исходит самая разнообразная деятельность – саттвическая, раджасическая и тамасическая; и это ведёт к таким рождениям[607], которые обусловлены его деятельностью.
45. Бездеятельное[608], сияющее[609] высшее “Я”, Друг дживы[610], смотрит сверху[611], в то время как ум занят деятельностью. Джива же, отождествляя себя с умом, который показывает ей мир, связана с деятельностью, которая, на самом деле, относится к уму, и в процессе наслаждения объектами чувств становится связанной.