46. Благотворительность, исполнение своих обязанностей, соблюдение обетов, как общих, так и частных, слушание священных писаний, похвальные действия и вся остальная деятельность – всё это достигает своей высшей точки в виде обуздания ума. Обуздание ума – наивысшая йога.
47. Скажи, зачем благотворительность и всё остальное тому, чей ум обуздан и умиротворён (саттвичен)? И, опять же, какой смысл в благотворительности и всём остальном для того, чей ум беспокоен (раджасичен) или впадает в невежество и тупость (тамасичен)?
48. Другие боги[612] находятся под влиянием ума, но ум никогда не оказывается под влиянием кого-либо ещё. Это – ужасный[613] бог, он сильнее самого сильного, и тот – Бог богов[614], кто может держать свой ум под контролем.
49. Существуют некоторые глупые люди, которые, не победив этого неукротимого противника, чей натиск невозможно выдержать, и который пронзает всё самое жизненно важное в человеке, по этой же причине[615] вовлекаются в напрасные споры со смертными здесь, и (в ходе этого) обращают других в друзей, безучастных или врагов.
50. Глупые люди, относясь к телу, которое – всего лишь иллюзия ума, как к “я” и “моё”, и ошибочно думающие “это – я, а этот другой человек – это что-то другое”, блуждают в безграничной пустыне дикого невежества.
51. Если тело – причина наслаждения и боли, то Атман не имеет к этому никакого отношения[616], ибо всё это относится к грубому и тонким телам, которые материальны по своей природе. Если человек случайно прикусил свой язык своими собственными зубами, то на кого он должен сердиться за причинённую боль[617]?
52. Если боги – причина боли, то Атман не имеет к этому никакого отношения, ибо всё это относится только к двум богам, испытывающим её. Если один член человека ударен другим членом, то на кого должен сердиться этот человек в своём собственном теле[618]?
53. Если же Атман – причина наслаждения и боли[619], тогда ничто, в этом случае, не случается посредством какого-нибудь постороннего фактора; тогда то наслаждение и та боль – неотъемлемая сущность его самого, ибо нет ничего отличного от Атмана[620]; а если есть, тогда оно должно быть просто вымыслом[621]. И поэтому на кого тогда сердиться? Нет ни наслаждения, ни боли[622].
54. Если планеты – причина наслаждения и боли, то нерождающийся Атман не имеет к этому никакого отношения, ибо планеты влияют только на тело. Кроме того, одна планета, как считают, неблагоприятно влияет на другую планету. Атман же отличается как от этих планет, так и от тела[623]. И поэтому на кого тогда сердиться?
55. Если деятельность действительно является причиной наслаждения и боли[624], то как это затрагивает Атман, ибо деятельность возможна только для такого фактора, который содержит в себе как разумный аспект[625], так и аспект неживой материи[626]? Но тело – аспект неживой материи, а Атман – Чистый Разум. И поэтому такая вещь, как деятельность, не может быть (предполагаемым) источником наслаждения и боли. И поэтому на кого тогда сердиться?
56. Если время – причина наслаждения и боли, то, как это затрагивает Атман, ибо Атман един с временем[627]? Несомненно[628], огонь не воздействует на пламя неблагоприятно, как на градину не воздействует неблагоприятно холод. Высшая Сущность никогда не подвержена воздействию пар противоположностей. И поэтому на кого тогда сердиться?
57. Этот Атман, который превосходит пракрити[629], никогда, ни в коей мере и ни с чьей стороны не подвергается воздействию пар противоположностей, как это имеет место с эго[630], которое вызывает в воображении представления относительного существования. Просветлённый человек никогда не боится материального мира.
58. И поэтому я буду исповедывать это предание себя Высшей Сущности, к которому обращались великие мудрецы прошлого, и одним только поклонением стопам Господа я пересеку безграничную пустыню дикого невежества.
Благословенный Господь сказал:
59. Такова была песня, спетая тем мудрецом, который, потеряв своё богатство и обретя отвращение к миру, странствовал по земле как монах, свободный от беспокойства, и который, даже будучи оскорбляем нечестивыми, остался непоколебленным в своей приверженности выбранному им пути.
60. Мир, состоящий из друзей, безучастных и врагов, который воздействует на человека посредством наслаждения и боли, – ни что иное, как воображение его ума, обусловленное его невежеством.
61. Поэтому, Мой друг, обладая разумом, всецело обращённым ко Мне, полностью обуздай свой ум. Это – самая суть йоги.
62. Тот, кто слушает, постигает и рассказывает другим эту песню непоколебимости в Брахмане, спетой санньясином, более не будет находиться во власти пар противоположностей.
ГЛАВА XIXСИСТЕМА САНКХЬИ
Благословенный Господь сказал:
1. Теперь Я расскажу тебе о системе [философии] санкхьи, предложенной древними[631], узнав которую, человек может сразу же избавиться от заблуждения, порождаемого видением множественности.
2. До возникновения[632] юг знающий и вся вещественная вселенная были одной целой и однородной Сущностью[633]. То же самое имело место и в сатья югу – в начале цикла, когда люди были искусны в различении[634].
3. Та абсолютная и однородная Реальность – Брахман, которая превосходит ум и речь, разделилась надвое – на вещественный мир и сознающую способность.
4. Из этих двух вещей одна – это пракрити, имеющая двойственную природу[635], а другая – Абсолютное Знание, называемое Пурушей.
5. Из пракрити, когда Я нарушил её равновесие, вышли гуны – саттва, раджас и тамас, вызванные[636] Пурушей.
6. От них вышла сутра, с которой соединён[637] махат. В результате их преобразования появился эгоизм, который вводит всех в заблуждение[638].
7. Эгоизм обладает тремя качествами – саттвой, раджасом и тамасом, которые являются соответственно причиной ума, органов и тонких частиц материи. Он обладает как разумным аспектом[639], так и аспектом неживой материи.
8. Из тамасического аспекта эгоизма появились пять первоэлементов; из раджасического – органы; а из саттвического – одиннадцать богов[640] и ум[641].
9. Направленные Мной, все эти вещи, действуя вместе, образовали овальную структуру, которая была превосходной обителью для Меня[642].
10. Я пребывал в той овальной структуре, плававшей в воде. Из Моего пупа вырос лотос, воплощающий мир, и в нём проявился саморождённый Брахма.
11. Моей милостью он, олицетворяющий Всеобщую Душу, наделённый деятельностью, спроецировал через твёрдое отражение три сферы – бхур[643], бхувар и свар[644], наряду с их владыками.
12. Сфера свар стала обителью богов; бхувар – духов; земля – людей; а сферы за пределами свар стали обителью сиддхов[645].
13. Господь Брахма сделал регионы ниже земли обителью асуров и нагов. Деятельность, обусловленная тремя гунами, ведёт к этим трём сферам[646].
14. Йога, аскетизм и отречённость ведут к таким чистым сферам, как махар, джана[647], тапас и сатья, но бхакти-йога ведёт к Моей обители[648].
15. Обусловленный Мной – Временем и Предопределителем всего, этот мир с разнообразной кармой возносится и погружается в этом потоке гун.
16. Что бы ни возникало в мире, будь оно крошечное или громадное, разрежённое или плотное, – всё это обусловлено двумя принципами – Пурушей и пракрити.
17. То, из чего вещь возникает и в чём она исчезает, присутствует также и в промежуточной стадии. Только оно одно реально[649]. Видоизменения имеют всего лишь временно воспринимаемое существование, как в случае металлических и глиняных изделий.
18. Одно только то, что, используемое как материал[650], из предшествующего состояния переходит в последующее, является реальностью. То состояние, из которого возникает д