Предварительные практики
1. Обычные предварительные практики
Истинные изменения становятся возможными в тот момент, когда ученики начинают смотреть на свою жизнь и на окружающий мир по-другому и начинают по-другому себя вести. Сущностное устное наставление ведёт к интеллектуальному пониманию абсолютно нового воззрения на природу ума, а также даёт импульс практике, поддерживающей такое понимание. В дальнейшем практикующие смогут лучше различать два вида ментальных факторов – те, что мешают духовному росту, и те, что ему способствуют. Через определённое время негативные ментальные факторы станут возникать в потоке ума практикующего всё реже, а позитивные – всё чаще. Однако подобную реорганизацию переживаемого в потоке ума опыта не так просто осуществить. Негативные факторы обладают определённой силой (stobs), и от возникающих вследствие этого привычных негативных действий очень трудно отказаться. Обычные предварительные практики (thun mong yin pa'i sngon 'gro) являются главным средством, которое помогает начинающим преодолеть выработавшиеся у них негативные тенденции.
В традиции махамудры обычные предварительные практики заключаются преимущественно в выполнении четырёх упражнений, известных как четыре размышления (blo bzhi). Это искусные методы (thabs), призванные преодолеть негативное направление возникающих в потоке ума ментальных факторов таким образом, чтобы они не создавали препятствий для дальнейшего духовного роста. Кунга Тензин упоминает, что четыре размышления «очень полезны для учения» [KT, 7]. Джамгон Конгтрул определяет их как «четыре размышления, которые обращают ум к Дхарме» [Jamgön Kongtrül, 1977, 29].
Для описания этих состояний ума и присущей им активности Кунга Тензин вводит два специальных термина. Первый из них – это yid 'byung «беспокойный ум». Слово 'byung означает «быть». Слово yid является специальным обозначением ума или, более точно, ума, постоянно находящегося в активном состоянии, которое заключается в интерпретации событий, происходящих в сфере чувственного восприятия. Пока в потоке ума происходит эта обычная ментальная активность (yid),[186] он пребывает в состоянии беспокойства ('khor ba). В нём возникают разнообразные мысли, эмоциональные состояния и переживания чувственного восприятия. Это беспокойство является характерной чертой обычного потока ума. Непрерывно созревая, эта совершенно бесполезная ментальная активность обусловливает страдание сансары.[187] Беспокойный ум также ведёт к усилению привязанности (zhen pa). Второй термин, который вводит Кунга Тензин, – это nges 'byung, который имеет противоположное значение, то есть «отречение» от привязанности, которое возникает благодаря развитию уверенности в учении. Слово nges 'byung означает «обретение уверенности», и это то, что делает окружающий мир и привязанность к нему менее привлекательными.
Главное внимание в обычных предварительных практиках уделяется самим практикующим, а не их встрече с высшим существом. В своём ставшем классическим тексте «Светоч уверенности» Джамгон Конгтрул, прежде чем приступить к объяснению четырёх размышлений, настоятельно рекомендует новичкам тщательно исследовать свой каждодневной опыт:
Корнем всей Дхармы является отказ от заинтересованного отношения к обычной жизни. Но вся ваша духовная практика до сих пор была неспособна отсечь привязанность к этой жизни. Ваш ум не отбросил желания. Вы так и не отказались от привязанности к близким, друзьям, помощникам и спутникам. Вы ни в коей мере не ослабили свою страсть к еде, одежде и общению. Вы упустили самую суть применения благих деяний – в своём существовании вы направляетесь по ложному пути. Вы не анализируете, ослабила ли практика ваши тревожащие эмоции, а лишь подсчитываете, сколько месяцев и лет вы ей посвятили. Вы замечаете не свои изъяны, а изъяны других. Вы гордитесь каждым своим позитивным качеством. Ваши мысли поглощены такой ерундой, как репутация и развлечения. Вы обожаете бессмысленную болтовню. Вы убеждены, что объединяете мирские достижения с духовными, в то время как на самом деле ни одна из поставленных целей так и не была достигнута. С самого начала у вас не вышло проанализировать непостоянство, и теперь вы зажаты в цепких лапах собственной жаждущей чувственных удовольствий ментальности.
Выдающийся мастер линии передачи дрикунг сказал: «[Четыре] фундаментальных размышления являются более глубокой практикой, чем сама [махамудра]». Отсюда следует, что привнести хотя бы в некоторой степени в поток ума эти четыре фундаментальных размышления важнее, чем выполнять все существующие практики четырёх тантр – повторение мантр и медитацию.
Тот, кто практикует Дхарму вполсилы, обманывает и себя, и других; проводит свою драгоценную жизнь впустую.
Говоря кратко, если у вас нет решимости покинуть сансару, то единственным достижением всей вашей практики медитации [тем более если вы практикуете в уединении в горах] будут лишь кучи дерьма, которые вы оставите после себя на склоне. Поэтому размышляйте о страданиях сансары и о том, что никто не знает, когда придёт смерть. Сколько бы дел у вас ни было [в обычной жизни], сведите их к минимуму! [Jamgön Kongtrül, 1977, 47–48]
Джамгон Конгтрул призывает начинающих учеников взять на себя серьёзную ответственность. Однако он прекрасно понимает, что странно ожидать от кого-либо из новичков, что те в приказном порядке примут на себя все трудности духовной дисциплины, особенно когда связанные с ней практики ставят под сомнение обычный уклад их жизни. Поэтому с целью помочь ученикам в духовной трансформации используются искусные средства. Каждое из четырёх размышлений является особым средством для изменения отношения учеников к обыденной жизни и сопутствующей ей активности, причём происходит это в то время, как они продолжают решать свои обычные ежедневные задачи. Позволяя каждому из четырёх размышлений направлять их повседневный опыт, новички постепенно приходят ко всё более глубокой решимости (brtan po) и отречению. Изменения происходят в двух аспектах: 1) новички усиливают свою решимость выполнять духовную практику, 2) они медленно, но верно отказываются от вовлечённости в рутинные заботы.
Таши Намгьял использует фразу blo brtan po, которая буквально означает «твёрдость мысли» или даже «убеждённость». Во всех других местах он использует оборот «размышление, направленное на борьбу за истину» (don du gnyer gyi blo) [TN, 22]. Эти термины предполагают фиксацию, ориентированную на цель, в качестве которой выступает окончательный смысл. Поскольку, как уже упоминалось, похожий термин nges 'byung (который часто переводится как «отречение») буквально означает «обретение уверенности», то очевидно, что именно благодаря возрастающей уверенности новички теряют интерес к повседневным делам и всё больше внимания уделяют духовной практике. Третий Джамгон Конгтрул сказал: «Истинное отречение – это возрастающая уверенность в том, что обусловленный мир сансары лишён истинной ценности».[188] Решимость и отречение – это два аспекта одного и того же процесса.
Для описания этой ситуации используются и другие глаголы. Составной глагол blang dor означает «принимать и отказываться». Эти глаголы, сведённые в один, относятся к кармическому деянию (las), обладающему большой силой воздействия (mthu, lci). От начинающих учеников требуется принять серьёзное решение, которое выражается в таких фразах, как «принять» (blang ba), «приложить усилия» (gnyer ba) и «усердно взяться за выполнение» (nan tan). Новичок должен отказаться (spang ba) от обычного поведения и привычных склонностей ума. В своём коренном тексте Рангджунг Дордже чётко определяет оба аспекта этого процесса: «Отказавшись от дел [обычной] жизни, ты должен всерьёз заняться практикой, ведущей к истине полного просветления» [RD, 2].
В целом практика четырёх размышлений предназначена для того, чтобы посеять и взрастить семена решимости и отречения, но надо быть готовым к тому, что эти качества будут развиваться постепенно. Каждое из четырёх размышлений призвано подводить ученика всё ближе и ближе к совершенным решимости и отречению посредством особых упражнений, направленных на тренировку отношения [к делам повседневной жизни]. Каждое из них подразумевает и конкретное упражнение, и отдельный этап (rim pa) процесса созревания. Вот эти четыре размышления: 1) размышление о драгоценной возможности, 2) размышление о непостоянстве, 3) размышление о карме – причине и следствии, 4) размышление о страданиях сансары.
1.1. Четыре размышления
1.1.1. Драгоценная возможность
В коренных наставлениях Вангчуга Дордже о первом размышлении говорится так: «Не откладывая, направь силы на [постижение] истины, ведь так легко потерять то, что достаётся с таким трудом» [WD, 63]. Он имеет в виду человеческую жизнь, о которой сказано, что «она достаётся с трудом». По сути, практика, связанная с размышлением о драгоценной возможности, предназначена для того, чтобы осознать исключительную ценность человеческого рождения. Начинающему ученику сначала предлагается подумать о том, какие возможности (dal 'byor ngo bzung ba)[189] дарует человеческая жизнь. Практика заключается в размышлении о том, как трудно переродиться человеком. При этом путём сравнения подчёркивается контраст между нашей жизнью и огромным многообразием других форм жизни.
Практика начинается с перечисления восьми препятствий – первые четыре из которых называются «четыре препятствия, связанные с рождением не человеком». Практикующие систематически представляют, что они рождаются в качестве одной из форм жизни, отличных от человеческой, и размышляют о том, почему такие формы жизни неспособны выполнять духовную практику. Например, практикующие ясно представляют себя существом, обитающим в аду, которое страдает от нестерпимой жары или пронизывающего насквозь холода и которое настолько поглощено своими страданиями, что у него никогда не возникает идеи выполнять духовную практику. Или практикующие ясно представляют себя голодными духами, которые настолько одержимы добыванием пищи, что всё остальное не играет для них никакой роли. Затем они представляют себя каким-либо животным, чья жизнь, возможно, не столь тяжела, как у существ, родившихся в аду или мире голодных духов, но которое тем не менее не обладает интеллектом, необходимым для выполнения духовной практики. В заключение практикующие представляют, что рождены в мире богов. Будучи богами, они могут получить абсолютно всё, чего пожелают, но при этом они так поглощены получением удовольствия, что никогда не вспоминают о духовной практике. Подобные визуализации заканчиваются сравнением четырёх препятствий с человеческим перерождением в целом и с жизненными обстоятельствами самих практикующих в частности. Родившись людьми, практикующие не поглощены одним лишь добыванием необходимых для выживания вещей,[190] обладают развитым интеллектом, достаточным для того, чтобы осознать пользу духовной практики, и при этом их жизнь не настолько комфортна, чтобы полностью пренебрегать учениями [Jamgön Kongtrül, 1977, 31].
Следующие четыре препятствия известны как «четыре препятствия, связанные с человеческим рождением» (mi yi mi khom pa bzhi). Человеческое перерождение не даёт полной гарантии понимания учения Дхармы. Начинающим ученикам следует, например, представлять, что они переродились в стране варваров, где никто никогда даже не слышал о духовных учениях, или в тёмные века, когда духовные учения были недоступны. Затем они представляют, что переродились в те времена, когда духовные практики хоть и были доступны, однако в силу противоречивой трактовки учений и возникающих вследствие этого разногласий было просто невозможно прийти к их ясному пониманию. В заключение практикующие представляют, что страдают врождёнными заболеваниями, такими как физическая инвалидность, глухота или слабоумие. Затем они представляют, что страдают от неизлечимой болезни, например от рака, или каким-либо психическим расстройством – депрессией или помешательством рассудка. Подобные жизненные обстоятельства отнимают практически всё время и к тому же являются непреодолимыми препятствиями, которые делают получение учений крайне затруднительным делом, даже если сами учения легкодоступны. Джамгон Конгтрул считает, что такие люди «не направляют свои помыслы к Дхарме» [Jamgön Kongtrül, 1977, 31]. И, напротив, те ученики, в ком было посеяно зерно веры, обладают интеллектуальным пониманием ценности учений Дхармы. Регулярно представляя менее благоприятные перерождения и сравнивая их со своей реальной жизненной ситуацией, такие ученики постепенно развивают восприимчивость. Они действительно начинают понимать, насколько редкими и драгоценными возможностями являются здоровые тело и психика, исторический период времени, когда легкодоступны великие духовные учения, а также ясный ум, необходимый для их понимания.
Следующий цикл практики, связанной с драгоценной возможностью, – это размышления о 16 препятствиях, мешающих созданию условий [необходимых для того, чтобы духовные учения возымели действие] (rkyen gyi mi khom). Первые восемь препятствий мешают практикующим подготовить подходящий для получения учений сосуд. Ученикам необходимо представить, что поток их ума слишком сильно отравлен пятью ядами и это не позволяет им воспринимать духовные учения. Затем следует представить разнообразные ситуации и факторы, такие как круг друзей, оказывающих дурное влияние и способствующих тому, чтобы ученик отказался от духовной практики. После этого представляют различные ситуации, лишающие практикующих контроля над своей жизнью, который необходим для практики духовных учений, – например, рабство, служба или преследование. Затем ученики представляют, что их жизнь обусловлена строгой приверженностью определённой идеологии или вере, что закрывает для них возможность выполнять духовные практики. Потом они представляют ситуацию, когда возможность получать истинные учения присутствует, однако лень самих практикующих не позволяет практиковать их. Следующее упражнение заключается в том, чтобы представить себе ситуацию, когда ученики пытаются приступить к практике учений, но не в состоянии выполнять её из-за препятствий, созревших в силу накопленной негативной кармы. Потом надо представить, что духовная практика привела к некоторым результатам, но практикующие использовали их в собственных корыстных целях или впали в духовный материализм. И в заключение практикующие представляют, что, достигнув некоторых успехов в духовной практике, использовали их лишь как средство избежать неблагоприятных жизненных обстоятельств, а не для того, чтобы помогать другим.
Следующие восемь препятствий ждут тех, кто уже подготовил сосуд для получения учений. Они возникают, когда практикующие теряют приверженность духовным учениям после того, как уже достигли значительных результатов. Ученики представляют различные пути отклонения от истинной духовной практики – сильные привязанности; созревание плохой кармы; безразличие к последствиям собственного поведения; недостаток веры; неблагие деяния; дурные склонности в отношении практики; неспособность отказаться от негативного поведения, обусловленного привычными склонностями; и (или) неспособность сохранять в чистоте духовные обязательства.
Эти шестнадцать препятствий, мешающих созданию условий, – это не просто списки проблем, это инструкции по выполнению регулярных упражнений, связанных с размышлениями. С точки зрения повседневной жизни наставление, которое получают ученики, заключается в том, что им необходимо регулярно размышлять (bsam pa) о своей жизненной ситуации в свете того, какие препятствия могли бы их ожидать. Такие регулярные размышления являются искусными методами, помогающими определить те аспекты образа жизни и поведения учеников, которые способствуют либо препятствуют их решимости отречься от бесполезных мирских забот и выполнять практику.
Как только начинающим ученикам удаётся распознать в своей повседневной жизни все те аспекты, которые служат причиной отказа от выполнения поставленной задачи, они начинают лучше понимать истинную ценность духовных учений. Десять драгоценностей, или обретений ('byor bcu), служат укреплению убеждённости в ценности духовной практики. Существует пять личных драгоценностей: 1) рождение человеком, 2) рождение в месте, где существуют учения Дхармы, 3) обладание подходящими телом и психикой, 4) встреча с высшим существом, 5) зарождение веры в учения. Существует также пять драгоценностей, дарованных другими: 1) эпоха, когда проявился будда, 2) этот будда даровал учение, 3) учение не деградировало, но развивалось, 4) существует множество духовных друзей, способных поддержать в практике, 5) можно найти благотворителей, готовых поддерживать практикующих. Говоря кратко, начинающие ученики охотней продолжат свои искания после того, как в результате размышлений придут к выводу, что им явно повезло. Каждое из этих размышлений является искусным средством, укрепляющим мотивацию.
Однако даже после ощущения этой новой волны энтузиазма практикующим не следует становиться слишком самоуверенными. Далее следуют размышления о трудности достижения духовной реализации (gnyer dka'i ba bsam pa). Дерево является результатом определённых причины (семя) и условий (вода, солнце), и точно так же драгоценная человеческая жизнь, которая позволяет безошибочно следовать учениям Дхармы, является результатом созревания прошлых кармических деяний. Такие благоприятные причины и условия возникают довольно редко, и подобную возможность очень легко потерять в силу изменившихся обстоятельств, таких как болезни, стихийные бедствия, война, экономические кризисы и тому подобное.[191] Ученик размышляет о том, как редко можно встретить серьёзное отношение к практике духовных учений, не говоря уже о достижении просветления. Немного семян попадают в плодородную почву и растут в подходящих климатических условиях для вызревания фруктового дерева, и точно так же практикующие редко находят условия, необходимые для практики Дхармы. Лишь немногие из семян попадают в плодородную почву и подходящие климатические условия, благодаря чему из них могут вырасти фруктовые деревья. И точно так же практикующие редко попадают в благоприятные условия, необходимые для практики Дхармы.
После того как ученики начинают регулярно размышлять о каждом из этих условий, их отношение начинает меняться. Практику первого размышления можно считать законченной, когда ученики приходят к следующему умозаключению:
Начиная с этого дня и впредь мне необходимо серьёзно относиться к практике Дхармы. В этот раз мне необходимо найти истину, ведь так просто потерять то, что достаётся с таким трудом. [WD, 53]
Таким образом ученики развивают твёрдую решимость. Таши Намгьял пишет: «Зароди сильное желание устремиться к поиску истины, которая тебя освободит» [TN, 229].[192] Решимость найти истину становится непрерывным процессом трансформации:
Это драгоценное человеческое тело не получить вновь. Не позволяй ему кануть бесцельно! [Ведь оно] является средством достижения просветления.[193]
1.1.2. Непостоянство
Драгоценную возможность сравнивают с закатыванием камня на вершину холма. Если ослабить усилие, то камень скатится к подножию холма. Точно так же прекращение усердного выполнения (nan tan) [практики] служит причиной будущего перерождения в низших землях. Сила созревающих семян прошлых кармических действий может оказывать такое силь-ное влияние, что под его воздействием очень легко забросить духовную практику, несмотря на прежнюю твёрдую решимость следовать путём духовного развития. Определённую проблему также представляет преодоление трудностей, возникающих во время практики, особенно на ранних её этапах, когда сила позитивных ментальных факторов ещё не так велика. Поэтому второе из четырёх размышлений – размышление о непостоянстве (mi rtag) – призвано способствовать развитию усердия (brtson 'grus) [WD, 63]. В своих коренных наставлениях Вангчуг Дордже так говорит об этом:
Весь нектар в сосуде [ума] является непостоянным. Жизнь подобна потоку, следующему в заданном направлении. Никто не знает, когда придёт смерть. Умрёшь – и ты лишь труп! Поэтому с этого самого момента и впредь с усердием извлекай из учений пользу. [WD, 63]
Не существует более действенной мотивирующей силы (kun slong) [KT, 8] для серьёзного отношения к духовной практике, чем уверенность в неизбежности собственной смерти.[194] Джамгон Конгтрул пишет, что существует пять способов размышления о непостоянстве и смерти.
Во-первых, начинающие ученики должны «размышлять о том, что ничего не длится вечно», то есть о тех переменах, которые со временем происходят во внешнем мире, – таких как течение дней, месяцев и лет, или о том, на что была потрачена их жизнь. Видя, как быстро уходит время, ученики начинают больше беспокоиться о том, как правильно распорядиться своей жизнью [Jamgön Kongtrül, 1977, 36–37].
Во-вторых, практикующим необходимо «подумать о том, что многие другие люди уже умерли» [Ibid., 36]. Им нужно поразмышлять о людях разных возрастов, о богатых и бедных, о своих друзьях и близких, которые уже покинули этот мир. Понимая, что их ожидает то же самое, ученики решают, что лишь духовная практика может служить настоящей подготовкой к смерти.
В-третьих, начинающим ученикам следует «размышлять о девяти причинах внезапной смерти» – неправильное питание, переедание, слишком частое употребление пищи, расстройство пищеварения, неизлечимые болезни, одержимость демонами, отравление ядом, насилие и беспорядочный секс [Ibid., 36]. Ученики должны регулярно размышлять о каждой из этих причин внезапной смерти, чтобы избавиться от заблуждения, что то же самое не может случиться и с ними. Каждое из трёх перечисленных размышлений укрепляет решимость следовать учениям Дхармы, приняв это как правильный образ жизни.
В-четвёртых, практикующие визуализируют (dmigs pa) свою собственную смерть [Ibid., 37][195] – то время, когда уже поздно менять образ жизни. Эта визуализация приводит к возникновению глубокой печали (rnam par sun pa).[196] Со временем регулярное выполнение подобной визуализации приводит к убеждённости, и благодаря ей ученики уже навряд ли станут относиться к духовной практике легкомысленно.
В-пятых, начинающим ученикам необходимо «размышлять о том, что будет происходить в момент смерти» [Ibid., 37] и о том, что случится с ними после смерти [в бардо], учитывая все их позитивные и негативные кармические действия при жизни. Общий результат этих пяти размышлений формулируется следующим образом:
Если говорить кратко, то единственное, чем впредь тебе следует заниматься, – это практика Дхармы. Нельзя просто сказать себе: «Будь что будет!» Нужно сделать это частью своего собственного опыта. Как только ты достигнешь стабильности, необходимо стать таким человеком, который будет счастлив встретить смерть и о ком другие уважительно скажут: «Это был по-настоящему духовный человек»…
Думай так: «Сейчас, когда смерть стоит на пороге, мне следует забыть о таких вещах, как еда, деньги, одежда и слава. На это просто нет времени!» Затем направь свои тело, речь и ум на практику Дхармы. [Jamgön Kongtrül, 1977, 37–38]
Если размышлять о смерти, не установив предварительно связь с учениями Дхармы, то это вызовет сильнейший страх ('jigs pa) [TN, 230].[197] Однако в контексте практики Дхармы те же самые размышления о смерти значительно усиливают мотивацию. Они способны оказать значительное влияние на отказ практикующих от их предыдущего пагубного образа жизни (nyes pa las slar ldog pa'i slobs) и в этом качестве уступают лишь пониманию пустотности.[198] Это исходное проникновение в суть мимолётной природы всех феноменов является первым истинным открытием в рамках буддийской доктрины. Это открытие может сделать любой начинающий ученик, размышляющий о непостоянстве. Польза от этих размышлений описывается как возникновение решимости непрерывно выполнять практику (kun spyod) с тем, чтобы покинуть сансару.[199]
1.1.3. Карма – причина и следствие
Принятие решения выполнять практику никак не затрагивает вопроса о поведении. И поэтому третье размышление предназначено как раз для того, чтобы развить более осмысленное отношение к ежедневным действиям и их последствиям. Необходимое для этого упражнение называется «размышление о причине и следствии кармических деяний» (las 'bras). Практикующие наблюдают за своим собственным повседневным поведением, размышляя над тем, какие из их действий были добродетельными (dge ba), а какие недобродетельными (dge med), и затем предпринимают определённые шаги к тому, чтобы изменить своё поведение соответствующим образом. Сразу после объяснения размышления о непостоянстве Вангчуг Дордже продолжает:
После того как ты умрёшь, твои действия вернутся к тебе, как только обретёшь следующее человеческое рождение. Поэтому впредь не совершай неблагих действий; регулярно отказывайся от них, действуя добродетельно. [WD, 63]
Сущностное учение доктрины причины и следствия довольно простое. Джамгон Конгтрул, комментируя Вангчуга Дордже, подытоживает:
Если говорить кратко, то результатом позитивного деяния является счастье, а результатом негативного деяния является страдание, по-другому быть не может. Эти два результата не являются взаимозаменяемыми. Если ты посадишь гречиху, то вырастет гречиха; если посадишь ячмень, то вырастет ячмень. [Jamgön Kongtrül, 1977, 42]
Карма, как ничто другое, попадает под тибетское определение «либо чёрное, либо белое».[200]
Нет лучшего способа усвоить главные принципы доктрины причины и следствия, чем размышление о собственных прошлых, нынешних и будущих действиях. Таши Намгьял призывает читателей задуматься о том, «какое влияние на нас оказывают кармические действия» (dbang du song nas) [TN, 229]. Необходимо размышлять над значительными деяниями и над сиюминутными поступками, которые совершаются в повседневной жизни, а также анализировать соответствующие им последствия.
Существует четыре главных аспекта (spyi) доктрины причины и следствия: 1) следствие (byes ba) действия (las) через определённое время (las nges pa) становится очевидным, иными словами, «созревает» (smin);[201] 2) действия, какими бы незначительными они ни были, приумножаются в следствиях (las 'phel che ba), к которым они приводят, точно так же как семя, из которого выросло фруктовое дерево, через определённое время производит великое множество таких же семян; 3) то действие, которое так и не было осуществлено, не ведёт в будущем ни к какому следствию (las ma byas pa dang mi 'phrad pa), поэтому можно воздерживаться (sdom pa) от определённых действий и таким образом устранить (gcod pa) их результат; 4) следствие любого действия, хоть и не проявляется незамедлительно, никогда не теряет силы своего воздействия (byas pa chud mi za ba).[202]
Каждое действие характеризуется тяжестью последствия (lci'i khyad par) [TN, 229], которая зависит от нескольких факторов. Во-первых, это разновидность (gshis) действия: например, убийство – это более серьёзное негативное действие по сравнению с праздной болтовнёй, поэтому и последствие его будет более тяжёлым. Во-вторых, это интенсивность (stobs) действия: например, критика не настолько интенсивное негативное действие, как попытка убийства. В-третьих, это характерная особенность (rnam) действия: медленное доведение человека до смерти мучительной пыткой – это более тяжкое негативное действие, чем скорое убийство в состоянии аффекта. В-четвёртых, это объект (don), по отношению к которому совершается действие: считается, что неблагие действия, направленные против собственных отца и матери, а также против бодхисаттвы, будды или члена буддийской сангхи приводят к более тяжким последствиям.
Для каждого неблагого действия существует противодействующая сила (ldog pa'i stob). Противодействующие силы часто называют «противоядия» (gnyen po), потому что они исправляют недобродетельные действия. Когда процессу заражения организма не противостоит соответствующее противоядие, заболевание прогрессирует стремительно. Точно так же негативные действия приводят к более тяжким последствиям, если им не противодействуют соответствующие силы. Практика добродетели ослабляет тяжесть воздействия прошлых негативных деяний, представляя собой подобную противодействующую силу.[203]
Существует три разновидности кармических следствий (las 'bras gsum myong tshul) [TN, 229]. В устном наставлении[204] говорится о таких следствиях: 1) [основное] следствие, 2) вторичное следствие, которое созреет спустя определённое время (rgyu mthun pa'i 'bras bu), и 3) следствие, связанное со средой обитания (dbang gi 'bras bu). Например, такое деяние, как убийство, со временем приведёт к трём следствиям. Основным следствием будет перерождение в одном из низших миров. Вторичным следствием, которое созреет в одной из следующих жизней, будет преждевременная смерть, вызванная болезнью или насилием. Следствие, связанное со средой обитания, будет заключаться в том, что в последующих жизнях будет трудно найти подходящую еду, кров или лекарства.[205]
Существуют также особые аспекты (khyad pa) доктрины причины и следствия. Эти особые аспекты переносят функцию доктрины из плоскости отвлечённой философии в плоскость нашего личного опыта. От начинающих учеников требуется поразмышлять о своих действиях и представить, к каким следствиям, обусловленным законом кармы, может привести каждое из них. Автор комментария упоминает десять неблагих действий (mi dge ba bcu), то есть «действий, ведущих в сансару» [Jamgön Kongtrül, 1977, 38]. Это: убийство, воровство, приносящее вред сексуальное поведение, ложь, грубая речь, злословие, бесполезная болтовня, алчность, неприязнь по отношению к другим и ошибочное воззрение.[206] Существует также «десять [противоположных] благих действий». Эти десять действий считаются в буддизме основными этическими заповедями (tshul khrims) – действиями, «ведущими к освобождению» [Ibid., 41].
Практика [TN, 229] выполняется таким образом (tshul), чтобы осознать (ngo shes pa) непосредственно в момент совершения какого-либо действия, каким оно является – благим или неблагим. После того как мы определили характер действия, следует поразмышлять (sems pa) о том, к каким возможным последствиям оно может привести в будущем.[207] Впоследствии практикующим необходимо применять силу воли для того, чтобы воздерживаться (sdom pa) от неблагих действий и стремиться совершать (blang ba) противоположные им благие действия. Как только мы сможем распознавать все свои неблагие действия, мы должны не просто воздерживаться от каждого из них, но и стараться совершать противоположные им действия. Существует четыре целебные силы: 1) раскаяние в содеянном, 2) уверенность в духовных учениях, 3) решимость отказаться от неблагих действий, 4) очищение неблагих действий путём применения средств, нейтрализующих их последствия.[208] Вангчуг Дордже даёт такое наставление: «Впредь избегай дурных деяний, регулярно уклоняйся от них, поступая добродетельно» [WD, 63].
Считается, что упражнения, связанные с доктриной причины и следствия, приносят существенную пользу (phan yon). И несмотря на то, что окончательный результат этой практики достигается лишь спустя значительное время, определённые знаки (rtags) прогресса становятся заметны довольно скоро после её начала. Прежде всего ученик начинает испытывать сильное раскаяние (rnam par sun 'byin pa) в своих действиях, совершённых в прошлом. Использование усиливающего оборота rnam par указывает на интенсивность действия – на то, что раскаяние является искренним и глубоким. Как следствие этого, ученик «обретает твёрдые убеждения» [TN, 229]. Если бы ученики практиковали исключительно самоограничение, то постоянно испытывали бы лишь болезненные угрызения совести. Если же они в то же время стараются совершать благие действия, то есть практиковать добродетель, их угрызения совести трансформируются в «непоколебимую уверенность в том, какие действия следует совершать» [TN, 229]. Обретя уверенность в том, какие из действий являются правильными, ученики принимаются за практику с ещё более глубокой верой.
1.1.4. Страдания сансары
Подобные обстоятельства приводят к тому, что ученики лучше понимают правила поведения. Они добиваются определённого прогресса и могут корректировать своё поведение – например, избегают воровства и неприязни к другим.
Однако жизнь новичков на пути всё ещё полна недобродетельных действий тонкого уровня, которые довольно тяжело распознать и искоренить. Но, несмотря на то что эти действия незначительны, их общий эффект вовсе не проходит бесследно для потока ума. Единственным способом сосредоточиться на необходимости (dgos ba) устранения неблагих действий тонкого уровня является практика, специально предназначенная для «отсечения корней привязанности» [WD, 63]. Последнее из четырёх размышлений – размышление о страданиях сансары ('khor ba'i nyes dmigs pa) – это искусное средство, позволяющее полностью осознать все невзгоды окружающего мира. Эта практика медитации предназначена для того, чтобы привести нас к «разочарованию во всех мирских целях, к которым мы так стремимся».[209]
В коренных наставлениях Вангчуга Дордже сказано:
Если ты не отсечёшь корни привязанности подобно палачу, радующемуся только что совершённой казни, и не постигнешь [истину], тебя всегда будут мучить банальные счастье и страдание, свойственные землям сансары. [WD, 63]
Эта практика требует регулярных упражнений в визуализации типичных страданий (sdug bsngal), присущих каждому виду живых существ шести миров сансары. Например, каждый из адов (dmyal ba) – восьми горячих адов, восьми холодных адов и других – характеризуется определённым видом страдания, которое необходимо визуализировать:
Для тех, кто рождается в восьми горячих адах, уготованы горы и долины из пылающего огнём раскалённого железа. Реки и озёра там наполнены раскалёнными медью и бронзой. С деревьев листопадом сыплются мечи и другое острое оружие. У обитателей этих земель нет ни минуты отдыха – их непрерывно терзают и убивают дикие звери и ужасные демоны. [Jamgön Kongtrül, 1977, 43]
И точно так же ученики должны визуализировать мир голодных духов (yi dwags):
Голодные духи не в состоянии отыскать какую-нибудь еду и питьё. Их мучают всё усиливающиеся голод и жажда, но они находят лишь экскременты и слизь и потому впадают от своих безуспешных поисков в отчаяние. Не имея одежды, они вынуждены мёрзнуть в холод и обгорать на солнце в жару. [Jamgön Kongtrül, 1977, 43]
В мире животных (dud 'gro) существуют собственные разновидности страдания:
Животные, обитающие в морях, кишат кишмя, как зёрна ячменя в бродящем солоде. Они выживают, поедая друг друга. В страхе кидаются они во все стороны, и их уносят волны.
Даже те животные, которые обитают в более просторных горных уделах, несчастны – всегда страшатся приближения каких-нибудь врагов. Они убивают друг друга. Даже одомашненные животные либо порабощены и работают в упряжке, когда тянут плуг, либо выращиваются на убой ради мяса и шкуры. Они глупы. Вдобавок к страданию, связанному с собственной глупостью, они также страдают от жары и холода, как обитатели адов и голодные духи. [Jamgön Kongtrül, 1977, 44]
Страдания трёх низших миров являются крайне интенсивными и весьма наглядными, поэтому их визуализировать легче всего. Сложнее дело обстоит с тремя высшими мирами, но успешная визуализация присущих им страданий ведёт к большей убеждённости в необходимости духовной практики. После визуализации всех тех наслаждений, которым предаются обитатели мира богов, практикующие представляют их низвержение и следующие за этим ужасные страдания, обусловленные потерей всех этих удовольствий. Другой высший мир населяют асуры. Ученики визуализируют себя одним из асуров, завидующим всем удовольствиям, которые доступны богам, но недоступны им самим.
Самой сложной из шести визуализаций считается визуализация страданий, присущих миру людей. Начинающему ученику следует регулярно визуализировать каждое из восьми людских страданий: рождение; старение; болезни; смерть; невозможность достичь желаемого; неспособность удержать обретённое; потерю того, что дорого; встреча с тем, чего стремишься избежать. Существует множество жизненных ситуаций, которые можно использовать для визуализации страданий, принадлежащих к каждой из этих категорий. Джамгон Конгтрул пишет об этом так:
Пять страданий старения:
1) увядание кожи, 2) дряхление тела, 3) иссякание энергии, 4) ослабление чувственного восприятия, 5) упадок благосостояния.
Пять страданий болезни:
1) страдание от усиления беспокойства и тревожности, 2) естественные процессы изменений в теле, 3) неспособность получать удовольствие от объектов наслаждения, 4) необходимость полагаться на то, что неприятно, 5) приближающееся расставание с жизнью.
Пять страданий смерти:
1) расставание с благосостоянием, 2) расставание с влиятельностью, 3) расставание с друзьями и спутниками, 4) расставание с собственным телом, 5) неистовое страдание.
Страдание от невозможности получить желаемое:
Несмотря на то что ты старался изо всех сил, клеветал на других, причиняя им страдания и невзгоды, ты так и не обрёл желанные еду, деньги или славу. Это приводит к страданиям от невозможности получить желаемое.
Страдание от неспособности удержать то, чем обладаешь:
Когда опасаешься нападения врагов, воров или грабителей; когда лишаешься всего, кроме звёзд над головой и ночного холода; когда изнемогаешь от усталости, вызванной тяжким трудом; когда не уверен, что сможешь защитить [своих близких]; когда боишься, что твои враги останутся безнаказанными, – всё это страдания от неспособности удержать то, чем обладаешь.
Страдание от расставания с тем, что дорого:
Потеря значимых людей, таких как родители, родственники, слуги, ученики и других; уменьшение благосостояния и влиятельности; потеря больших сумм денег; боязнь утратить доброе имя, став жертвой злословия, вызванного своими же дурными поступками или завистью других, – всё это страдания от расставания с тем, что дорого.
Страдание от встречи с тем, чего пытаешься избежать:
Заболевание; встреча с опасными врагами; преследование по закону; убийство; дурная слава; злословие; воздаяние злом за добро; ленивые слуги и так далее – всё это страдания от встречи с тем, чего пытаешься избежать. [Jamgön Kongtrül, 1977, 44–46]
Для завершения визуализации ученикам необходимо поразмышлять о страданиях, которые являются общими для всех живых существ шести миров сансары: страдание страдания, страдание непостоянства, страдание взаимозависимого возникновения. После того как ученики обретут определённый опыт визуализации страданий шести миров, им следует представить, что все потенциальные страдания сансары можно обнаружить и в их собственном потоке ума. Различные визуализируемые страдания становятся яркими проявлениями (spros ba) ума[210] и помогают практикующим увидеть, что страдание неотъемлемо присуще самому принципу существования. Так начинающие ученики завершают цикл созерцания. Начав с размышления о человеческой жизни как о драгоценной возможности, они в конце концов приходят к прозрению, что эта же самая человеческая жизнь содержит семена всех возможных разновидностей человеческих страданий, которые ведут в будущем к перерождению в одном из шести миров сансары.
Вера является причиной (rgyu) духовного развития, а четыре размышления являются его предварительными условиями (rkyen) – это подобно тому, как вода и солнечный свет являются условиями для созревания семян.[211] На этом этапе начинающие ученики не предпринимают для изменения своего ежедневного поведения практически ничего, кроме практики четырёх размышлений и отказа от приносящих вред действий. Тем не менее они выполняют условия, необходимые для духовного развития, как если бы поливали семена, которые ещё не взошли. Первыми знаками созревания считаются искреннее раскаяние (rnam par sun pa) и стремление отречься (nges 'byung) от обыденных мирских дел. Эти знаки возникают как непосредственный опыт в потоке ума, как если бы из земли начали пробиваться ростки.
Таши Намгьял подытоживает рассуждение о пользе овладения техникой четырёх размышлений следующим образом:[212]
Непрерывное зарождение искреннего интереса к поиску истины, которая приводит к освобождению, крайне важно, потому что это корень учений. Это ноги практикующих [с помощью которых они передвигаются], когда медитируют с целью отсечь привязанность. О таком говорят: «Мастер, который медитирует, чтобы отсечь привязанности». [TN, 229]
1.1.5. Четыре размышления. Заключение
Внутреннее измерение этого процесса духовной трансформации связано со значительными изменениями в терминологии. Эти изменения отражены в таблице 2.
Таблица 2
Созревание ментальной активности и поведения, связанных с духовной трансформацией
Интеллектуальное понимание (go ba) переходит в четыре размышления (blo bsam) и в конце концов в визуализацию. Непоколебимая вера (dad pa mi 'gyur ba) ведёт к усердному выполнению (nan tan). Ежедневные процессы мышления и направление мотивации сводятся теперь к духовной трансформации. Глагол «размышлять» (bsam pa) используется, когда речь идёт о первых трёх размышлениях. Когда говорят о четвёртом, а иногда и о третьем размышлении, то чаще употребляют глагол «представлять себе» или «визуализировать» (dmigs pa). Иногда для обозначения практики, связанной с четвёртым размышлением, употребляют глагол «медитировать» (sgom ba).[213] Подобное использование разных глаголов предполагает всё более глубокое усвоение учений и соответствующие этому процессу изменения в поведении. Чем глубже понимание учений, тем меньше вовлечено сознавание в обычные мирские ментальные процессы. Авторы всех комментариев сходятся во мнении, что практика четырёх размышлений становится «причиной непривязанности».
Основание для изменения терминологии объясняется в устном наставлении: отречение не является внешним процессом, это процесс внутренний; прежде всего он подразумевает, что мы используем объекты чувственного восприятия, но не испытываем от них зависимость – мы не привязаны к ним. Противоположностью такого отношения является так называемое чрезмерное отречение, которое внешне проявляется как внезапный отказ от всех приятных аспектов жизни. Одержимые внезапной страстью отречься от всего, что они полагают сансарой, такие практикующие могут в одночасье раздать всё имущество и в одиночестве удалиться в горы. Однако уже через неделю или две они теряют весь запал и приходят в удручённое расположение духа. Подобное «отречение» можно характеризовать как неискреннее, и длится оно очень недолго.
Привязанность – это неспособность отказаться от чего-либо или от кого-либо; это направление всех наших усилий и всей нашей энергии на удовлетворение какого-либо желания – превращение этого в главную цель жизни. Это то, от чего следует отказаться. Если речь идёт о людях, то непривязанность подразумевает принятие истины о непостоянстве и понимание того, что человеческие взаимоотношения не длятся вечно. Если развить подобную непривязанность, то вполне возможно наслаждаться общением с другими людьми, но при этом подстраиваться под изменяющиеся обстоятельства.[214]
Истинное отречение никогда не бывает импульсивным – это медленное преображение конфигурации ментальных факторов, составляющих поток ума, и кармических действий, к которым они приводят. Отречение – это результат естественного процесса: следующих одно за другим решений «отказаться от недобродетельного действия и совершить добродетельное». Отказ от недобродетельных действий можно сравнить с освобождением какой-либо ёмкости от воды – когда её не выплёскивают разом, а выливают капля за каплей.[215]
Согласно Таши Намгьялу, прилежное применение противоядия – регулярное совершение добродетельных деяний – даёт возможность практикующему контролировать свою карму. Он кратко объясняет, что духовное развитие следует воспринимать как медленный процесс созревания, обусловленный доктриной причины и следствия:
Каждый раз, услышав истину, мы проникаемся ею всё больше и больше. Наша память, наши мысли обращаются к ней снова и снова. Тогда жажда узнать [zhen chags gting] больше об этом приводит нас к зарождению особого ума, который устремляется к окончательному смыслу и ищет [лишь] его. Это происходит благодаря тому, что мы тщательно проанализировали пользу, которую приносят изучение и практика Дхармы. Тот, кто осознал бесполезность и вредоносность своих прошлых [деяний]… заложит основу для получения медитативного опыта, соответствующего учениям Дхармы, а также поспособствует углублению этого опыта. [TN, 221–222]
Развитие отречения усиливает желание выполнять практику медитации. Желание начать практику медитации не является для искренних учеников случайным. Оно не основано на внезапном импульсе бросить повседневную жизнь, забраться в пещеру и медитировать там. Медитация становится их жизненный позицией, а не формальной практикой, связанной с сидением на подушке. Эта позиция возникает (skye ba) как результат четырёх размышлений, определяющих подход к повседневной жизни. Когда начинающие ученики теряют интерес к обыденным делам, которые связаны с обычным миром и присущим этому миру страданием, то находят естественное прибежище – практику медитации. Нагарджуна сказал, что в определённый момент этого постепенного процесса духовной трансформации, хоть мы и продолжаем следовать привычному образу жизни, «наша склонность к практике медитации усиливается» (de las sgom pa la ni rab tu sbyor).[216]
Четыре размышления связаны с первыми двумя благородными истинами – истинной страдания и истиной причины страдания (кармические деяния и тревожащие эмоции). Начинающие ученики переходят от интеллектуального понимания (go ba) этих двух истин к прямому опыту их переживания (nyams len) в потоке собственного ума. На этом этапе ученики готовы приступить к выполнению формальной практики и принять прибежище в Трёх драгоценностях.