Тренируйся растворять все феномены сами в себе. Помни об истинной природе еды, напитков, одежды и жилья – пустотности. Не привязывайся [к ним]. Но не ограничивайся лишь этим. Тренируйся [раздавать своё имущество] и делай подношения божествам и ламам. Это устное наставление о совершенном собрании [будд], которые не привязаны к желанным объектам.
Практикуй памятование, [чтобы избегать] [кажущихся] ошибок [мышления и восприятия], возникающих в течение дня. Беспрепятственно наблюдай их истинную природу таким образом, чтобы не начинался процесс их усложнения [когда ты заканчиваешь дневную практику и готовишься ко сну]. Это устное наставление о направлении практики добродетели к освобождению во время ночного сна.
Медитируй, представляя своего ламу у себя в сердце, и обращайся к нему с молитвой. Засыпай так же, как делал это, пребывая в состоянии самадхи неусложнения феноменов, [когда ты] отсекал все ложные концепции. В дальнейшем на этой [начальной] стадии [сна], а [также] во время глубокого сна, подобного смерти, тебе следует выполнять практику в соответствии с наставлениями о том, как объединять сознание ясного света матери и сознание ясного света дитя.
Устрани привязанность к чему бы то ни было. Признай перед лицом [мастеров] линии передачи все проступки и вредящие другим деяния, совершённые в этой и предыдущих жизнях. После совершения молитвы тем, чья природа добродетельна, медитируй с радостью и молись о достижении совершенного просветления. Когда возникает волнение [на начальных стадиях умирания], соверши подношение скандх [из которых состоят твоё тело и ум]. Твёрдо реши, что всё, что бы ни возникало в твоём уме, находится за пределами смерти. Наблюдай все стадии растворения, но не предпринимай никаких действий в отношении множества происходящих изменений, пытаясь выбрать объект для медитации. Просто оставайся в состоянии самадхи, когда махамудра пребывает сама в себе [как позиция наблюдения], в состоянии, в котором не осталось и малейшего следа медитации или немедитации и которое трансформируется в пространство дхармакаи. Врата [чувственного восприятия], которые [обусловливают] то, что обретает прошлое и будущее рождение в низших мирах, [навсегда] закрываются. [Это] уничтожает любую привязанность и к заблуждениям, свойственным сансаре в целом, и к особым [проекциям] бардо. [Это] устное наставление для реализации смерти как дхармакаи.
Таково краткое объяснение наставлений, относящихся к традиции пятичастной махамудры. Я обращаюсь с молитвой к великому добродетельному мастеру. Это наставление было изречено всеведущим Дрепо Чосонгом. [Его слова] я передаю тебе, пребывая в состоянии покоя, свободный от привязанности к практике памятования чего-либо и к практике добродетели. [Это объяснение] названо «Возникновение знания Дхармы».
4. Привнесение на путь сострадания: «Молитва преданности махамудры», составленная Рангджунгом Дордже[709]
Это молитва устремления махамудры, окончательный смысл:
Выражаю почтение учителям, ламам, йидамам и божествам мандалы, которые пребывают в трёх временах и десяти направлениях и которых я однонаправленно созерцаю. Внемлите моей молитве устремления.
Даруйте своё благословение, чтобы я смог реализовать [безупречное] состояние, в котором пребывают сиддхи.
Да вступлю я в поток накопления добродетели, незагрязнённой во всех трёх мирах, что возникает на снежной вершине благих деяний и затем становится океаном четырёх кай будды и ведёт всех живых существ – меня и других, тех кто рождён, и тех, кто ещё не родился, – к достижению этого состояния.
Да буду я выполнять практику, позволяющую искупить каждый проступок и устранить каждое страдание, наполняя океан блаженства и добродетели.
Я принял прибежище в благих духовных друзьях [то есть в ламах] и вкушу нектар их наставлений.
Теперь, когда с помощью прозрения я осознал эту драгоценную возможность, которую так тяжело обрести, да буду я практиковать святую Дхарму во все времена, до тех пор, пока не достигну реализации, соответствующей этому пути.
Да увеличится сила трёх этапов прозрения:
Освобождения от загрязнений неведения посредством слушания устных наставлений,
Отсечения сбивающего с толку сомнения посредством размышления над полученными устными наставлениями,
Понимания того, как пребывает реализованный ум, посредством [ясного] света, возникающего во время медитации.
Да встречусь я с Дхармой и безошибочно реализую:
Свободную от крайностей этернализма и нигилизма основу – два аспекта отсутствия реального независимого существования [у собственного «я» и феноменов],
Лежащий за пределами надежды и страха путь – два накопления,
Свободный от крайностей сансары и нирваны плод – две истины.
Да обрету я прямую реализацию единства ясности-пустотности – основы очищения.
Посредством великой очищающей йоги махамудры
Пусть очистятся загрязнения – возникающие момент за моментом заблуждения.
И то, что теперь очищено, пусть станет безупречным плодом [просветления].
Да обрету я способность освоить медитацию на божествах: визуализировать божеств [во время медитации], отсекая этим сомнения относительно основы, аспектов медитации, искусных средств реализации истины и оставаться [в этом состоянии] без отвлечения, сохраняя его во все времена.
Да отсеку я корень, постигнув, что все феномены есть не что иное, как проявление ума.
В уме нет ума; ум пуст и не обладает [реальным независимым] существованием.
Если ум пуст, то нет необходимости препятствовать возникновению [кажущегося] проявления.
Пусть я устраню неведение – корень заблуждения и ошибочное восприятие самопроявления, как будто это что-то, обладающее реальным независимым существованием, – [кажущиеся внешними] объекты чувственного восприятия.
Влияние [негативной кармы], приводящее к ошибочному восприятию сознавания-как-оно-есть как [кажущегося реально существующим] собственного «я», обусловливает неведение и цепляние за двойственность, которые удерживают в сансаре.
Да постигну я феномены, возникающие в уме, и освобожусь от крайних [воззрений]:
Если не боишься знания о том, что нет ни «существования», ни «несуществования», которые являются опорой сансары и нирваны, то вступаешь на Срединный путь вместерождённого единства, свободного от противоречий [связанных с двойственностью].
Да свершится безошибочная реализация окончательного смысла истины:
Когда нет ни утверждения «это существует»,
Ни отрицания «этого не существует».
Эти феномены, неподвластные концептуальным идеям, являются несоставными.
Да осознаю я фундаментальное заблуждение, которое является основой [ошибочного восприятия] всех феноменов.
Если я не осознаю его, то буду скитаться в океане сансары,
Но если постигну, то я – не кто иной, как будда.
Все [феномены] ни существуют, ни не существуют.
Да отсеку я сомнения, возникающие в уме.
Ум – это не только его проявление, но и пустотность самого ума.
Присущее уму понимание, как и присущие ему заблуждения, – всё это сам ум.
То, что возникает, и то, что прекращается, – всё это сам ум.
Да обрету я реализацию пробуждённой мудрости и сохраню свой [прямой] опыт переживания истинного ума таким образом, чтобы я никогда не испортил его медитацией, основанной на искусственной активности, возникающей в силу идей и приложения усилий, и не поддавался тревогам и шуму обычного [окружающего мира], а, напротив, знал бы, как пребывать в безыскусном, естественном, самовозникшем [вместерождённом уме].
Пусть практика пребывания / успокоения будет стабильной и непоколебимой, как океан.
Пусть волны когнитивных процессов грубого и тонкого уровней сами по себе придут в состояние покоя.
Поток ума, рассматриваемый с позиции неподвижного, пребывающего [сознавания-как-оно-есть], свободного от загрязнений, не подвержен изъянам вялости и возбуждения.
Пусть свершится самораспознавание, которое никогда не допускает ошибок:
Когда снова и снова взираешь на ум, который увидеть невозможно,
Обретаешь проникающее видение истины, которую не понять [концептуально],
И отсекаешь сомнения об истине, которая не может существовать.
Да постигну я ясный свет ума и то, как пребывает реализованный ум:
Когда взираешь на объекты чувственного восприятия, но не воспринимаешь их как таковые, а понимаешь, что это ум,
Взираешь на ум, но не воспринимаешь его как таковой, а понимаешь, что он пуст,
Взираешь на то и другое таким образом, чтобы цепляние за двойственность освобождалось само по себе.
Пусть я обрету уверенность в своём понимании этой наивысшей истины:
То, что не подвергается осмыслению, становится махамудрой, свободной от крайностей, Великим срединным [путём].
Это называется Великим совершенством, выходящим за пределы чего бы то ни было.
Пусть мой опыт восприятия происходит без усилий и пусть у меня не возникает стремления воздвигать препятствия потоку ума:
Я не разлучусь с потоком ума великого блаженства непривязанности,
Я не разлучусь с ясностью и светоносностью нецепляния за характеристики, чтобы не допустить заблуждения [привязанности],
Я не разлучусь с состоянием покоя, свободного от концепций, спонтанного присутствия, лежащего вне досягаемости представлений.
Да обрету я понимание истины неусложнения феноменов:
Сохранение этого блаженного состояния без привязанности к нему само по себе становится самоосвобождением.
Любые привязанности к вредоносным, ошибочным концепциям очищаются во владениях истинной природы ума.