Киево-Могилянский коллегиум — центр внешнего влияния
Киево-Могилянский коллегиум позиционировался как православное учебное заведение. Однако проводимое в нем обучение на латинском языке и контент образовательной подготовки превращали его в очаг латинизма и униатства. Для Малороссии в период нахождения ее в составе Речи Посполитой роль Киево-Могилянского коллегиума имела амбивалентный характер. С одной стороны, он готовил кадры, которые были должны отстаивать интересы православия и православную идентичность. Причем делать это они могли на достаточно высоком по европейским меркам уровне (рис 5). Но, с другой стороны, сама православная среда оказывалась переформатирована под латинский контент[59].
При вхождении Киева в состав России первая сторона утратила свою актуальность, тогда как вторая, напротив, предельно усилилась. Именно Киево-Могилянский коллегиум стал основным каналом распространения латинского влияния. Латинство распространялось преимущественно под видом европейской учености. Помешать этому можно было двумя способами: либо посредством создания аналогичного православного центра, для чего отсутствовали должные кадры, либо посредством секуляризации образования — отделения его от религии. Именно по второму пути и пошел Петр I. Секуляризация образования объективно оказывалась мерой противодействия латинской пропаганде.
Иван Мазепа
Филипп Орлик
Рис. 5. Киево-Могилянский коллегизм в истории зарождения украинского сепаратизма
Обучение на латинском языке в коллегиуме еще можно было объяснить применительно ко времени нахождения Киева в составе Речи Посполитой. Но обучение на латыни, когда Киев уже входил в состав России, являлось прямым вызовом. Было очевидно, что обучаемые таким образом кадры готовятся не для потребностей России.
Исходно коллегиум создавался по иезуитским лекалам. Все до мелочей было организовано сообразно с моделью коллегиумов Ордена Иисуса. Среди дисциплин в план подготовки учеников входили и такие специфические, как, например, казуистическое богословие.
Иезуиты действительно готовили в то время лучших полемистов. Но дело не ограничивалось овладением методиками полемики. Имело место и проникновение в коллегиум иезуитов. Обычной практикой стало продолжение учебы в нем лиц, окончивших иезуитские школы. Также случалось, что воспитанники Киево-Могилянского коллегиума продолжали учебу в иезуитских образовательных учреждениях.
Неоднозначна с точки зрения защиты православия и деятельность самого основателя коллегиума в Киеве митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси Петра Могилы. С одной стороны, ему, сыну валахского государя, удалось легализовать деятельность православной церкви в Малороссии. В 1632 году ему удалось добиться у польского короля Владислава IV, являвшегося некогда номинально царем в Москве, самостоятельного от униатов статуса православной иерархии. Но, с другой стороны, его модернизация представляла собой изменения самого православия под влиянием католиков и униатов[60].
Крайне критически деятельность Петра Могилы с точки зрения православия в «Путях русского богословия» оценивал Георгий Флоровский. «Могила и его сподвижники, — приходил он к заключению, — были откровенными и решительными западниками. Они стремились объединить русских и не русских за единой культурной работой, в единой психологии и культуре… Могила не был одинок в своих замыслах и затеях. У него было много друзей, — это было новое поколение, прошедшее западную школу, для которого именно Запад, а не восток был своим. И были поводы подозревать, что это западничество есть своеобразное униатство, скрытый романизм. Во всяком случае, представители этой западнической ориентации все снова и снова сговаривались и совещались с униатами, в расчете создать такой компромисс, на котором могли бы согласиться обе спорящие стороны. Не раз выдвигался план соединить униатов и «дизунитов» под властью особого и единого западно-русского патриарха, который был бы сразу в общении и с Константинополем, и с Римом. И в патриархи латино-униатская партия всегда выдвигала именно Могилу, вряд ли без его ведома… Действительно, догматических возражений против Рима у Могилы не было. Он лично был уже как бы в догматическом единомыслии с Римом. Потому так легко и свободно он и обращался с латинскими книгами. Именно то, что он находил в них, он и принимал за православие, как древнее предание. Для него стоял только вопрос юрисдикции. И в решении этого вопроса решающими были мотивы тактики и политики церковной, мотивы «успокоения», т. е. Церковнополитического мира и благосостояния, даже благосостояния и благоустройства. Здесь все казалось условным, все могло быть условлено и обусловлено…»[61]
Негативно отзывался о деятельности основателя Киево-Могилянского коллегиума историк церкви, архиепископ Черниговский и Нежинский Филарет (Гумилевский): «Признаюсь искренно, что Могила мне очень не нравится по образу мыслей и некоторых дел, да и нет почти ничего у него собственного, а все, что названо его именем, принадлежит не ему. Потому мне очень не хотелось бы, чтобы дано было ему почетное место между учителями и просветителями Церкви. Папистический энтузиазм или фантазия не дают права на такое звание»[62]. Скрытый папист и униат — такие были мнения о Петре Могиле противников религиозной европеизации. Такие же обвинения могли были быть предъявлены и предъявлялись всему сообществу учителей, выпускников и учащихся Киево-Могилянского коллегиума. А влияние его на формирование элит на Украине было колоссальным.
Выпускниками Киево-Могилянского коллегиума стали 14 украинских гетманов. Среди них и почитаемый героем на современной Украине Иван Мазепа. После окончания Киево-Могилянского коллегиума он, как и многие другие известные выпускники, проходил обучение в Иезуитском коллегиуме Варшавы. Это обстоятельство должно было насторожить московские власти при выдвижении Мазепы на пост гетмана. Но выдвигавший его Василий Голицын сам был убежденным западником, и связь того с иезуитами его не смущала. В период своего гетманства Мазепа покровительствовал Киево-Могилянскому коллегиуму, носившему даже название Могилянско-Мазепинского. Очевидно, такое покровительство имело вполне определенные политические цели, проявленные при измене гетмана во время Северной войны[63] .
Ближайший сподвижник Мазепы, избранный мазепинцами после смерти того новым гетманом, Филипп Орлик также окончил Киево-Могилянский коллегиум[64]. Учился он, как и Мазепа, в Иезуитском коллегиуме, но не в Варшаве, а в Вильно. Там, как считается, он перешел из православия в католичество. Католиком являлся отец Филиппа Степан — польский шляхтич чешского происхождения, потомок гуситов, перебравшихся из Чехии в Польшу. Существует сообщение, что, находясь в Турции, Орлик в очередной раз сменил веру, приняв ислам.
Интересно, что выдвижение Орлика во время обучения в Киево-Могилянском коллегиуме происходит при наставничестве Стефана Яворского, в дальнейшем местоблюстителя патриаршего престола. Видный церковный иерарх Русской православной церкви дает путевку в жизнь симпатизанту латинства и будущему сепаратисту. Очень высоко отзывался Стефан Яворский и о гетмане Мазепе, став даже автором панегирика («Эхо голоса, зовущего в пущу»). Правда, именно ему было суждено предать того анафеме в 1708 году.
Автором панегирика Мазепе являлся и Феофан Прокопович[65]. Являясь на тот момент профессором пиитики в Киево-Могилянском коллегиуме, он написал трагикомедию «Владимир», посвященную борьбе Владимира Крестителя с язычеством. В эпилоге звучал хор ангелов, предвещавший будущую великую судьбу Киева, а апостол Андрей произносил слова, превозносящие царя Петра, гетмана Мазепу, местоблюстителя патриаршего престола Стефана Яворского, митрополита Киевского, Галицкого и Малыя Руси Варлаама Ясинского. Впоследствии Феофан Прокопович с 1711 по 1716 годы сам будет занимать пост ректора Киево-Могилянской академии[66].
Окончив коллегиум, Орлик в 1695 году написал в адрес Мазепы изданный в Вильно на польском языке панегирик «Алкид Российский». В нем он уподоблял гетмана Гераклу, одним из имен которого было Алкид. Подводилась и апологетика русского царя. Общий смысл сочинения Орлика состоял в реализации давней мечты православных славян о низвержении турок («стамбульской горгоны») и освобождении храма Святой Софии в Константинополе. Латинская партия подталкивала Россию к войне с Турцией. Причина такого провоцирования заключалась в нависшей над католическими странами в конце XVII века, прежде всего над Габсбургской империей, угрозе новой турецкой экспансии. Россия нужна была Европе для сдерживания агрессии турок. И вдруг из презираемых прежде варваров русские в конце XVII века превратились в европейской памфлетике, включая традиционно враждебную к России польскую памфлетику, в христианское воинство, которому надлежит разгромить агарян. Эту затею горячо поддержало правительство Софьи, принявшее решение о вхождении в Священную лигу в 1686 году. Но Петр I, принявший поначалу активное участие в ее деятельности, в дальнейшем к проекту организации христианского альянса против турок охладел.
Стефан Яворский: бывший униат — местоблюститель патриаршего престола
Во главе Русской православной церкви при Петре I оказался бывший униат с Украины. Более 20 лет (с 1700 по 1721 год) Стефан Яворский занимал пост местоблюстителя патриаршего престола, а в 1721–1722 годах был президентом Духовной коллегии (Святейшего Правительствующего Синода). Родившись в Яворе, любимом городе польского короля Яна Собеского, находящемся в 50 километрах от Льво