Закольцуем наше обозрение доказательством того, что Иштар была Таммузу не только женой/любовницей, но и матерью:
«Увы, мужественный мой Думу (Таммуз)! Увы, чадо Нинги-шзиды!.. Бурный вихрь сломил его… Он сокрушен, как тростник… Мужественный, он оставил свое поле, пастырь Таммуз, и утеснен. Да возгласит над ним его мать плач, плач, стенание да возгласит по нем. Идя, она жалобно рыдает; сидя, она простирает руки к сердцу. Она издает стоны, стоны жалобные; она испускает крики, крики жалобные. Таммуз, ты – в месте пустом, ты исторгнут, куда ты взят? Ты – в месте печали, ты пребываешь там без радости, а ты озарял радостью мрак Белит-цери».
Есть еще один интереснейший миф, который связывает Таммуза, с одной стороны, с египетской Исидой, известной в Финикии, как Баалат-Гебал – «Владычица Библа», а с другой – с легендами об умерщвленных кабанами консортах богинь Адонисе и Аттисе, о которых мы будем говорить особо позже. Суть мифа такая: в поисках трупа Осириса Исида добралась до финикийского Библа, о чем мы уже знаем из трактата Плутарха, где в итоге и нашла тело мужа в деревянной колонне царского дворца. Из-за этого Библ стал пользоваться ее особенной любовью. Далее сюжет начинает развиваться по-своему, в отличие от версии Плутарха. Баалат-Гебал становится царицей Кипра и женой бога войны (это во многом сближает ее с Афродитой). Далее она влюбляется в финикийца Таммуза, направляется в Библ, где и отдается ему. Ревнивый супруг последовал за Баалат-Гебал в Финикию и, выждав, когда Таммуз отправится на охоту, предстал перед ним, обратившись в дикого кабана, завлек в чащу, где и растерзал. Баалат-Гебал собрала его останки, погребла их в Афаке у истоков протекавшей к югу от Библа реки Адонис (!) и, постоянно пребывая на его могиле, умерла с горя. Боги сжалились над влюбленными и воскресили обоих, вручив богине власть над Библом.
Другая версия тоже любопытна, ибо связана все с той же упомянутой ранее темой «утопления» Таммуза. На этот раз речь идет о Балаат-Гебал и ее маленьком сыне, которые, спасаясь от боевых действий меж тамошними богами, бросились в реку. Две рыбы приняли их на свои спины и вынесли на берег, за что он их отблагодарил тем, что взяли на небо (так объясняется появление соответствующего зодиакального созвездия). Сын Баллат-Гебал стал богом любви, а ей самой, как и в предыдущем мифе, ставший верховным богом победитель Эл вручил власть над Библом.
Помянув Эла, скажем несколько слов и о нем – как-никак, супруг Иштар. Более того – и наш Всевышний, и мусульманский Аллах, еще и Илья-пророк. Нет, автор не сваливает все в одну корзину, просто такая вот эволюция произошла, основные вехи которой мы кратко и представим. Финикийский Эл, известный также как творец всего сущего, был верховным богом, причем отстраненным ото всего старцем, «делегировавшим» часть своих полномочий по управлению отдельными народами, землями и городами богам помельче, так что сами финикийцы называли его богом «далеким и равнодушным» (что отчасти сближает его с иудейским Яхве); иногда изображался с четырьмя глазами – по два спереди и сзади, и четырьмя крыльями, два из которых сложены. Сыном Эла и Астарты был быкорогий Ваал (Вал, Бел).
У ветхозаветного иудейского Бога много имен, и наиболее распространенные (после Яхве) – Эл или Ил (не будем вдаваться в тонкости еще одного имени – Элохим, которое, по ходу дела, является формой множественного числа!). И уже давно не секрет, благодаря папирусам Элефантины и иным археологическим находкам, что у Яхве тоже когда-то была жена, Анат-Яху, путешествовавшая вместе с ним в переносном ящике – прообразе Ковчега Завета, или Ашера, или Шехина, как убедительно доказали И.А. Крывелев и Р. Патай, и только в целях выстраиваемого евреями строгого монотеизма ее «следы» были в Писании подчищены – хотя не очень тщательно и не до конца, что и позволило говорить об этой первой супруге Яхве (а то и целом гареме). В Египте еще до середины IV в. до н. э. существовал иудейский храм в Элефантине, где поклонялись не только Яхве, но и его супруге, и более мелким божествам.
Нелишне привести две цитаты из Нового Завета, в которых распятый Христос обращается к своему Отцу: «А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: “Боже Мой, Боже Мой! – для чего Ты Меня оставил?” Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовёт Он» (Мф. 27:46–47); «В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! ламма савахфани? – что значит: “Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?” Некоторые из стоявших тут, услышав, говорили: вот, Илию зовёт» (Мк. 15:34–35). Пожалуйста, обе формы божьего имени налицо, особенно если реконструировать придыхательное «х» во втором случае – Эло(х)и.
Аллах ислама – фактически тот же финикийско-иудейский Эл, само созвучие имен (Аллах-Элохим) более чем очевидно, да и, кстати, христианское богословие гласит, что Аллах мусульман – это Бог Отец.
Что же до Илии-пророка, то библейской критикой давно доказано, что он, как и Моисей (об этом мы упоминали ранее), – древние израильские (или даже ханаанские) божества воды и огня, впоследствии «очеловеченные» при утверждении иудейского монотеизма, «жертвой» которого стала упоминаемая выше Шехина – мы уже упоминали, что Моисей («из воды взятый») прославился такими «чудесами», как разделение вод Красного моря при исходе евреев из Египта, источение воды из скалы в пустыне во время того же исхода и т. д. Чудеса же Илии-пророка, естественно, связаны с огнем, регулярно сводимым им с неба, – можно вспомнить попаление жертвы при состязании с жрецами Ваала (причем проигравших, в количестве 500, грозный Илия обезглавил собственноручно), истребление небесным огнем же двух отрядов посланных за Илией воинов, ну и, наконец, широко известное «огненное» вознесение пророка заживо. Да и на Руси он «заведовал» молнией. Посему далеко не случайно их совместное явление «новому» Богу – Иисусу Христу, при Его Преображении…
Но возвратимся к Элу и Иштар. Предложенная выше реконструкция их отношений – наиболее признанная, но далеко не единственная. Рафаэль Патай вот дает несколько отличную реконструкцию ханаанской тетрады божеств – старшая пара – Эль (Элкунирса), творец земли, бог-бык, и его жена, богиня моря (могла при этом быть и сестрой, и даже самозарожденной дочерью) Ашерту (еврейская Ашера); младшая пара – их дети-супруги Хадад (тот же Ваал), бог бури, дождя и плодородия (самое интересное с точки зрения нашей книги – мог иметь способность периодически умирать и воскресать, на то он и символ урожая; как сказано у Христа: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:24), и Иштар (она же Астарта и/или Анат), богиня любви и войны, девственница и крайняя распутница, зачинающая, но не рожающая. Иногда Ваал считается верховным мужским божеством, в то время как Астарта – женским (здесь налицо сходство с частью реконструкции Патая). Опять же «Ваал» в переводе – всего лишь «господин», даже «Господь», поэтому именоваться так мог любой верховный бог того или иного племени или города, почему потом, для большего удобства «идентификации», к «общему» добавлялись топонимы – например, Ваал-Гад, Ваал-Пеор и др.
Иштар в ипостаси Анат – то еще явление! Р. Патай пишет: «Ханаанейская Анат… очень близка характером и обличьем Инанне и Иштар, так что ее можно считать западным вариантом великой богини Месопотамии… В угаритской мифологии Анат чрезвычайно важная фигура, богиня любви и войны, девственная и распутная, влюбчивая, подверженная неконтролируемым приступам ярости и чудовищным приступам жестокости. Она – дочь Эля, небесного бога, и его жены Ашеры Морской. У нее так много общего с шумерской Инанной и аккадской Иштар, что можно подумать, она наследница или родственница этих великих месопотамских богинь. Однако, вместо того чтобы озаботиться в первую очередь поиском новых возлюбленных среди божеств, людей или животных, как, считается, делала Иштар, Анат большую часть своей энергии тратила на поле битвы. Она тоже, в этом нет сомнений, была типичной богиней любви, одновременно целомудренной и неразборчивой в связях. Ее характер точно описан в египетском тексте XIII в. [до н. э.], в котором она и Астарта названы “богинями, которые зачинают, но не носят”, что означает их плодовитость с сохранением девственности. В угаритских мифах ее постоянно называли девственной Анат или девицей Анат. И даже Филон Библиус, живший в начале II в. н. э., все еще упоминает о девственности Анат, которую он идентифицирует с Афиной, знаменитой богиней-девственницей греков. Подобно Иштар, Анат называли “хозяйкой небес, госпожой всех богов”, и, подобно Иштар, она любила богов, людей, зверей. Больше других она любила своего брата Ваала. При ее приближении Ваал прогонял других жен, и она, готовясь к уединению с ним, купалась в росе и натирала себя кашалотовой амброй. “Реальное” единение Анат и Ваала описано с графической четкостью, что уникально даже для незастенчивых описаний, обычных в ближневосточных текстах. В месте, называвшемся Дубром, Ваал семьдесят семь раз возлежал с Анат, которая принимала для такого случая образ нетели, и похоже, что дикий бык – сын Ваала – плод этого союза. Смертным возлюбленным Анат был Акат… В качестве матери Анат, по-видимому, была одной из двух кормилиц богов и кормила грудью царя Керета, отчего одним из обращений к ней было “прародительница людей”. В Египте Анат рассматривается как супруга бога Сета, и в египетском магическом тексте XIII в. до н. э. в неожиданно садистских выражениях описывается, как Сет на морском берегу лишает девственности Анат. И все же эти приключения на полях любви бледнеют по сравнению с великими достижениями Анат на войне и в бою. В самом деле, ни одна древняя ближневосточная богиня не была более кровожадной. Ее было легко спровоцировать, и едва она начинала драться, как доходила до неистовства и крушила-убивала всех направо и налево. Очевидно, что ей нравилось драться: она уничтожала народы и Востока и Запада, так что головы людей летели как снопы, а руки – как саранча. Не удовлетворенная этим, она привязывает отрубленные головы себе на спину, а руки – за пояс, после чего стоит по ко