Садгуру – это помочь стать совершенно свободным от гордости и уничтожить отождествление с телом. Если искатель находит отречение от гордости и социальных ограничений трудным или если не желает официально отказываться от жены, денег или собственности, он может начать с внутреннего отречения. Когда он постепенно добьется в этом успеха, станет возможным официальное отречение.
Под внутренним отречением имеется в виду отречение, которое совершается умом. Предположим, есть кто-то, имеющий привычку грубо ругаться. Искателю ничего не стоит поменять эту привычку и разговаривать только вежливо. Возьмем другой пример: бывают люди, у которых есть привычка лгать без особой нужды. В их случае отречение следует начать с прекращения вранья, по крайней мере, до тех пор пока не возникнет случай, когда может случиться большая беда, если они не солгут. Этот вид ментального отречения тоже не потребует никаких затрат. Глядя на благополучие соседа, не следует завидовать его благополучию. Разве принятие такого решения нанесет искателю какой-то вред? Действуя таким образом, когда начинаешь отказываться от плохих качеств, еще и вырабатываешь навык в отречении от внешнего.
Этот мир подобен сну, и в этом подобном сну мире, что бы ни считалось хорошим или дурным, заслугой, грехом или чем-то еще в пределах дуалистической морали, – это никак не отражается на процессе пробуждения к Самости. Таким образом, отречение как от одной, так и от другой стороны дуальности – как от хорошо, так и от плохо; как от благоприятно, так и от неблагоприятно – необходимо для обретения Знания о Себе. Однако даже если это понято, вырвать с корнем гордыню, тем не менее, трудно. И не важно, сколько раз повторять себе: «отрекаюсь, отрекаюсь» – это не окажет ни малейшего эффекта на гордыню. И, тем не менее, если причина, по которой эта гордыня вошла в человека, раскрыта, она может быть вырвана с корнем, а отречение последует автоматически. Искатель должен прийти к пониманию, что причина, почему в нем копится гордость от обладания объектами, в том, что он считает объекты истинными.
Если понимаешь, что объекты – это только временная видимость, если приходит убеждение, что объекты на самом деле не могут принести настоящего счастья, тогда кажущаяся реальность объектов автоматически сходит на нет. Потом становится возможным выработать отрешенность по отношению к тем объектам, которые прежде были дороги человеку как истинные. Деревянная игрушка в форме стручка тамаринда – это не настоящий стручок тамаринда. Она сделана из дерева. Однако если отсутствует способность различать, вид деревянного тамаринда определенно вызовет во рту слюновыделение. Причина в убежденности, что эта вещь реальна. Как только приходит осознание, что тамаринд сделан из дерева, человек может высоко оценить художественные и эстетические формы игрушки, но она уже не будет воздействовать на его слюнные железы. Это различающее знание, или распознавание нереального, в результате приводит к отрешенному отношению к объекту. Пример показывает, что отрешенное отношение к объектам вызывается пониманием их истинной природы. И если в уме не отпечаталось неизгладимо, что всякий приобретаемый объект мира пустотен, добиться Знания о Себе трудно. Если нет понимания ложной природы объектов, никогда не будет стремления к «Реальному». И отречения от ложного не будет, пока интеллект верит в его истинность. В тот день когда ложное знание касательно мира уничтожается силой совета Садгуру приходит убежденность, что весь мир – это только временная видимость. Когда такое случается, становишься способным глядеть на мир и оценивать его так, как если бы он был кинофильмом или поводом для веселья, и с обретенной отрешенностью остаешься им незатронутым.
Отрешенность без Знания Себя подобна тому, что переживается на месте кремации. Без Знания Себя не может быть настоящей отрешенности, а без отрешенности не может быть Знания Себя. Такой вот парадокс. Святые оставили нам разные методы, направленные на выход из этой ситуации: это такие средства, как преданность Гуру и Богу, воспевание Гуру и Бога (баджаны), посещение святых мест, раздача милостыни и т. д. Святые дали человечеству бесконечно много средств, направленных на спасение.
Человеческая природа такова, что если у человека насильно что-то отнимают, он страдает безмерно. Он будет совершать непрестанные усилия, чтобы это вернуть. Но если бы он расстался с тем же самым добровольно, эта жертва принесла бы ему большую радость. Человек, который обычно не желает потратить и рупии, если его заставляют, готов добровольно потратить тысячи на то, чтобы накормить людей на религиозных собраниях. Существуют, однако, бесчисленные примеры того, как после общения со святыми или распевания баджанов даже очень гордые люди менялись. Человек, чья гордость прежде не позволяла ему подчиняться воле другого, теперь вдруг готов покорно кланяться кому-то, кто занимает в обществе гораздо более низкое положение. Пообщавшись со святыми, он легко и естественно полностью забывает свою гордость кастой и социальным статусом. «Важный человек», который был наполнен гордостью и стыдился даже у себя дома помазать лоб сандаловой пастой, теперь позволяет размазать себе по всему лицу бхуки (черный порошок), демонстрируя полное отсутствие гордости. Тот самый человек, который прежде считал пение и танцы неприличными, забывает о себе и своем теле и начинает танцевать с партнером в экстатическом наслаждении, распевая имя Бога. Понимая, как именно искатель в это время жертвует своей гордостью, святые дали человечеству учения, предписывающие баджаыы и пуджу (поклонение) в качестве ежедневной практики. Таким учением они указали, как сделать шаг вперед на пути Знания о Себе. Таким способом они дают искателю возможность получить впечатление, опыт того, насколько легко можно отказаться от объектов мира и как очистить свое ментальное состояние от гордыни. Знание о Себе – это Знание о собственной Самости. Как только мы понимаем, кем на самом деле являемся, автоматически определяется, что постоянно и что преходяще. Потом вполне естественным образом следует отказ от преходящего и принятие постоянного. Из-за преходящей природы вещей страх распада неизбежен. Тот, кто переполнен этим страхом распада или смерти, постоянно старается следить, чтобы у него ничего не отняли. Он соблюдает все предосторожности, чтобы сберечь свои деньги, усиленно следит за тем, чтобы его жена сохраняла молодость и красоту, сражается за сохранение своего статуса и власти. Однако, как он ни старается, ничего не происходит, согласно его желаниям. Никому не избежать судьбы, и поскольку смерть всеядна, в конце концов все перемелется в ее челюстях. Даже такие боги, как Брахма, не свободны от страха смерти.
Даже если бы такому взнузданному страхом человеку дали все, что он пожелает, смог бы он избежать страха? Если ему вообще что-то нужно, то только дар бесстрашия. Искатель должен обнаружить то, что избавит его от страха навсегда. Этот попрошайка под названием «человек», который потерял свое собственное сокровище Самости, постоянно твердит: «Я – тело, я – тело». Он постоянно не удовлетворен, говоря: «Я хочу того, я хочу этого», – и бродит туда-сюда по миру, непрерывно попрошайничая. На самом деле успокоить его может только дар Самости. Человек, который твердит: «Что же будет со мной, моими женой и детьми и деньгами, которые я считаю моими?» – всегда расстроен и обеспокоен. Человеку такого склада нужно даровать бесстрашие и тем самым сделать его бесстрашным. Только Садгуру достаточно щедр и способен награждать даром бесстрашия, благороднейшим из даров.
Цари, императоры и даже боги не в состоянии награждать даром бесстрашия. Хотя все богатства земные лежат у ног императора, он находится в постоянном страхе при одной мысли о вражеском вторжении. Даже Господь Индра день и ночь в тревоге из-за мысли, что его статус царя богов может поколебаться вследствие аскезы и практики какого-нибудь мудреца. Хорошо подумайте над этим: могут ли те, кто сам еще не освободился от страха, наградить даром бесстрашия других? Только великие святые, махатмы, которые с корнем вырвали страх из самых глубин, утвердившись в Самости и разрушив отождествление с телом, способны награждать даром бесстрашия. Исключая этих махатм, призраки богов, демонов и людей подобны нищим попрошайкам. Они никогда не смогут получить дар бесстрашия, если не примут прибежища у Садгуру. Если это боги, они тешатся в гордыне божественного изобилия, если демоны, то несут на головах гордыню своего собственного порочного благополучия. А человеческие существа гнутся под тяжестью своего бремени. Боги – не более чем слуги, которые несут на себе бремя людей. Какой может быть статус ниже попрошайки? Только Садгуру протягивает руку, чтобы снять бремя, и в то же время благословляет даром бесстрашия.
Из всех разных типов знания Знание Себя величайшее, и изо всех путей, или дхарм (дхарма – религия, или природа) свадхарма благороднейшая. Махатмы распространяют среди человечества Знание Себя и учат, разъясняют, что такое свадхарма. В этом мире обучают знанию астрологии, черной магии, поведению в обществе, четырнадцати типам наук и шестидесяти четырем искусствам. Однако все то знание, исключая Знание о Себе, есть знание ложное. Святые отказываются признавать все другие типы знания и распространяют только Знание о Себе. Многие миссионеры, соревнуясь друг с другом, защищают каждый свое мнение и начинают давать советы: «Моя религия самая замечательная, а остальные приведут вас только к разрушению». И они не только дают советы, но также выполняют свою священную обязанность по обращению, порой через подкуп или угрозы поджога домов, а иногда даже под угрозой смерти. Этот вид пропаганды религии без особых изменений существует с древних времен и продолжается даже сегодня. Такое религиозное пиратство, полное тирании и насилия, не приносит пользы благополучию и совершенствованию человечества.