Этот Путь представляет собой Путь самопроизвольного, естественного потока Неба и Земли: когда ян достигнет предела, непременно появится инь; когда инь достигнет предела, непременно наступит смерть. И разве же не так устроена человеческая жизнь?
Но для людей мудрости также существует Путь круговращения противотока, и тот, кто в нем совершенен, сможет выкрасть инь и ян, овладеть созиданиями и преображениями, развернуть (поменять местами) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ и раскрутить механизм Дыхания (пружину Дыхания, энергетику Дыхания) так, что посленебесное обратится в прежненебесное и от смерти сбежишь в жизнь.
Схема Последующего неба в создании мира в движении по потоку
Где этот Путь? Он также не выходит за рамки закона посленебесного расположения Восьми гуа. На схеме знаки КАНЬ, ЛИ, ЧЖЭНЬ, и ДУЙ занимают 4 направляющих положения, а знаки ЦЯНЬ, КУНЬ, ЧЖЭНЬ и СЮНЬ располагаются по 4 углам. Но без наставника трудно познать небесный механизм, заложенный в этой схеме.
Схема превращений в движении против течения цикла Последующего неба
Один инь в середине знака ЛИ представляет собой человеческое сердце (сознание), а один ян в середине знака КАНЬ представляет собой сердце (сознание) Пути. Сердце (сознание) Пути – это, по сути, срединный ян из семьи (дома) знака ЦЯНЬ, который из-за соединения с последующим Небом, входит (проникает) во дворец знака КУНЬ: ян оказывается уловленным внутри инь, и Напряженность перестает быть Напряженностью. сердце (сознание) человека – это, по сути, срединный инь из семьи КУНЬ, который из-за потери Прежнего неба проникает во дворец знака ЦЯНЬ: инь украдкой занимает положение ян, и Послушность перестает быть Послушностью.
Если способен опустошать свое сердце (сознание), то человеческое сердце (сознание) преображается. Когда человеческое сердце (сознание) преображается, инь становится Послушным и вновь возвращается в знак КУНЬ, а [человек] обязательно возвращается к своей истинности. Если способен наполнять брюшную полость, то рождается сердце (сознание) Пути. Когда рождается сердце (сознание) Пути, тогда ян становится Напряженным (Упругим) и вновь возвращается в знак ЦЯНЬ, как вода возвращается к своему истоку.
Знак ДУЙ – это Металл, он представляет собой гостевое (постороннее) Дыхание; знак ЧЖЭНЬ – это Дерево, и в моей семье (в моем категориальном ряду) он представляет Дыхание хозяина. ЧЖЭНЬ по своей сути – это ян, но в нем есть инь; ДУЙ по сути – это инь, но в нем есть ян. Дыхание хозяина разграблено Дыханием гостя, на востоке опустошение, а на западе наполнение. Но если в гибели стремиться к порождению (жизни), Дыхание гибели превратится в Дыхание согласия: настроение Металла проникнется любовью и Добротой Дерева, и Металл возвратится к своему началу (Главному, Замыслу), природа Дерева потянется с любовью к Послушности и Совести Металла, и Дерево обратится к своим основам (корню).
Берут знак КАНЬ для восполнения знака ЛИ, и Напряженность возвращается к изначальной судьбе. При помощи знака ЛИ упражняют (переплавляют) знак КАНЬ, и Послушность возвращается к изначальной природе. Посредством знака ЧЖЭНЬ помогают знаку ДУЙ, и Напряженность, приходя в движение, способна быть в ладе (согласии) с Послушностью. Посредством знака ДУЙ помогают знаку ЧЖЭНЬ и, достигая согласия Послушности, способны привести в движение Напряженность.
Схема соединения Металла и Дерева
Когда Напряженность и Послушность становятся единым целым, ЦЯНЬ и КУНЬ смыкаются, Четыре Образа приходят к согласию, Пять Движений группируются и стягиваются, а посленебесные Семя, Дух, душа Хунь, душа По и внимание сходятся в истинности Пяти Потенций и Пяти Первоначал, сливаются в совершенстве, возвращаясь к первоначалу и обращаясь к корню. Так появляется образ Золотой Киновари.
Схема переворачивания полярности знаков КАНЬ и ЛИ
Когда заканчивается так называемое соитие знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, точка Единицы (точка единого, единая точка) попадает в Желтый дворец. Точка единицы – это Главное (первоначало) Киновари. Желтый дворец – это средина и центр. Киноварь попадает в центр, инь и ян становятся единым Дыханием ци, восстанавливая изначальный облик моей матушки до ее рождения. Основа становится крепкой и прочной, что определяется как проглатывание и попадание в живот единого зернышка Золотой Киновари, и тогда «Я» начинает познавать свою судьбу не через Небеса.
Схема обращения полярности знаков ЦЯНЬ и КУНЬ
С потерей единства Напряженности и Послушности, природа и судьба разделяются и расходятся, а Пять Движений сцепляются в беспорядке (смуте). С возвратом к единству Напряженности и Послушности природа и судьба сгущаются и завязываются (связываются), а Пять Движений группируются и стягиваются. Стоит потерять единство, и теряется все; стоит вернуться к единству, и возвращается все. Воистину велик Путь наличия причастности превращений и преображений Последующего неба!
В возвращении в первоначало, обращении к основе (корню), в смыкании ЦЯНЬ и КУНЬ заключается только первая половина мастерства, но вторая еще не завершена.
Когда Путь приводит к смыканию знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, Последующее небо полностью переходит в состояние Прежнего неба. А при полном переходе в состояние Прежнего неба начинается повторная установка жертвенника-треножника и печи, по отдельности помещаются клещи и молот, и посредством Пути отсутствия причастности при круговращении в противотоке полностью переворачивают (меняют позиции) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ.
Знак ЦЯНЬ отступает в противотоке, а знак КУНЬ порождает по потоку. Используя инь, достигают целостности ян, заботятся о нем и питают его, нагревают и выплавляют его посредством истинного Огня небесной природы, полностью расходуя посленебесное иньское мутное Дыхание организма для того, чтобы выплавить в своем организме неразрушимый, как алмаз, предмет (сущность), который, выходя из пустоты и небытия, проникая в сферу отсутствия голоса и запаха, восстанавливает облик моего организма до моего рождения. Только тогда происходит великое освобождение от пут и начинаются свободные беспредельные странствия в бесконечности безграничных Небес.
В стихотворении говорится:
Изучая Путь и выправляя истинное, выходят из мирской пыли,
Чтобы летать на облаках и плыть по водам, радуясь истине Небес.
Божественное снадобье в теле твоем – не металл и не камень,
Волшебная вода в твоем животе – никакая это не ртуть.
Смыкание в едином Восьми гуа в Прежнем небе и Последующем небе
В Восьми гуа Прежнего неба единое Дыхание обращается по циклам, а знаки гуа еще слиты с небесным законом, исходя из Великого предела. Это ситуация, когда еще не произошло разрушение истинного тела. В Восьми гуа Последующего неба происходит разделение на инь и ян, появляются добро и зло, а знаки гуа в процессе созиданий и преображений движутся, превращаясь друг в друга. Это ситуация, когда истинное тело уже становится ущербным.
Если истинное тело не разрушено, значит, еще не произошло рождение в этом мире и должно сохраняться отсутствие причастности. Тайна отсутствия причастности заключается в том, что в противотоке (непокорности) действует поток (послушность). В противотоке сохраняется (накапливается, скрывается) прежненебесный ян, а по потоку преображается посленебесный инь, чтобы вернуться к облику еще до рождения твоих родителей и не дать иньскому Дыханию повредить истинному телу.
Если истинное тело повреждается, это значит, что рождение уже произошло и должно появиться наличие причастности. Секрет наличия причастности заключается в том, что внутри потока применяется противоток. По потоку посленебесный инь отступает, а противоток возвращает к прежненебесному ян, чтобы вернуться к изначальному облику, дарованному еще до рождения, и вызвать возвращение янского Дыхания в завершенности истинного тела.
Тем не менее еще до рождения прежненебесного в нем уже как бы есть разделение, и после рождения посленебесного в нем тоже есть разделение. На стадии зародыша прежненебесные инь и ян и Пять Движений вмещаются единым Дыханием, пока без видимой формы и различимых признаков. Это состояние до рождения. Когда же организм уже рожден, но еще не соединился с посленебесным, в нем еще нет ни познания, ни понимания. Он послушен своему владыке и может быть ориентирован и на добро, и на зло. Хотя природы инь и ян, а также Пяти Движений уже появились, вещества инь и ян и Пяти Движений еще нет, все сливается в вихре единого Дыхания. Это тоже состояние до рождения.
Когда в Прежнем небе в противотоке осуществляется движение по потоку (послушность), в противотоке сохраняются (хранятся) прежненебесные инь и ян, а также Пять Движений, в результате чего происходит возвращение к единому Дыханию зародыша. По потоку (послушностью) преображается посленебесное инь, и таким образом защищается это единое Дыхание.
В самом начале после рождения организма посленебесные инь и ян, а также Пять Движений проникают (входят) внутрь телесной оболочки и смыкаются с прежненебесными инь, ян и Пятью Движениями. Внутри прежненебесного появляется примесь посленебесного инь. И хотя посленебесное Дыхание еще не развилось, тем не менее признаки телесной формы уже проявлены как добро и зло, твердость (крепость) и мягкость (слабость) уже заложены в природу (характер) младенца.
Однако посленебесное группируется и стягивается посредством прежненебесного: близость природ (характеров) становится заметной только уже после рождения. Когда же прежненебесный ян достигает своего предела, происходит соединение с Последующим небом, открывается процесс познания и понимания, а отверстие сообщения с высшей духовностью закрывается. После запуска этого механизма чувство меры теряется в безудержности безумий, и это тоже происходит после рождения.
Применяя в потоке Последующих небес противоток, отступают по потоку и заставляют отступить уже возникший инь, возвращаясь так в место самого начала рождения и восстанавливая ушедший ян Прежнего неба, в результате чего возвращается состояние новорожденного (начала рождения).