Универсальный способ мышления. Введение в «Книгу Перемен» — страница 5 из 24

Создавшие Перемены мудрые люди проясняли тьму тайны Неба и Земли. Начиная с самых высоких смыслов доходили до мельчайшего во всех тварях, травах и деревьях, и не было ничего, с чем бы Перемены не соединялись.

Иньский Путь необязательно соотносится с Путем маленького человека. Когда он вредит ян, тогда это обозначается как маленький человек. Если инь помогает ян создавать сущности, тогда это определяется как благородный человек. Выгода необязательно является не-добром. Когда она вредит совести, разрушает осознанность, тогда она становится не-добром. Если она согласуется с совестью, тогда она не является не-добром.

В Толкованиях, в «Объяснении последовательности знаков» говорится: «Перемены – это изменения. Изменения следуют времени, с тем чтобы следовать по Пути». Книга эта обширная, великая, всеобъемлющая и полная. И она следует закономерностям устройства природы и судьбы, она является способом постижения основ мрака и света, и она исчерпывающе выражает состояние дел и вещей, показывает Путь, каким образом раскрываются вещи в действии создания.

Мудрые люди печалились и тревожились за будущие поколения, и можно сказать, что их печаль была предельной. Потому что, когда уходишь из древности, хоть и далеко отдаляешься от нее, не нужно оставлять правил, которые до сих пор действуют. Тем не менее прежние ученые потеряли, утратили смыслы, передавая слова, а последующие ученики восхваляли слова, забывая о вкусе изначального смысла. И начиная с династии Цинь передача прервалась.

Я родился на тысячу лет позже и печалюсь, что в этом тексте, в этих словах мрак уже затмил его. Таким образом, последующие люди потеряли смыслы, растеклись в словах и теперь должны по токам стремиться к источнику. Поэтому я создал это толкование.

«В Переменах есть 4 Пути мудрости для людей. Один можно выразить как Путь речей, на нем ценность обретают слова. Другой – Путь движения, и ценность обретают в изменениях. Третий – Путь изготовления утвари, на нем ценностью обладают образы. Четвертый – Путь гадания и предсказаний, здесь ценность обретают гадательные тексты». Счастье и несчастье, убывание и рост сменяются согласно определенной закономерности, продвижение и отступление, сохранение и погибель на Пути – все выражено в словах. Размышляя о словах и исследуя знаки, можно понимать изменения. Образы и предсказания находятся внутри этого.

«Благородный человек, пребывая в покое, созерцает эти образы и размышляет о словах. Пребывая в движении, созерцает изменения и размышляет о предсказаниях». То есть можно знать эти слова, но и не понять их смысла, так бывает. Но не бывает так, что, не поняв смысл в словах, ты можешь сам постичь этот смысл. Самое тончайшее – это закон разумного устройства. А самое проявленное – это образы. Их плоть и их действие восходят к единому источнику, и между проявленным и тончайшим нет промежутка. Созерцая, постигаешь смыслы. Так приводишь в движение образы смыслов, и в словах они присутствуют в полной мере.

Таким образом, тот, кто старательно, добротно изучает искусство речей, должен приближаться к этому постижению. И если ты познаешь перемены в близком, то ты не познаешь речи. Мудрец передал традицию, развил и объяснил слова. Задача человека – постичь смысл этих слов.

Перемены в Книге представлены так, что в них полностью явлен смысл значения знаков, уровней, слов и образов. Можно видеть состояние 10 000 сущностей меж Небом и Землей. Мудрые люди боялись, тревожились за Поднебесную, за будущие века. И будучи впереди всей Поднебесной, они раскрывали суть предметов и вещей. А будучи позади Поднебесной, они завершали дела и старания. Таким образом, они дошли до пределов этих чисел и определили, установили образы Поднебесной. Проявив образы Поднебесной, они определили счастье и несчастье в Поднебесной. И 64 знака, и 384 черты, все они подчинены закономерностям устройства природы и судьбы, и они исчерпывающе являют Путь изменений и преобразований.

Если его рассеять в закономерностях устройства мира, тогда есть 10 000 различий, особенностей. Если его объединить в Пути, тогда в нем нет двойственности, поэтому в Переменах есть Великий предел, который рождает 2 орудия сознания. Великий предел – это Путь, 2 орудия сознания – это инь и ян. Инь и ян – это единый Путь. Великий предел выражается отсутствием предела, так рождаются десять тысяч вещей. И все они «несут на себе инь и обнимают ян». И нет ни одной сущности, в которой не было бы Великого предела, и нет ни одной сущности, в которой не было бы 2 орудий. В постоянстве брожения происходит соединение с чувствами, что далее порождает неисчерпаемые соединения и превращения. В жизни обретается облик, Дух порождает мудрость, а чувство и изменение выходят из этого. 10 000 сущностей возникают, и в Переменах определяются счастье и несчастье и рождается великое дело.

Таким образом, Перемены – это Путь инь и ян. Знаки Перемен – это сущности иньские и янские. Уровни – это движения инь и ян. И хотя знаки неодинаковы, но они объединяются наличием нечета и чета. И хотя уровни отличаются, но они объединяются Девятками и Шестерками. Тем самым 64 знака представляют собой плоть, а 384 уровня в объединении друг с другом составляют действие. Если смотреть вдаль, то они уходят за пределы 6 соединений, а поблизости они находятся внутри одного тела. В движении времени они находятся в одно мгновение в одном выдохе-вдохе, а в тончайшем они находятся в движении и покое, и нет ничего, где не было бы образа знака Перемен, нет ничего, где не было бы значения наличия уровней.

Предельно высоки Перемены, и Путь их предельно велик, таким образом, нет ничего, чего бы он не охватывал, действие их предельно одухотворено, и нет ничего, где бы оно не существовало. Во время, когда еще ничего не началось, было единство. И когда еще не возникли знаки, уже были определенные образы. И дела исчерпываются в отсутствии возникновения начала, а уровни имеют определенные положения в отсутствии возникновения начала. И через единое время ты соединяешься со знаком, и если ограничиваешься отсутствием изменения, то это не есть Перемены. Когда через одно дело ты понимаешь уровень, тогда ты что-то закрываешь и не видишь проходимости, выхода, понимания, то это тоже не есть Перемены. Если ты знаешь, что есть так называемые смыслы знаков, уровней, толкований, объяснений и образов, но не понимаешь, как применяются эти самые знаки, уровни, слова и образы, это не есть Перемены.

Таким образом, необходимо постигать Перемены в движениях круговорота тончайшего сущностного Духа, в искусстве движения в сердце, и с Небом и Землей нужно объединяться своей Силой духа, а с Солнцем и Луной нужно объединяться ясностью, с 4 временами объединяться порядком следования, а с духами и богами объединяться в счастье и несчастье. После этого можно сказать, что ты познал Перемены.

И хотя в Переменах есть знаки, это значит, что у Перемен есть собственный облик, и хотя в знаках есть уровни, в знаках проявляется свое собственное значение. Уже внешний облик и уже проявленное можно постигать с помощью слов и речей, а когда нет еще внешнего облика и нет проявленного, нельзя стремиться назвать их именами. Можно сказать, что Перемены действительно таковы, какие они есть. Именно это должен понимать тот, кто изучает Перемены.


Чжу Си говорит:

«В Книге истории династии Хань говорится: Перемены изначально сокрыты, и они проявляются во внешнем мире. В „Книге Летописей“ предельно ясно показано то, что является предельно сокрытым. Перемены и „Книга Летописей“ – это Путь Неба и человека. Перемены находятся над имеющим облик, и они выявляют вещи, которые имеют внешнее обличье. „Книга Летописей“ – это то, что имеет внешний облик, и она выявляет вещи, которые находятся над проявленным обликом, поэтому можно назвать ее книгой высшей природы».


Вопрос:

В Переменах есть переходы и изменения. Чем они отличаются?

Ответ:

Переходы, перемены в соединении означают, что ян соединяется с инь, а инь соединяется с ян. В знаке есть верх и низ. Это то же самое, как Небо и Земля определяют положение, а Гора и Водоем сообщаются силами дыхания. Это объясняется именно так. Изменения – это ян превращается, изменяется в инь, а инь превращается в ян. Старый ян превращается в молодой инь, а старый инь превращается в молодой ян. Это способы гаданий и предсказаний. Это то же самое, что день и ночь, холод и жар, сжатие и вытягивание, приход и уход.

Перемены – это сжатие и растяжение инь и ян, это их изменение в следовании времени. В общем, с древности до настоящего времени есть великое закрытие и открытие и малое закрытие и открытие. В настоящее время люди говорят, что Перемены нельзя проявить и ощутить. Мудрые люди в 64 знаках использовали только инь и ян, нечет и чет, чтобы описать это, дошли до того, что с помощью этого создали понятие об инь и ян. С древности до современности существуют законы этого Пути.

Изначально мудрые люди создали Перемены, так как они созерцали, направляя внимание вверх, и следовали, направляя внимание вниз. И они постигли то, что наполняет пространство меж Небом и Землей и что есть закон, по которому повсюду присутствует один инь и один ян. А если есть этот закон, то у него есть явленные образы. А если есть образы, то и числа сами присутствуют внутри них. Нет нарочно сделанных рисунков Хэ Ту и Ло Шу. Они просто были явлены в великой разумности, поэтому мудрые люди нарисовали знаки, для того чтобы показать это.

И когда рисунки знаков были созданы, то появились внутри них счастье и несчастье. Таким образом, инь и ян, приход и уход, соединение и переплетение находятся внутри них. И во времени, конечно же, для них есть движение убывания и прирастания. То, что прирастает, становится хозяином, то, что убывает, становится гостем. В делах, таким образом, может быть подходящее и неподходящее, и между ними есть различие. То, что подходит в это время, то является добром. А то, что не подходит, то является злом. То есть существует различие между хозяином и гостем и различие между добром и злом.