Также Яджнавалкья знаменит своим учением о «нет двойственности» (адвайта). Он говорил, что Атман (индивидуальная душа) и Брахман (абсолютная реальность) не различны, а едины. Это было в то время революционным взглядом, который оказал огромное влияние на развитие индуистской философии. Один из известных фрагментов, где это понятие выражено, находится в «Брихадараньяка Упанишаде»: «Тот, кто знает эту самость (Атман), в которую дышащие существа не могут проникнуть, которая не дышит, но которая дышит, – он становится бессмертным в Брахмане, в абсолютной реальности. Нет иного пути к бессмертию».
Однако, несмотря на его глубокие мудрые высказывания, Яджнавалкья был также известен своим смирением и скромностью. Это отражено в его знаменитой фразе: «Я не знаю, я стремлюсь узнать». Это показывает его постоянное стремление к познанию и осознанию того, что знания представляют собой бесконечный процесс.
В другом известном диалоге с двумя другими мудрецами, Гарги и Кахола, Яджнавалкья демонстрирует свою уверенность и умение аргументированно обосновывать свои взгляды. Но вместе с тем он всегда готов был учиться у других и признавать их мудрость. Так, например, в той же «Брихадараньяка Упанишаде» Гарги Вачакнави, единственная женщина в группе мудрецов, бросает вызов Яджнавалкья, задавая серию сложных вопросов, начиная с более конкретных и переходя к все более абстрактным и универсальным. Этот диалог между Гарги и Яджнавалкьей происходит в «Брихадараньяка Упанишаде». Гарги хочет узнать, что лежит в основе всего существующего. Вот отрывок из этого диалога:
Гарги спрашивает: «О Яджнавалкья, что поддерживает мир?»
Яджнавалкья отвечает: «Небо поддерживается эфиром».
Гарги продолжает: «Тогда что поддерживает эфир?»
Яджнавалкья говорит: «Эфир поддерживается мирами воздуха».
Гарги продолжает задавать вопросы о том, что поддерживает миры воздуха, что поддерживает мир месяца, мир солнца, мир звезд, мир богов, мир Индры и так далее. На каждый вопрос Яджнавалкья дает различные ответы, которые указывают на все более тонкие уровни реальности. Наконец, Гарги спрашивает: «Что поддерживает Брахман, реальность, на которой все остальное основано?»
Яджнавалкья отвечает: «О Гарги, ты задаешь вопрос о том, на чем основан Брахман. Но Брахман – это основа всех основ. Это абсолютная реальность, на которой все остальное основано. Он неподвижен и недвижим. Не спрашивай о том, на чем основан Брахман, ибо нет ответа на этот вопрос».
Этот диалог подчеркивает глубину и сложность философии Упанишад, а также умение Яджнавалкья общаться с учениками на разных уровнях понимания.
В том же разделе Упанишады, мудрец Кахола задает Яджнавалкья вопрос о природе сна и сновидений. Кахола интересуется, что происходит с нашим сознанием, когда мы спим, и Яджнавалкья дает объяснение, которое основывается на духовных и философских принципах Упанишад. Вот несколько его объяснений:
1. Когда сновидец засыпает, он пребывает в небесах, в мире света.
2. Во сне он сначала превращается в свет и потом снова становится тем же, что и был.
3. Он не видит ничего, будучи, как бы, в полном неведении чего-либо, или, наоборот, он видит многое. В этом состоянии он переживает многое, как в сне, так и в бодрствовании.
4. Когда человек глубоко спит и полностью утрачивает сознание сновидений, он возвращается в свое первоначальное состояние.
Эти утверждения говорят о том, что сон является переходным состоянием, в котором сознание может испытывать различные миры и состояния, но во время глубокого сна сознание возвращается к своему первоначальному, недифференцированному положению. Это состояние, по мнению Яджнавалкьи, является единством с Абсолютным или Брахманом: «Когда он погружается в глубокий сон, уважаемый Кахола, он становится объединенным (с Брахманом), и возвращается в свою собственную форму».
С Кахолой Яджнавалкья обсуждал и другие вопросы, например, связанные с послесмертием и реинкарнацией. Когда Кахола спросил о том, что происходит с человеком после смерти, Яджнавалкья ответил, что после смерти индивидуальная душа переходит в другое существование в соответствии с кармой, или действиями, совершенными в течение жизни.
Кахола спрашивает: «Когда человек умирает, его дыхание возвращается к воздуху, его глаза к солнцу, его тело к земле. Но где остается его ‘Я’?»
Яджнавалкья отвечает: «Душа не исчезает. Она существует в другой форме. Так же, как зерна риса, сброшенные на землю, прорастают и становятся новыми растениями, так и душа человека переходит в новое существование в соответствии с его кармой».
Затем Яджнавалкья говорит: «Если человек в течение своей жизни думал и действовал праведно, его душа переходит в высокий мир, полный мира и радости. Если же он думал и действовал неправедно, его душа страдает и переходит в низкий мир. Это закон кармы».
Эти слова Яджнавалкья подчеркивают важность этичного поведения и идею, что наши действия в течение жизни определяют наше будущее существование после смерти.
Яджнавалкья в своих ответах использует свое знание и интуицию для объяснения некоторых из самых сложных и таинственных аспектов духовной жизни, подтверждая, что постижение истины требует не только знаний, но и проникновенного понимания. Диалоги Яджнавалкья с Гарги и Кахолой являются яркими иллюстрациями того, как эти упанишадские принципы могут применяться в реальной жизни и служить важными напоминаниями для всех нас о значимости открытого диалога, умения задавать вопросы и постоянного стремления к постижению глубин духовного знания.
Уддалака Аруни
Уддалака Аруни тоже был известным мудрецом и философом в древней Индии. Он прославился благодаря своему учению, изложенному в Упанишадах, которые являются философскими текстами, обсуждающими природу реальности и путь освобождения (мокша) в индуизме. Давая уроки своему сыну Шветакету в «Чандогья Упанишаде», он объяснял, что все в этом мире происходит от единого источника – Брахмана. И доказывал это на простых примерах. Например, сравнивая мир с огромным деревом, он указывал, что все ветви, листья и плоды этого дерева исходят из одного корня. Уддалака Аруни говорил: «Таково есть, Шветакету, таинство великого дерева. Хотя его ветви, листья и плоды могут изменяться, его корень остается неизменным. Так же и с этим миром: хотя формы и проявления могут меняться, источник всего остается тем же. Ты сам, Шветакету, и все вокруг – все это Брахман». Этот пример помогает нам понять, что, несмотря на многообразие форм и проявлений в мире, в основе всего лежит единая первооснова – Абсолют. А единство природы является ключевым аспектом философии Упанишад.
Еще один пример учения Уддалаки Аруни из «Чандогья Упанишады» включает аналогию с водой. Уддалака говорит Шветакету: «Как вода, находящаяся в одном сосуде, может быть перелита в другой и стать частью этой воды, так и Атман, после смерти, переходит из одного состояния в другое и становится частью того». Или: «Ты не можешь видеть Атмана после смерти, но он везде, как вода. Все существа имеют свое существование в Атмане. Ты есть это, Шветакету». И еще: «Мой сын, как вода смешивается с водой, масло с маслом, и жар с жаром, так Атман сливается с Атманом. Это и есть твое истинное Я». В этом обучении аналогия с водой помогает объяснить идею о том, что Атман не исчезает после смерти, но переходит в другое состояние или форму, подобно воде, которая может менять свою форму, но остается водой.
Также Уддалака преподавал уроки о смерти и воскрешении, часто используя пример семени. Он говорил: «Как зерно, брошенное на землю, умирает, чтобы родиться вновь как новое растение, так и человек умирает, чтобы родиться снова. Это вечный цикл жизни и смерти, который управляется законами кармы». Этот пример иллюстрирует идею реинкарнации, которая является важной частью учения Упанишад, подчеркивая идею, что действия, которые мы совершаем в этой жизни, определяют условия нашего следующего существования. Концепция «воскрешения» в современном западном понимании (то есть физическое восстановление жизни после смерти) отличается от представлений о жизни после смерти в индийской философии и религии, включая учения Упанишад. В индуизме более распространенной является идея перерождения или реинкарнации, согласно которой Атман переходит из одной жизни в другую.
Шандилья
Это имя упоминается в различных индийских текстах, включая Веды и Упанишады. Шандилья часто упоминается как мудрец или, по-другому, риши. В контексте Упанишад наиболее известное учение, связанное с его именем – это так называемая «доктрина Шандильи» или «Брахма-видья Шандили», которая появляется в «Брихадараньяка Упанишаде». В этом разделе Шандилья утверждает, что Атман (Само) и Брахман (абсолютная реальность) суть одно и то же. Это является одним из ключевых учений адвайты, или философии недвойственности. Сама доктрина Шандильи начинается с фразы: «Все это есть Брахман». Эта фраза подчеркивает идею, что все во Вселенной – это Брахман, от самых маленьких частиц до самых больших звезд и планет. Шандилья продолжает: «От этого Брахмана исходит жизнь, мысль, разум; пространство, свет, влажность, и земля, которая поддерживает все». Затем Шандиля даёт инструкции о медитации на Брахман: «Тот, кто знает это и медитирует на Брахман как таковом, становится всеобъемлющим. Все боги приносят ему дары». Согласно учению Шандильи, понимание и внутреннее осознание идентичности Атмана и Брахмана приводят к освобождению (мокше), которое является конечной целью духовного стремления в индуизме. Вот другие его цитаты из «Брихадараньяка Упанишады»:
«Тот, кто обладает этим знанием, как Атман, испытывает любовь к себе, подобную любви к своему телу. Какой еще может быть кто-то другой, кого он мог бы полюбить больше, чем самого себя?»
«Это великое, безмерное, бесконечное царство Атмана есть то, где все существует, все, что было и все, что будет».
«Это царство Атмана есть само Брахман, и его держатель, знающий это, знает все».