По его мнению, любовь к самому себе является наиболее важной, потому что любить себя – значит любить Атман, который в свою очередь является Брахманом. Любить Атман, по сути, значит любить все существующее.
Риши Пиппалада
Это важная фигура в индийской духовной традиции, которая упоминается в некоторых Упанишадах. В частности, он является центральной фигурой в «Прашна Упанишаде», где он отвечает на вопросы шести учеников, стремящихся понять тайны Вселенной и Атмана (Божественного Я). Каждый из шести вопросов, заданных учениками, формирует отдельную главу. Пиппалада отвечает на вопросы о природе Брахмана (абсолютной реальности), природе сна и бодрствования, истоках жизни, духовном знании и многом другом.
Вот некоторые из его утверждений:
«О брахман, Прана (жизненная энергия) возникает из Атмана (Самого себя). Как тень ложится на человека, так и это ложится на Атмана. Поэтому, когда солнце взойдет, тень исчезнет. Точно так же, когда Атмана (Самого себя) знают, все иллюзии исчезают».
«Этот Атман находится в сердце. Это то, что мы знаем как разум, что мы знаем как душу. Это контролирует землю, воду, пространство, огонь, воздух, и все, что имеет форму и не имеет формы, что короткое и что длинное, что создано и что не создано, основание, семя – все это контролируется Им».
Ученики задают и другие вопросы Пиппаладе, и его ответы предоставляют глубокие инсайты в ведическую философию. Вот некоторые из его знаменитых высказываний:
1. Ответ на вопрос о происхождении существ: «В самом начале Праджапати (Вселенская Сущность) стал самосознающим. Он видел эти воды и в них сотворил пару – материю и жизненную энергию, форму и безформное. Они соединились и из них родился человек.»
2. Ответ на вопрос о природе Праны (жизненной энергии): «Прана является самым важным аспектом всех живых существ. Он связывает тело и дух и служит связующим звеном между землей и небом.»
3. В ответ на вопрос о природе сна и состояния бодрствования, он говорит: «Когда человек спит, Прана остается активной и поддерживает жизнь в теле. Это Прана, которая оживляет и управляет другими жизненными функциями.»
4. В ответ на вопрос о природе медитации и ее эффектов, Пиппалада объясняет: «Когда человек медитирует на Атмана, он перестает воспринимать мир вокруг себя как отдельный. Он перестает бояться смерти, потому что он видит свою душу во всем и во всех».
Санат Кумара
Он одна из ключевых фигур в индийской мифологии. Его имя можно перевести как «вечно молодой». В различных традициях и текстах он представлен по-разному, но общей чертой является его божественная мудрость и духовное знание. В Упанишадах, в частности в «Чхандогья Упанишаде», Санат Кумара появляется как духовный наставник, обучающий другого великого мудреца, Нараду. Диалог между Нарадой и Санат Кумара является важным учением о духовной мудрости и освобождении (мокше). Например, Нарада приходит к Санат Кумара и говорит: «Я знаю только имена и формы этого мира, но не знаю самого Атмана (самого себя). Я пришел к тебе за знанием, учи меня, пожалуйста». В ответ на это Санат Кумара говорит: «То, что ты уже знаешь, – это неполное знание. Истинное знание – это знание Брахмана, основы всего существующего. Познай себя, и ты познаешь все».
Санат Кумара часто представлен как образец духовной мудрости в Упанишадах. Он общается с другими мудрецами и разъясняет сложные концепции. Например, в «Чхандогья Упанишаде» Санат Кумара говорит Нараде: «Тот, кто знает эту радость Брахмана, из которого все это возникает, в котором оно живет и сливается с ним в конце, не боится ничего». В другом месте он объясняет Нараде: «Знание разных областей науки – это все нижняя наука. Высшая наука – это то, что помогает человеку осознать неизменную, бессмертную реальность, которую нельзя уловить умом и словами». И еще несколько важных мыслей: «Тот, кто познал Себя, становится бессмертным в этом мире и обретает величие»; «Брахман один без двойственности. Он не рождается, и он не умирает; он не растет и не сокращается. Нет никого другого, кроме него, кто мог бы объяснить его. Это одна единственная вечность, одно единственное знание, одно единственное блаженство. Все остальное – мрак».
Уроки прошлого: Истории и наставления, которые учителя Упанишад передали нам
Упанишады – это уроки прошлого, которые остаются актуальными и в наши дни, предлагая глубокие инсайты о природе реальности и нашем месте в ней.
Рассмотрим историю об Атхарване из «Мундака Упанишады». Этот мудрец учил, что знание божественной реальности требует истины, самоотречения и уединения. «Тот, кто знает это, возвращается к божественному источнику». Это напоминает нам о важности самоотверженности и смирения в нашем духовном пути. В древних текстах Атхарван описывается как первый, кто получил знание о Брахмане, абсолютной реальности, стоящей за всей вселенной. Он был не просто знающим, он был видящим – видящим суть всего сущего, проникающим в самое сердце реальности. Его имя – Атхарван происходит от корня «atharv», что означает «непоколебимый», «непреклонный» – таким был этот мудрец.
Атхарван был не просто мудрецом, он был пионером. В его руках были заключены секреты мантр, ритуалов, медицины. Он был первым, кто изучил и освоил «Атхарва-веду», четвертую из четырех Вед, которая считается самой тайной и могущественной.
Но самое важное, что Атхарван дал миру, – это знание о Брахмане. Он учил, что за многоликостью вселенной стоит единая, неделимая реальность. Что все видимое и невидимое пронизано этим Абсолютом. Атхарван учил, что истинное познание – это не просто накопление информации, а прямое видение, осознание этой реальности в каждом атоме бытия.
Именно эти учения лежат в основе «Мундака Упанишады». В ней через уста мудреца Ангираса Атхарван передает свое знание Шаунаке, и через него – всем нам. В этом тексте открываются все тайны человека и вселенной.
Итак, «Мундака Упанишада» разделена на три главы. В первой главе встречаются Ангирас и Шаунака. Шаунака, искренне желающий достичь освобождения, спрашивает Ангираса, что является знанием, способным освободить человека. Ответ Ангираса глубок и многозначен. Он говорит, что существует два вида знания: нижнее и высшее. Нижнее включает в себя все традиционные науки и искусства, а высшее – это знание о Брахмане, о непреходящей реальности, которая лежит в основе всего существующего.
Вторая глава «Мундака Упанишады» глубже погружает в понимание этой высшей реальности. Здесь Ангирас описывает, что истинное знание Брахмана не может быть достигнуто через интеллект или умозаключения. Это не что-то, что можно изучить или понять – это то, что нужно осознать и прожить.
В третьей главе Ангирас описывает путь к познанию Брахмана. Он говорит о медитации, о тишине ума, о том, как важно отказаться от всего мирского и посвятить себя поиску истины. Человек должен перестать искать удовлетворение во внешнем мире и начать искать его в себе самом, в своем внутреннем мире.
«Мундака Упанишада» – это не просто текст, но путеводитель по пути самопознания, это карта, которую оставил нам Атхарван, чтобы помочь нам найти путь к истине. Это история о том, как можно проникнуть в глубины своего существа и обнаружить там нечто гораздо большее, чем просто человеческая личность. Атхарван оставил нам важное наследие – учение о том, что в каждом из нас живет нечто вечное и бесконечное, что мы не просто существа, живущие в материальном мире, но и искры божественного огня, частицы абсолютного. Это учение о том, что истинное освобождение и истинное счастье можно найти только через понимание и принятие своей истинной природы, своей божественности.
Уроки прошлого мы находим и в истории Сатйакамы Жабалы – одного из наиболее ярких и вдохновляющих героев Упанишад. Его история – это пример искренности, чистоты намерений и силы воли в поиске истины. Путь Сатйакамы описан в «Чандогья Упанишаде», которая считается одной из самых важных и объемных.
Сатйакама был сыном Жабалы, женщины низкого социального статуса, работавшей служанкой. Он был честным и искренним мальчиком, который с самого раннего возраста проявлял стремление к духовному поиску. Однажды он обратился к своей матери с вопросом о своем происхождении, так как для того, чтобы стать учеником и получить духовное образование, ему нужно было знать свою варну – социальную группу (касту), в которой он родился. В ответ Жабала сказала ему: «Я не знаю, мой мальчик, в какую варну ты родился. Я была молодой служанкой и обслуживала многих людей. Так что я действительно не знаю, кто твой отец. Но ты можешь сказать, что ты – Сатйакама, сын Жабалы».
С этими словами он пошел к мудрецу Гаутаме, чтобы стать его учеником. Когда Гаутама спросил его о его происхождении, Сатйакама повторил точно то, что сказала ему его мать. Поразившись его честности и искренности, Гаутама сказал: «Никто, кроме истинного брахманина, не мог бы говорить такую горькую правду. Я приму тебя в ученики». Сатйакама был посвящен в ученики и получил от Гаутамы 400 голов скота, чтобы ухаживать за ними. Гаутама сказал ему вернуться, когда стадо вырастет до 1000 голов. Сатйакама ушел в лес, ухаживал за стадом и медитировал. По мере того, как стадо росло, он получал божественные откровения, которые раскрывали ему знание о Брахмане, абсолютной реальности.
И вот однажды, когда стадо достигло 1000 голов, бык, который был лидером стада, обратился к Сатйакаме и открыл ему часть знания о Брахмане. Затем огонь, гусь и черный пеликан также появились перед ним и передали ему свои части знания о Брахмане. Вернувшись к Гаутаме, Сатйакама был встречен с восхищением: «Мой мальчик, твое лицо сияет знанием Брахмана. Кто тебя научил?» Сатйакама ответил, что хотя он слушал уроки от различных форм жизни в природе, он все еще считает Гаутаму своим настоящим учителем.
В этой истории проявляется истинная суть духовного поиска. Сатйакама показывает, что искренность, честность и твердая решимость могут преодолеть любые социальные и внешние препятствия. Его история учит нас тому, что в поиске истины нет привилегий или ограничений. Истина доступна каждому, кто искренне ищет ее, несмотря на его происхождение или обстоятельства. «Чандогья Упанишада» говорит нам: «Веришь ли ты в это или нет, но каждый, кто истинно ищет Брахмана, найдет Его. Ибо Брахман живет в каждом из нас. Он – источник всего, а мы – Его частицы. Найти Его – значит найти самого себя».