ности и привязанности. Во-вторых, она говорит о концепции «Пуранам», что означает «бесконечность». Упанишада утверждает, что даже если мы берем бесконечное из бесконечного, то, что остается, все равно будет бесконечным. Это подчеркивает идею о бесконечности вселенной и бесконечности Бога, что ставит под сомнение наше обычное понимание ограниченности и недостаточности. В-третьих, в «Иша Упанишаде» говорится о необходимости видеть все существа в Боге и Бога – во всех существах. Это утверждение о единстве сущего подчеркивает, что, хотя мы можем видеть множество форм в природе, в глубине все является одним и тем же.
Другая Упанишада – «Шветашватара» – также представляет множество уникальных и глубоких идей о природе вселенной. Вот некоторые из них:
1. Верховное Единство. В тексте утверждается, что вселенная и все в ней есть проявление единого Верховного Божества: «Он – глаз, которое не видит, ухо, которое не слышит, рука, которая не осязает, и ступа, которая не ходит. Зная Его, люди освобождаются от оков смерти».
2. Безначальность и Вечность: «В начале была только тьма, обернутая тьмой. Все это было неотличимым водным хаосом. Из этого, что было сплошным и неразличимым, возникло жизнеспособное существо».
3. Дуализм и монизм. Упанишада также представляет идею, что хотя Бог и мир кажутся различными, они на самом деле едины: «В этом мире два вида существ – бессмертные и смертные. Все существа здесь движутся между ними. Одно обитает в святом царстве, другое – в мире людей».
4. Роль йоги и медитации. «Шветашватара Упанишада» подчеркивает важность йоги и медитации для понимания тайн вселенной: «Когда пять чувств (зрение, слух, обоняние, осязание и вкус) вместе с умом перестают функционировать, а интеллект не активен, это состояние называется высшим.» В этой фразе подразумевается, что когда ум и чувства успокаиваются и перестают вести нас, а интеллект перестает работать, мы достигаем состояния, которое превосходит обычное ощущение и разумение. Это состояние может быть достигнуто через практику йоги и медитации, которые помогают нам углубиться внутрь себя и обрести глубокое понимание своей истинной природы.
5. Природа сансары и мокши. Сансара, или цикл рождения и смерти, и мокша, или освобождение от этого цикла, являются ключевыми концепциями в «Шветашватара Упанишаде»: «Зная Бога, который есть как форма и бесформенный, кто преодолевает смерть, не знает больше рождения». Это подчеркивает важность познания Верховного для достижения освобождения от цикла сансары.
6. Создание Вселенной. «Шветашватара Упанишада» также говорит о процессе создания вселенной: «Один Бог, скрывающийся во всех существах, всемогущий, внутренний наблюдатель, их источник жизни, надежд и счастья, – это ты прославляй своей бесконечной любовью». Это подчеркивает идею о том, что вселенная и все в ней происходит от единого источника.
Путешествие к внутреннему «Я»: Исследуем глубины своего сознания
Представьте себе подводное путешествие, где каждый слой воды, по мере погружения, открывает все более глубокие и таинственные картины морского мира. Так же и путешествие к внутреннему «Я» – настоящий дайвинг в глубины своего сознания, где каждый новый уровень открывает нам все более тонкие и проникновенные грани нашего истинного Я.
Упанишады предлагают нам карту для этого необыкновенного вояжа. Они указывают нам путь к нашему внутреннему миру, помогая нам понять и принять нашу духовную природу. «Ты это есть», – говорится в «Чхандогья Упанишаде». Это не просто метафора, а приглашение к познанию самого себя. «Атман есть Брахман», – утверждает «Мандукья Упанишада». Наш внутренний мир, наше «Я» (Атман), и внешний мир, вселенная (Брахман), на самом деле неотделимы друг от друга. Они как две стороны одной медали. Мы об этом не раз говорили.
По мере того, как мы погружаемся в глубины своего внутреннего Я, то начинаем осознавать, что наша внешняя идентичность – это только тонкий слой личности. Под этим слоем скрывается глубокое ощущение единства со всем существующим. Так, в «Кена Упанишаде» говорится: «Воображение не может охватить то, что за пределами воображения». Это подчеркивает, что понимание нашей истинной природы лежит за границами обычного мышления. Это означает, что мы должны преодолеть ограничения нашего ума и войти в сферу прямого опыта. Наше путешествие в глубины сознания не просто. Оно требует от нас открытости, упорства, терпения и смирения. Оно требует от нас быть, как сказано в «Иша Упанишаде», «такими, кто видит все существа в Себе и Себя во всех существах». Это глубокий процесс самоосознания, в котором мы начинаем видеть свою связь со всем, что нас окружает.
Но это путешествие, несмотря на все его трудности, является источником глубочайшего удовлетворения и радости. По мере того, как мы проникаем все глубже в свое сознание, то начинаем ощущать невероятную свободу и спокойствие. «Тот, кто видит все существа в Атмане и Атмана во всех существах, тот не отвращается от ничего», – говорится в «Иша Упанишаде». Это означает, что когда мы истинно осознаем свою духовную природу, то преодолеваем страх и отвращение к жизни и начинаем ее принимать и ценить во всех ее проявлениях. «Брихадараньяка Упанишада» говорит: «В том, кто знает, что он есть Атман, не может быть смущения или страха». Это обнадеживающее сообщение для всех нас. Когда мы истинно познаем себя, мы обретаем стабильность и уверенность в себе, которые не могут быть потрясены внешними обстоятельствами.
«Познай себя, чтобы познать вселенную», – говорят Упанишады. И исследование глубин нашего сознания и духовной природы – это путешествие к нашему истинному Я. В Упанишадах большое внимание уделяется исследованию внутреннего «Я», которое часто ассоциируется с концепцией Атман или Брахман. Ниже приведены некоторые примеры таких диалогов.
«Чандогья Упанишада», диалог между Уддалакой Аруни и его сыном Шветакету. Уддалака объясняет своему сыну: «Так же как из одного глотка меда можно узнать вкус всех видов меда, мой сын, так и через познание одного Атмана мы можем познать все вещи в этом мире. И это Атман, мой сын, это твое внутреннее ‘Я’».
«Брихадараньяка Упанишада», диалог между Ягнявалкией и Кинг Гарги. Гарги спрашивает: «Что поддерживает вселенную, что поддерживает все существа?» Ягнявалкия отвечает: «Это нематериальный Атман, который поддерживает все. Это внутреннее ‘Я’, которое пребывает во всех существах».
«Кена Упанишада», диалог между учеником и учителем. Ученик спрашивает: «Кто осознает все наши переживания?» Учитель отвечает: «Это твое внутреннее ‘Я’, или Атман, является тем, кто осознает все. Он свидетель всех твоих переживаний».
В этом глубоком путешествии к внутреннему «Я» Упанишады служат нам ярким фонарем, освещающим путь. Они напоминают нам, что мы не просто физические существа, ограниченные временем и пространством, но вечные духовные существа, связанные с бесконечной вселенной.
Часть 7. Состояние счастья и просветления
Путь к благополучию: Упанишады как руководство к достижению счастья и исполнения желаний
Упанишады величественно рисуют путь к благополучию, счастью и просветлению. Этот путь не связан с материальными достижениями или внешним успехом, но имеет корни в глубинах нашего внутреннего мира.
В «Тайттирия Упанишаде» учитель говорит: «Истина была высшим законом для пророков». Это указывает на то, что правда, искренность и честность с самим собой являются ключом к благополучию.
В «Катха Упанишаде», как уже говорилось выше, Начикета, молодой ученик, стоит перед богом смерти, Ямой, и задает вопрос о смерти и загробной жизни. Яма отвечает, что смерть – это не конец, а лишь переход в другое состояние существования. Это открывает дверь к пониманию, что наше существо не ограничивается телесной жизнью, и поэтому счастье не связано исключительно с физическим миром.
«Иса Упанишада» говорит: «Все это пребывает в Боге». Утверждение подчеркивает, что наше счастье и благополучие исходят из глубокого осознания связи и единства со всем существующим.
В «Мундака Упанишаде» говорится: «Истина в конечном итоге побеждает, не ложь». Это подчеркивает значение честности и искренности на пути к благополучию.
В «Брихадараньяка Упанишаде» Яджнавалкья говорит своей жене Майтрейи следующее: «Люди любят не из-за того, что они привязаны к какому-то конкретному объекту, а из-за своей любви к Атману». Эта фраза подчеркивает, что истинная любовь и привязанность не связаны с внешними объектами, но возникают из глубокого осознания своей духовной природы – Атмана. Любовь, исходящая из этого осознания, простирается на все сущее и проявляется как бескорыстная и безусловная привязанность к другим людям и миру в целом.
В «Чандогья Упанишаде» говорится следующее: «Соответственно он становится свободным от беспокойства». Это относится к состоянию освобождения от страданий, которое достигается, когда мы осознаем истинную природу нашего существования. Эта цитата указывает на то, что когда человек достигает понимания своей истинной природы или Атмана, он становится свободным от беспокойства, тревоги и страданий, которые обычно связаны с ограниченным восприятием и привязанностями мира. В этом состоянии осознания и понимания, человек может испытывать глубокий внутренний покой и блаженство, освобождаясь от плена материальных вещей и ограниченного мышления.
По мере того как мы изучаем Упанишады, мы открываем руководство к внутреннему благополучию, которое может быть достигнуто через глубокое самопонимание и самоосознание. Этот путь к счастью и просветлению не требует от нас поиска счастья во внешнем мире, но призывает нас искать благополучие в себе самом.
Если же попробовать выстроить некую конструкцию, как согласно Упанишадам, стать счастливым, то можно воспользоваться общими рекомендациями, которые могут быть адаптированы к собственному пути каждого человека. Вот некоторые из них: