1. Самопознание (Атман-видья). В «Брихадараньяка Упанишаде» говорится: «Если человек познает свое истинное Я, то отчего ему бояться?» Это выражение подчеркивает идею, что понимание своего истинного Я является основным принципом на пути к счастью и освобождению от страха и страдания.
2. Следование Дхарме. В «Тайттирия Упанишаде» учителя призывают своих учеников: «Говори истину, следуй за дхармой». Следование своей дхарме, или жизненной обязанности, также помогает достичь удовлетворения и счастья. «Дхарма» – это ключевое понятие в индуистской философии, которое обладает широким и сложным значением. Этот термин происходит от санскритского корня «dhri», что значит «держать», «поддерживать» или «сохранять». В общем смысле, «дхарма» относится к законам и принципам, которые поддерживают порядок и гармонию во вселенной и в жизни людей. Это включает в себя нравственные и этические нормы, социальные обязанности и правила поведения, которые считаются правильными.
3. Внутренний мир. В «Катха Упанишаде» говорится: «Самопроизвольно Бог обратил сознание наружу, в результате чего мы видим внешний мир, а не внутренний Атман. Некоторые мудрецы, желая бессмертие, обратили взгляд внутрь, и увидели внутренний Атман». Этот стих подчеркивает, что наше естественное состояние – обращение внимания на внешний мир. Однако мудрецы, которые ищут бессмертие или вечное счастье, обращают свое внимание внутрь, к своему внутреннему Я. Это подчеркивает идею, что настоящее счастье и покой находятся внутри нас, а не во внешнем мире. Эту тему мы уже поднимали, но напомним еще раз.
4. Жизнь в соответствии с природой. Как говорилось в предыдущих главах, в «Иса Упанишаде» утверждается: «Все это принадлежит Богу». Это выражение подчеркивает идею, что вся вселенная, все вещи и существа, пропитаны божественным присутствием. Это также напоминает о том, что мы не являемся истинными владельцами вещей, с которыми взаимодействуем в нашей жизни, и призывает нас жить в соответствии с этим пониманием.
В контексте Упанишад, жизнь в соответствии с природой часто связывается с идеей принятия и осознания дхарма, или космического порядка, который управляет Вселенной. Как вы помните, дхарма означает принятие законов и порядка, управляющих как внешней природой, так и нашей внутренней. Это означает жизнь в соответствии с этими внутренними и внешними законами и принципами, которые обеспечивают гармонию с окружающим миром.
Кроме того, Упанишады обсуждают идею «Свадхармы», что означает исполнение своих обязанностей и функций в соответствии со своей врожденной природой и положением в жизни. Свадхарма индивидуальна для каждого человека и обеспечивает способ жизни в гармонии с нашей внутренней природой и космосом в целом.
5. Медитация. И снова речь идет о медитации. В «Мундака Упанишаде» она рекомендуется как средство достижения внутреннего мира и просветления: «Брахман, как паук, тянет нити мира из себя и затем впитывает их обратно в себя. Так же, как растения возникают из земли и воды, так и все живые существа рождаются из бессмертного». Этот стих обращает наше внимание на созерцание бесконечного и бессмертного природы Брахмана (Абсолюта), которое пронизывает все существование. Это приглашение к медитации на всепроникающую природу Брахмана, что помогает нам отвлечься от повседневной суеты и обрести внутренний мир.
В «Шветашватара Упанишаде» говорится: «Только те, кто постоянно медитируют и обращают свои умы к Брахману, могут осознать вечную и бесконечную Божественную Сущность». Постоянное внимание и направление мыслей к вечности являются важной частью пути.
6. Отказ от эгоизма: Та же «Шветашватара Упанишада» говорит о необходимости отказа от эгоизма и привязанности к материальному миру. Это особенно подчеркивается в шестой главе, где говорится о важности познания высшего «Я» и отказа от эго: «Тот, кто видит все существа в Себе и Себя во всех существах, такой человек никогда не отвергается от Себя». Отказ от эгоизма в этом контексте означает не столько отказ от самоуважения или самооценки, сколько от иллюзорного чувства отделенности от других и от вселенной. Это призыв к тому, чтобы видеть себя не как изолированное «Я», а как часть более широкого, божественного «Я». Такое понимание ведет к глубокому чувству соединения, сострадания и любви к всем существам.
Помните в «Брихадараньяка Упанишады» Ягнивалкья, один из величайших мудрецов древности, ведет глубокий философский диалог со своей женой Майтрейи? Он объясняет ей, что счастье и любовь, которые мы ищем во внешнем мире, на самом деле, исходят из нашего собственного внутреннего «Я». Яджнавалкья говорит: «Не по любви к мужу, мой дорогой, муж любим, но по любви к Атману муж любим… Не по любви к всему существующему, мой дорогой, все существующее любимо, но по любви к Атману все существующее любимо». Этот диалог подчеркивает идею, что истинное счастье и любовь находятся внутри нас, в нашем истинном «Я», а не во внешнем мире. Это означает, что отказ от эгоизма и привязанности к внешнему миру является ключом к обретению истинного счастья и любви.
7. Практика благодарности. «Тайттирия Упанишада» призывает к практике благодарности как средству развития сознательности и благодарности за все, что есть в нашей жизни. В одной из глав говорится о практике благодарности через ритуал, известный как «Сандхьявандана», который выполняется в течение дня. Суть ритуала – это признание, что мы должны быть благодарны за все, что происходит в нашей жизни, и что каждое событие, будь то хорошее или плохое, имеет свою цель. В разделе «Брахмананда Валли», учитель говорит следующее: «Почитайте вашу мать как бога, почитайте вашего отца как бога, почитайте вашего учителя как бога, почитайте вашего гостя как бога».
Этот стих подчеркивает не только уважение и почитание к нашим родителям, учителям и гостям, но и призыв к практике благодарности. Мы должны быть благодарны нашим родителям за жизнь, учителям за знания и гостям за их компанию. Кроме того, этот стих также подчеркивает идею, что божественное присутствует в каждом человеке, что мы должны видеть и почитать это божественное в каждом, с кем встречаемся. Это учит нас быть благодарными за все отношения и взаимодействия в нашей жизни.
8. Преодоление страха смерти. Как мы помним по предыдущим главам, в «Катха Упанишаде» Яма, бог смерти, учит Начикету преодолеть страх смерти, понимая, что Атман бессмертен и не может быть уничтожен. Есть и другой пример из «Мундака Упанишады», где поднимается вопрос о бессмертии души: «О Пушан (Солнце), только одинокий странник, независимый, и свободный от привязанностей, может достичь Тебя. Ты сияешь золотым светом, и Ты скрыт за золотыми вратами. О Пушан, открой врата, чтобы я, истинно стремящийся к реальности, мог увидеть Тебя».
Этот стих подчеркивает, что только тот, кто отказывается от привязанностей и преодолевает страх смерти, может достичь истинного знания о бессмертной душе. Здесь «золотые врата» символизируют иллюзорные привязанности и страхи, включая страх смерти, которые скрывают от нас истинную реальность.
9. Служение и альтруизм. В «Тайттирия Упанишаде» подчеркивается значение служения другим как средства достижения счастья и духовного совершенства. Служение, или «севы» на санскрите, подразумевает преданность и самоотдачу в поддержке другим. Это может быть выражено через многообразные формы: от физической помощи и заботы до духовной поддержки и наставничества.
Давайте обратимся к «Брихадараньяка Упанишаде», где обсуждается идея служения и справедливости в контексте брахманической жертвы. В одном из разделов говорится о том, как короли и воины служат обществу, защищая его и поддерживая порядок. Это подразумевает идею служения, или «севы», как служение обществу. В этом контексте, альтруизм и служение не ограничиваются лишь заботой о ближнем. Они включают в себя и обязанности перед обществом, поддержание порядка и справедливости, а также стремление к общему благу.
Одним из наиболее известных диалогов в Упанишадах, включающих концепцию альтруизма, является диалог между царем Джанакой и мудрецом Яджнавалкьей в «Брихадараньяка Упанишаде». В этом диалоге Яджнавалкья обсуждает идею «атмавидья» или знания о самом себе, которое включает в себя понимание единства всего существующего и, следовательно, бескорыстного отношения к другим. Яджнавалкья говорит: «Ты не можешь относиться к тому, кого любишь, только ради него. Ты любишь его ради Атмана. Атман, действительно, является объектом любви, потому что любовь к Атману, она неразрушима». Эта цитата иллюстрирует идею альтруизма в том понимании, что когда мы осознаем, что все существующее едино, наша любовь и забота распространяются на всех. Это подчеркивает идею, что истинная любовь и забота основаны на понимании единства всего существующего.
Вечность момента: Осознание прекрасного в настоящем и раскрытие свободы от времени
Вечность момента – это принцип, который глубоко встроен в философию Упанишад. Это идея о том, что каждый момент жизни содержит в себе космическую вечность, и наоборот, вечность содержит в себе все моменты жизни. Это означает, что мы всегда имеем доступ к «вечности», если умеем полностью присутствовать в настоящем моменте.
«Катха Упанишада» говорит о вечности, которую можно уловить в каждом моменте. В одном из стихов Яма, бог смерти, говорит Начикете: «За пределами звука и видимого, непостижимое, непреходящее, неизменное, безначальное, бессмертное и неуничтожимое… это Атман, и это все, что нужно знать». Этот стих подчеркивает, что истинное «Я» превосходит временные ограничения и существует в вечности. Чтобы постичь это, нам нужно уметь присутствовать в настоящем моменте, где вечность и временность сходятся.
И в «Мундака Упанишаде» упоминается идея присутствия вечности: «Безграничное сияет разнообразно, и все остальное оно поддерживает. Для знания этого нет другого средства. Оно сверх смысла, и оно не умирает». Эта цитата подчеркивает вечную природу Атмана и указывает на то, что понимание этой истины может быть достигнуто только через прямое осознание и опыт, а не через интеллектуальное мышление. Эти