С другой стороны, «истинный» путь – это путь духовного развития и самопознания, на котором мы отказываемся от непосредственных удовольствий в пользу более глубоких и долговечных форм удовлетворения. Это может включать в себя практики медитации, йоги, саморефлексии и самосовершенствования. Этот путь хоть и сложнее и требует больше усилий, но ведет к гораздо более глубокому уровню счастья и мира, так как он основан на пробуждении нашего духовного потенциала. Поэтому, когда Яма говорит об «истинном» и «приятном» пути, он указывает на эту дихотомию между краткосрочными удовольствиями и долгосрочным духовным развитием. Начикета, показывая пример настоящего исследователя, выбирает «истинный» путь, отказываясь от всех материальных благ в пользу поиска истины о жизни и смерти.
Однако духовное пробуждение и эволюция требуют от нас отказа от привязанностей к материальному и перехода к более высоким ценностям. Именно так мы разблокируем свой внутренний потенциал. В «Мундаке Упанишад» сказано: «Атман (дух) может обрести черты на пути истины, самодисциплины, правильного понимания и воздержания».
Существуют различные техники и практики, представленные в Упанишадах, которые помогают нам в этом процессе. Они, как мы уже говорили, включают медитацию, йогу, пранаяму и другие. Во «Врхадараньяка Упанишад» говорится: «Ты должен осознать свою душу, услышать о ней, обдумать и размышлять о ней, истинное понимание которой приведет тебя к освобождению от смерти». В основе этих методов лежит концепция самоосознания. Например, в медитации мы учимся оставаться в состоянии осознанности, наблюдая за своими мыслями и чувствами без вовлечения и оценки. Это помогает нам расширить наше восприятие и по-новому увидеть себя и мир вокруг нас.
Сверхсознание: Обретение внутреннего прозрения и высших состояний сознания
Сверхсознание – это понятие, которое Упанишады используют для описания состояния высшего духовного осознания, в котором человек сознаёт свою истинную природу и переживает единство со Всеобщим сознанием. Погрузимся в мир этих древних текстов и их представления о сознании, которое выходит за рамки привычных человеческих границ.
Один из величайших текстов Упанишад, «Мандукья Упанишада», подробно описывает различные состояния сознания, переходя от обыденных к более глубоким и таинственным. В этой Упанишаде сознание человека представлено как состоящее из четырех состояний.
А) Обыденное будничное сознание (вайкари).
Название «вайкари» происходит от санскритского корня «вак», что означает «говорить». В этом контексте оно отражает активное, динамическое состояние сознания, которое выражается через речь и действие. Это та часть нашего сознания, которая постоянно говорит, мыслит, планирует, решает проблемы, реагирует на внешние стимулы и так далее.
Вайкари включает в себя наше пробужденное, обыденное состояние сознания, в котором мы функционируем в обычной жизни. Оно позволяет нам обрабатывать информацию, принимать решения и действовать в материальном мире. Это состояние сознания связано с нашей способностью быть «здесь и сейчас», ориентироваться в пространстве и времени, заниматься насущными задачами, общаться с другими людьми, воспринимать окружающий мир через наши чувства.
Например, когда мы учимся новому навыку, такому как вождение автомобиля или вязание, то используем наше сознание вайкари. Мы сосредотачиваемся, мысленно разбираем каждый шаг, делаем усилие, чтобы помнить и воспроизводить эти шаги в правильном порядке.
Б) Сновидческое состояние (тайджаса).
Это состояние, в котором наше сознание переходит от явной внешней реальности обыденного будничного сознания (вайкари) к внутреннему миру наших мечтаний и фантазий.
Слово «тайджаса» происходит от санскритского «теяс», что означает «свет» или «сияние». Это название отражает светящуюся, искристую природу этого состояния, в котором сознание является своего рода кинопроектором, проецирующим на внутренний экран нашего ума образы и сюжеты, созданные на основе наших впечатлений, опыта и воображения.
В состоянии тайджаса наше сознание находится в состоянии активной обработки и переосмысления информации, которую мы получили в состоянии вайкари. Это состояние также связано с нашими эмоциями, желаниями и страхами. В нем мы можем испытывать и обрабатывать различные сценарии, часто в символической или метафорической форме.
Во время сновидения мы переживаем ситуации, которые могут быть далеки от нашего обыденного опыта. Мы можем летать, преодолевать невозможные препятствия, встречаться с людьми, которых давно не видели, или даже превращаться в другие существа. Это является свидетельством невероятной гибкости и творческого потенциала нашего сознания.
Тайджаса также служит мостом к более глубоким состояниям сознания. Через практику осознанных снов или медитацию можно управлять сновидческим состоянием и использовать его как портал к более глубоким уровням сознания.
В этом контексте, тайджаса может быть понята как важная ступень в нашем духовном путешествии, где мы учимся управлять своим сознанием и исследовать его бесконечные возможности.
В) Глубокий сон без снов (праджна).
Праджна, или глубокий сон без снов, это третье состояние сознания, описанное в «Мандукья Упанишаде». В этом состоянии, наше сознание отдыхает от активности обыденного будничного сознания (вайкари) и сновидческого состояния (тайджаса) и погружается в глубокий, неосознаваемый отдых.
Слово «праджна» происходит от санскритского корня «джна», что означает «понимать» или «знать». Приставка «пра-» обозначает «высшую» или «глубочайшую» форму знания. Таким образом, «праджна» можно понять как «высшее понимание» или «глубочайшее знание». Это не означает, что в состоянии праджны мы занимаемся активным познанием, как в вайкари или тайджаса. Скорее, это указывает на присутствие глубокого, неосознаваемого знания, которое остается недоступным для нас в наших более активных состояниях сознания.
В состоянии праджны все внешние впечатления и внутренние образы отсутствуют. Это состояние сна без снов, где сознание отдыхает в себе самом, свободное от всего, что обычно ассоциируется с опытом сознания. Однако это не означает, что сознание отсутствует. Наоборот, оно присутствует в своей наиболее чистой и непосредственной форме.
Праджна – это место глубокого отдыха и восстановления. В этом состоянии наше сознание возвращается к своему источнику и заряжается энергией. Это состояние интенсивного отдыха, когда ум полностью свободен от мыслей, образов и впечатлений.
Но праджна также указывает на глубину и многомерность нашего сознания. Оно напоминает нам о том, что есть гораздо больше в нашем сознании, чем мы обычно осознаем, и что мы способны переживать и понимать реальность на гораздо более глубоком уровне. Это состояние позволяет нам увидеть то, что за пределами активной мыслительной деятельности и сновидений существует мир глубокого покоя и отдыха, место, где мы находимся в полной гармонии с собой. И это не просто состояние глубокого сна. В духовном контексте оно обозначает потенциал для переживания единства и глубокого покоя, которые присущи нашему внутреннему существу. Это состояние напоминает нам, что за пределами всего нашего опыта и понимания имеется безграничное пространство сознания, в котором мы находимся в полной гармонии с самими собой.
В состоянии праджны мы переживаем свое истинное существо без привязанности к иллюзиям и беспокойствам нашего ума. Это глубочайшее и наиболее мирное состояние, доступное человеческому сознанию, и его можно достичь через духовную практику и медитацию.
Но, как утверждают Упанишады, даже это глубокое состояние не является конечной стадией духовного развития. За его пределами лежит четвертое состояние сознания, известное как турия, или «пробужденное» состояние.
Г) Четвертое состояние, известное как турья – сверхсознание.
Турья, или сверхсознание, встречается в Упанишадах как четвертое состояние сознания, идущее за обычными состояниями бодрствования, сновидения и глубокого сна. Название «турья» происходит от санскритского числительного «четыре», но также можно перевести как «четвертое», «за пределами трех» или «превосходящее три».
Турья – это состояние, в котором индивидуальное сознание перестает быть ограниченным и становится частью всеобщего сознания. Это состояние отличается от обыденных состояний сознания тем, что в нем нет дуализма, нет чувства отделенности от окружающего мира. Это состояние неразличимости, где субъект и объект сливаются в одно. «Мандукья Упанишада» описывает это так: «Это ни внутри, ни снаружи, ни иным образом объединённое с ними; это ни разделённое, ни неразделённое, непрерывное; это неописуемо и отличается от всего существующего. Это безмолвное спокойствие, блаженство и лишено второго. Это является четвёртым состоянием. Это сам Атман и должно быть осознано». Ключевая особенность турьи заключается в том, что она преодолевает обычные границы индивидуального сознания. Если в других состояниях мы ощущаем себя отделенными от окружающего мира, в турье эта раздельность исчезает. Здесь сознание перестает быть частным и личным, оно расширяется до уровня всеобщего. Вместо переживания мира как чего-то внешнего и отдельного, мы начинаем осознавать себя как неотделимую часть всего существующего.
В турье нет привязанности к конкретному времени и пространству. В этом состоянии мы осознаем, что наше истинное «Я» не ограничивается нашим физическим телом или ментальными процессами. Наша индивидуальность распадается, и мы испытываем себя как всеобъемлющее сознание, пронизывающее все формы и явления.
В «Мандукья Упанишаде» турья описывается как состояние глубокого мира и блаженства. В нем субъект и объект восприятия сливаются в единое целое. Нет ни внутреннего, ни внешнего, нет ни прерывистости, ни непрерывности. Это состояние, где всё является единым и неделимым. В духовном пути турья представляет собой конечную цель, универсальное состояние осознанности, к которому стремятся все духовные практики и традиции. Однако достичь этого состояния не просто. Это требует глубокой и продолжительной духовной практики, включающей медитацию, самоотречение и преданность.