История короля Шиби образцово демонстрирует идеал «атити-яджна», когда гостя считают божеством и готовы на всё ради его блага. Хотя эти истории и не содержатся прямо в Упанишадах, они отражают дух ведической философии и культуры, и, в частности, идеал «атити-яджна», как он изложен в «Тайттирия Упанишаде». Эти истории и учения подчеркивают важность служения и благотворительности на пути к духовному пробуждению. Идея состоит в том, что через отказ от эгоистических стремлений и самоотверженное служение другим мы можем очистить наше сердце и ум, открыв путь к глубокому внутреннему прозрению.
Примеры практического применения «Атити-яджна» включают:
1. Приветствие гостей: встречайте гостей с радушием и уважением, предлагайте им комфорт и гостеприимство. Проявляйте интерес к их потребностям и стараетесь создать приятную и дружественную атмосферу.
2. Угощение гостей: предлагайте гостям пищу и напитки, удовлетворяющие их вкусовым предпочтениям и диетическим ограничениям. Помните, что важно обеспечить комфорт и удовлетворение гостей, предлагая им пищу и гостеприимство.
3. Уделяйте внимание: прослушивайте и проявляйте интерес к рассказам и потребностям гостей. Будьте внимательными к их просьбам и желаниям, стараясь предоставить им необходимую поддержку и помощь.
4. Обеспечение комфорта: предоставляйте гостям удобства и условия, способствующие их комфорту. Это может включать предоставление спального места, чистых полотенец, оснащение комнаты необходимыми предметами и т. д.
5. Делитесь ресурсами: в рамках своих возможностей делитесь с гостями своими ресурсами, будь то пища, жилье, транспорт или другие необходимые вещи. Проявляйте щедрость и готовность помочь им во время их пребывания.
6. Помощь в организации: предоставляйте информацию и помощь гостям в организации их пребывания, такую как подсказки о достопримечательностях, маршрутах, местах отдыха и т. д. Стремитесь сделать их пребывание приятным и беспроблемным.
7. Показывайте уважение и признательность: выражайте свою благодарность гостям за то, что они посетили вас и разделили свое время с вами. Покажите им уважение и признательность за то, что они стали частью вашей жизни и поделились своим присутствием.
Это лишь некоторые примеры того, как можно практически применять принципы «Атити-яджна» в повседневной жизни. Важно помнить, что гостеприимство и служение гостям основаны на любви, заботе и уважении к другим людям. Эти принципы помогают создать гармоничные отношения и способствуют развитию толерантности и взаимопонимания в обществе.
4. Исследование святых текстов.
Упанишады и другие священные тексты Индии предлагают множество мудрых наставлений и учений. Изучение этих текстов может быть важным шагом на пути к внутреннему прозрению. В «Брихадараньяка Упанишаде» есть история о двух учениках, Яджнавалкье и Артуни, которые обращаются к своему учителю за наставлениями в духовных вопросах. Артуни спрашивает: «Что есть истинное ‘Я’?» И Яджнавалкья отвечает: «Ты не это тело, не эти мысли, не эти ощущения. Ты есть Атман, Вечное ‘Я’, которое наблюдает за всеми этими состояниями и которое остается неизменным». Диалог продолжается, и Яджнавалкья разъясняет, что эту истину нельзя понять через интеллект. Она требует прямого опыта, который можно получить только через глубокую медитацию и духовную практику.
Давайте обратимся к «Мундака Упанишаде», которая является одним из самых важных источников философии и метафизики в индуизме. В первой части этого текста ученик подходит к своему гуру с просьбой научить его знанию, которое является наивысшей истиной. И преподаватель начинает излагать разницу между знанием, полученным из текстов, и истинным, исключительно духовным знанием, которое приводит к освобождению. В «Мундака Упанишаде» приводится следующая цитата: «Ученые говорят о двух видах знания, которые должен знать тот, кто познал Брахман: низшее знание и высшее знание. Низшее знание включает Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарваведу, фонетику, ритуалистику, грамматику, этимологию, метрику и астрономию. Однако, высшее знание – это знание о том, что ведет к Непроявленному, Неизменному, которое должно быть познано и проникнуто в сердце всех существ».
Эта цитата подчеркивает, что существует два уровня знания. Низшее знание относится к материальным и мирским аспектам, таким как ведические тексты, фонетика, ритуалы и другие науки. Они являются важными, но ограниченными формами знания. Однако, высшее знание, которое приводит к познанию Непроявленного, Неизменного (Брахмана), является более возвышенным и глубоким. Это знание истины, которое проникает в сущность всех существ и является путеводной нитью к высшей реальности.
Еще одним примером может служить диалог между Яджнавалкией и его женой Майтрейи, в котором Яджнавалкия объясняет, что сущность всех вещей на самом деле – это Брахман: «Майтрейи, вот что ты должна понять: подобно тому, как через одно глиняное изделие становится известным все, что сделано из глины, и каждая форма существует только как проявление имени, истина заключается в следующем: все это – Брахман». Аналогия с глиняным изделием указывает на то, что, несмотря на разнообразие форм и изменений, все явления и существа суть проявления единого Брахмана. Таким образом, истина заключается в признании единства всего сущего и понимании, что все изменения являются лишь проявлениями одного Брахмана.
Священные тексты, включая Упанишады, являются бесценными инструментами для исследования и понимания таких сложных и глубоких идей, как эта. Без изучения этих текстов мы можем заблудиться в своих представлениях о реальности.
И еще один пример из «Иша Упанишады»: «Те, кто погружены в неведение, входят в темноту; но те, кто погружены в знание, входят в еще большую темноту.» Это может быть понято как предупреждение о том, что изучение святых текстов должно сопровождаться истинной мудростью и осознанием. Просто знание недостаточно; его необходимо применить мудро и с пониманием для истинного духовного прогресса.
5. Наставление от гуру.
Индийская духовная традиция уделяет большое значение гуру – духовному учителю. Это важная составляющая пути к Сверхсознанию. Считается, что именно гуру может помочь ученику правильно понять и применить духовные учения, ведя его по пути внутреннего прозрения. Упанишады утверждают: «Тот, кто имеет непосредственное знание Брахмана, он – гуру». Это знание – не просто теоретическое понимание, но и непосредственный опыт Божественного, которым обладает гуру и который он может передать ученику.
Например, в «Прашна Упанишаде» ученик по имени Сукеша Брахмавид обращается к Пиппаладе, своему духовному наставнику, с вопросом о происхождении всего сущего. В ответ на этот вопрос Пиппалада приводит аналогию о первичной паре – Праджапати (символизирующем Брахмана) и смерти (символизирующей материальный мир или Пракрити). Он объясняет, что все в мире возникает из этой пары, аналогично тому, как различные цветы возникают из семян, которые посажены в землю. Пиппалада указывает на тесную связь между божественным и материальным, показывая, что все во Вселенной происходит не случайно, но подчиняется космическому закону. Это учение помогает Сукеше и другим ученикам понять важность Брахмана как источника всего сущего, подчеркивая значение учения гуру в проникновении в глубокие духовные истины.
Другая история из «Тайттирия Упанишады», где Брахмавидья (знание о Брахмане) передается от Брахмы (создателя) через цепь учителей, включая Варуну, его сына Бхригу и так далее. В этой Упанишаде Бхригу обращается к своему отцу с вопросом о природе Брахмана. Варуна не даёт ему прямого ответа, но указывает на различные аспекты мироздания – пищу, жизненную энергию, ум, знание и блаженство, каждый из которых он предлагает Бхригу осмыслить как возможный аспект Брахмана. Ведь Он тот, от кого все существа рождаются, благодаря которому все существа живут, и в кого они возвращаются после смерти.
После первой медитации Бхригу приходит к выводу, что Брахман – это пища (анна), потому что все существа рождаются из пищи, живут благодаря пище и возвращаются в пищу. Но Варуна призывает его продолжать медитацию для более глубокого понимания.
Затем Бхригу медитирует и приходит к выводу, что Брахман – это жизненная энергия (прана), потому что все существа рождаются из жизненной энергии, живут благодаря жизненной энергии и возвращаются в жизненную энергию. Однако Варуна призывает его медитировать ещё глубже.
После дополнительных медитаций Бхригу приходит к выводу, что Брахман – это ум (манас), потом знание (виджнана), и, наконец, блаженство (ананда). На каждом этапе его понимание Брахмана углубляется.
В конечном итоге, он осознаёт, что Брахман находится за пределами всех этих категорий и что истинная природа Брахмана – это блаженство. Таким образом, под руководством Варуны, Бхригу приходит к глубокому пониманию природы Брахмана.
Эта история подчеркивает роль гуру в помощи ученику на его пути самоосознания. Вместо того чтобы дать готовые ответы, Варуна предлагает Бхригу самому исследовать и осмысливать различные аспекты мироздания, что помогает ему понять, что истинный Брахман – это источник блаженства.
По мнению многих ученых и духовных практиков, гуру не просто предлагает наставления, но и помогает ученику раскрыть в себе способность к прямому восприятию истины, пробуждая в нем Сверхсознание. Этот процесс описан в Кена Упанишаде: «Его (Атмана) не познают глаза, но посредством него глаза видят. Ты знаешь Его сущность – это сущность глаза, бессмертная и бесстрашная. Это Брахман». Здесь Упанишады передают нам мысль о том, что истинное знание и прозрение возможны не через интеллектуальное понимание, а через непосредственное опытное восприятие сущности мироздания, которое происходит при достижении Сверхсознания. Именно гуру является связующим звеном между учеником и этим непосредственным опытом. Он помогает ученику переходить от теоретического знания к глубокому духовному прозрению.