В стремлении к единству отражается знаменитая и уже известная нам фраза из «Брихадараньяка Упанишады»: «Тат твам аси», что значит «Ты Это». Этот великий махавакья, или фундаментальное утверждение, глубоко смущает наше обыденное восприятие мира. Он указывает на истину, что великая Божественная сущность, которую мы ищем вне нас, на самом деле присутствует внутри нас. Помните: мы не просто капли в океане, мы являемся самим океаном.
Изучая и практикуя учения Упанишад, наша задача – не только интеллектуально понять эту идею, но и постепенно осознать ее на опыте. Как ученик, озаренный мудростью учителя, смотрит на мир и видит своего Бога в каждом листе, каждом камне, каждом лице, так и мы тоже, в конечном счете, можем обрести это осознание. Посмотрите на дерево – на первый взгляд кажется, что каждый лист, каждая ветка, каждый его плод отдельны друг от друга. Но если мы углубляемся в изучение, то увидим, что все они объединены в едином стволе. Этот ствол – и есть Брахман, поддерживающий и обеспечивающий жизнь всего дерева. Поняв это, мы перестаем видеть себя как отдельные листья или ветви, и начинаем видеть себя как часть целого.
И только поняв эту истину, наша жизнь и наше сознание меняются. Вместо конкуренции и конфликтов мы начинаем видеть сотрудничество и согласие. Вместо разделения и изоляции чувствуем общность и единство. Это не просто переосмысление нашего места во Вселенной, но это трансформация нашего способа восприятия мира.
Однако стоит помнить, что эти наставления представляют собой общий путь, и каждому человеку может потребоваться индивидуальный подход. Духовный путь – это личное путешествие, и каждый из нас должен искать свою собственную дорогу к внутреннему прозрению.
Часть 9. Святость жизни
Просветленные отношения: Создание гармоничных отношений с окружающими
В мире, где конфликт и разногласия кажутся неотъемлемыми частями нашей человеческой сути, Упанишады предлагают оптимистичную перспективу: возможность жить в гармонии с окружающими, пронизывая наши отношения любовью. Идея «святости жизни», лежащая в основе учений Упанишад, включает в себя глубокое уважение ко всем формам жизни.
Одно из ключевых учений, которое подчеркивает эту идею, можно найти в «Брихадараньяка Упанишаде», где говорится: «На самом деле ты есть тот, кем ты считаешь другого. Ты есть тот, кого ты любишь». Это не просто красивые слова, это призыв к тому, чтобы мы начали видеть себя в других, чтобы начали по-настоящему понимать, что все мы связаны на самом глубоком уровне.
В «Кена Упанишаде» есть замечательная история, где ученик и божество Индра обсуждают природу истинного понимания. Это важное обсуждение не только относительно знания Брахмана, но и в контексте наших отношений с окружающими, поскольку оно подчеркивает необходимость скромности и уважения к тайнам жизни. В одном из диалогов бог Индра говорит: «Тот, кто думает, что он знает, не знает. Тот, кто думает, что он не знает, знает». Эта фраза может быть интерпретирована так: человек, который уверен в своем знании, в действительности ничего не знает, поскольку он закрыт для новых идей и взглядов. С другой стороны, человек, который признает свое незнание, открыт к обучению и постижению нового. Также это означает, что мы должны всегда оставаться открытыми и уважительными к мнениям и взглядам других. Признание своего незнания и готовность учиться от других – это ключ к просветленным отношениям.
В «Прашна Упанишаде» обсуждаются тонкости практики пранаямы (йогическая практика сосредоточения на дыхании. – Ред.), но вместе с тем она также делает несколько замечательных заявлений о взаимоотношениях. Один из таких моментов – утверждение, что «Жизнь поддерживается благодаря взаимному отношению. Все существует вместе. Если одно умирает, другое умирает. Если одно выживает, другое выживает». Это, по сути, призыв к сознательности в наших взаимодействиях и отношениях. Мы все связаны, и наши действия влияют на других вокруг нас, как близких нам людей, так и наших сообществ в целом. Если мы обращаемся с людьми с любовью и уважением, это создает гармонию и благополучие. Если мы обращаемся с ними с недовольством или враждебностью, это приводит к страданию и разладу.
Постоянное напоминание об этой взаимозависимости может помочь нам сознательно выбирать действия, которые укрепляют наши отношения и способствуют миру и гармонии в нашем обществе.
Рассмотрим другой пример из «Маитри Упанишады», в которой приведен прекрасный диалог между мудрецом Шакаянией и королем Брихадратой. Король, устав от мирской жизни и богатств, обращается к мудрецу с вопросами о духовности и освобождении. Он принимает решение отказаться от своего королевства в поисках истины и обращается к мудрецу Шакаянии, открывая перед ним свои сомнения и страхи. Вот несколько цитат из их беседы:
«Достигнув этого знания о вечном, о чем ты говоришь, ничто другое уже не останется для меня неизвестным, мой друг».
«О мудрец, остановившись в своем самом глубинном существе, медитируй на одном Брахмане, являющемся и трансцендентным, и внутри каждого существа».
«О мудрец, когда мудрец полностью осознает, что все существа суть одно, и что Брахман находится внутри каждого из них, как он может ощущать страх перед чем-то?»
«Пусть твой разум станет покойным, как огонь, который иссяк, не имея больше топлива. Пусть он станет спокойным, отказавшись от всех желаний. Это истинная мудрость, это освобождение».
Весь диалог между Шакаянией и Брихадратой в «Маитри Упанишаде» представляет собой глубокие размышления о природе реальности, сущности Брахмана и пути к освобождению от иллюзий материального мира. Таким образом, Упанишады призывают нас к жизни в гармонии и любви к другим. Они подчеркивают, что истинное знание о себе включает в себя понимание своей связи со всеми формами жизни. Помните, как говорится в «Таиттирия Упанишад»: «Matpudevo bhava» – относись к своей матери как к божеству. «Pitrudevo bhava» – относись к своему отцу как к божеству. «Acharyadevo bhava» – относись к своему учителю как к божеству. «Atithidevo bhava» – относись к своему гостю как к божеству? Мы повторяем некоторые утверждения, чтобы они лучше запомнились. И сейчас вы, наверное, до конца осознали, что эта мантра становится исчерпывающим руководством по построению гармоничных отношений с окружающими, рассматривая других не просто как отдельных людей, но как часть великой жизненной сети, связанной с нами в этом чудесном танце бытия.
Но как мы можем внести это в свою жизнь? Упанишады предлагают практику, называемую «Брахма-вихара «или «Божественные проживания». Они состоят из четырех духовных практик, основанных на культивировании некоторых из самых благородных и высоких человеческих качеств. Это майтри (дружелюбие, доброта), каруна (сочувствие), мудита (радость за успехи других) и упекша (равнодушие или спокойствие перед отрицательными эмоциями). Они универсальны и применимы в любой духовной традиции, включая Упанишадскую.
Брахма-вихара часто упоминаются в буддийских текстах, но их корни можно отыскать и в Упанишадах. В «Чандогья Упанишаде», например, есть чудесный диалог между мудрецом Сандилей и королем Нарадой, где они обсуждают практику брахма-вихара. Сандилей учит Нараду, что ключ к пониманию Брахмана – это доброта к другим: «Тот, кто видит всю вселенную в себе и себя во всей вселенной, не отворачивается от чего-то другого. Для него я – это он, и он – это я. И поистине, кто видит все существа в себе, как он может ненавидеть?». Это очень ясно соответствует практике метта, или доброты, и подчеркивает важность любви и уважения к другим.
Упанишады также подчеркивают важность каруны, сочувствия. В «Тайттирия Упанишаде» говорится: «Пусть мои слова будут сладкими и приятными для других. Пусть я не причиняю боль другим. И пусть не постигнет меня боль от других». Это является сильным напоминанием о важности культивирования сочувствия в своих взаимоотношениях с окружающими.
Брахма-вихара – это важный элемент духовной практики и замечательное средство для создания гармоничных отношений с окружающими. Практикуя эти качества, мы не только улучшаем свои взаимоотношения, но и углубляем свое понимание и опыт духовной истины.
Рассмотрим подробнее четыре духовные практики. Итак, в «Майтри Упанишаде» в диалоге между мудрецом Шакаянией и королем Брихадратой доброта (майтри) ставится в центр понимания истины и достижения духовного освобождения. В одном из разделов Упанишады Шакаяния говорит королю: «Пусть ваше сердце будет исполнено майтри ко всем существам. Ведь тот, кто видит все существа в себе и себя во всех существах, тот освободился от страдания. Не есть ли это истинное освобождение, о король?»
Здесь мудрец открывает королю глубокую истину: доброта (майтри) не только создает гармоничные отношения с окружающими, но и является ключом к духовному освобождению. Когда мы начинаем видеть себя в других и других в себе, наше сердце наполняется добротой и сочувствием. Это радикально меняет наши отношения с окружающими и открывает путь к глубокому духовному прозрению.
В другом эпизоде, когда король спрашивает о пути к Брахману, Шакаяния отвечает: «Брахман не может быть достигнут силой, о король. Он может быть достигнут только через майтри, через истинное понимание и принятие всех существ». Это опять подчеркивает идею, что доброта (майтри) является не просто этическим принципом, но и духовным путем.
Каруна, или сочувствие, – еще одно ключевое понятие в духовных учениях Упанишад, хотя оно может не всегда быть названо напрямую. Есть, например, интересное утверждение из «Маханараяна Упанишады», которое говорит о важности такого сочувствующего отношения: «Пусть все будут счастливы, пусть все будут здоровы, пусть все увидят благо, пусть никто не страдает». Это молитва не только выражает надежду на благополучие всех существ, но и подчеркивает важность сочувствия в наших отношениях с другими. Это понимание, что наше благосостояние связано с благосостоянием всех, и что никто не может быть действительно счастливым, пока есть страдающие существа вокруг нас.