Что касается мудиты (радость за успехи других), то Упанишады часто подчеркивают общее понимание единства и благожелательности к другим. В них, как вы уже знаете, говорится, что все существа являются одним в абсолютной реальности. Идея о том, что «тат твам аси» («ты есть Это»), указывает на радикальное единство существования, которое проникает сквозь видимые различия и разделения мира. Следовательно, когда мы радуемся за успехи и счастье других, то на самом деле радуемся за себя, потому что «другой» в глубоком духовном смысле является «мы».
Упекша, или спокойствие перед отрицательными эмоциями, – это духовное качество, которое часто подчеркивается в Упанишадах. Согласно этим священным текстам, подлинная мудрость и понимание приходят, когда мы способны сохранять спокойствие и не реагировать на отрицательные воздействия внешнего мира.
Вот цитата из «Брихадараньяка Упанишады»: «Где бы ни было дуальности, как бы там было, там есть страх». Это означает, что отрицательные эмоции и страдания возникают там, где мы видим разделение между собой и другими, между собой и миром. Напротив, когда мы осознаем единство всего существующего, мы можем оставаться спокойными и невозмутимыми.
А в «Кена Упанишаде» сказано: «Это познается тем, кто о нем не думает, и не познается теми, кто о нем думает. Это непознаваемое для тех, кто считает его познаваемым, и познаваемо тем, кто считает его непознаваемым». Эта цитата говорит о непостижимости абсолютной реальности. Вместо этого ее можно воспринять только через непосредственное опытное знание. Такое понимание подразумевает упекшу (это означает освобождение от желания манипулировать или овладеть ситуацией собственными усилиями. – Ред.), поскольку оно освобождает нас от желания контролировать или преодолевать ситуации нашими собственными действиями. Вместо этого мы можем принять ситуации такими, какие они есть, и оставаться в состоянии внутреннего мира и спокойствия независимо от обстоятельств. Как говорится в «Ишавасья Упанишад»: «Когда вы видите всю жизнь в себе и себя во всей жизни, тогда вас больше не связывает иллюзия неведения.»
Служение и сострадание: Путь к святости через помощь и поддержку других
Упанишады обнажают перед нами философию древней Индии в ее чистейшем виде. Они возвещают таинство единства всего существующего, позволяя нам понять, что тайна бытия кроется в узах взаимодействия между отдельными существами. В этой главе мы вместе взглянем на те важные учения, которые описывают путь служения и сострадания.
Упанишады настаивают: путь к святости, к Божественному, лежит через служение другим. Подобное мышление отражено в «Брихадараньяка Упанишаде»: «После всех тех, кто уже прекратил служить, стоит Он, кто продолжает служить».
Представим двух людей, стоящих на пути к святости. Первый – мудрец, замкнутый на себя, погруженный в медитацию и отрешенность от мира. Второй – обычный человек, который каждый день помогает другим, отдает свое время и силы для блага окружающих. Кто из них ближе к Божественному? Упанишады не оставляют места для сомнений: именно тот, кто заботится о других.
Вспомним притчу об индийском крестьянине, который поднял раненую лягушку на берегу реки. Пока он ухаживал за ней, его соседи спрашивали: «Почему ты тратишь время на это? Это всего лишь лягушка». Но крестьянин ответил: «Я не ухаживаю за лягушкой. Я ухаживаю за жизнью». Это и есть дух служения и сострадания, в котором воплощается наше стремление к святости. Ведь, как сказано в «Чхандогье Упанишаде»: «Все вещи есть в каждой вещи».
Наша забота о других – это наша забота о Божественном в них, и через эту заботу мы становимся ближе к Божественному в себе. Но это не значит, что нам нужно отказываться от собственной жизни и интересов. Напротив, в древних текстах Упанишад подчеркивается, что мы должны начинать с самих себя, заботясь о своем здоровье, духовном благополучии и интеллектуальном росте. Только будучи удовлетворенными самими собой, мы можем подарить внутреннюю гармонию и другим.
Это напоминает притчу о свече и свете – общий образ, который используется в различных религиозных и философских традициях для иллюстрации концепции делимости и бесконечности любви. Сама притча звучит примерно так: «Свеча не теряет от своего света, зажигая другие свечи. Напротив, чем больше свечей она зажигает, тем больше света распространяется по комнате». Аналогично наша любовь, забота и сострадание не уменьшаются, когда мы делаем добро другим. Скорее, они усиливаются.
Помните об этом, следуя своему пути. Помните о том, что служение не должно быть бременем или долгом, но должно исходить из сердца, быть радостным и непринужденным. Помните о том, что сострадание – это не просто чувство, но действие, и оно становится мощнее, когда мы подходим к нему с готовностью служить.
Когда мы служим другим и испытываем сострадание, то становимся мостом, через который Божественное может проявиться в этом мире. Мы становимся инструментом любви и доброты, воплощением святости в жизни каждого дня.
Замечательный диалог состоялся между учеником и его гуру из «Кена Упанишады». Ученик спросил: «Как мне стать святым, гуру?» На что гуру ответил: «Служи другим, мой сын. В этом служении ты найдешь святость, потому что там, где есть служение, есть любовь, а там, где есть любовь, там есть Бог».
Эти же мысли вы найдете и в «Тайттирия Упанишаде», где юный ученик пришел к своему гуру и спросил: «Как мне жить, чтобы достичь духовного просветления?» Гуру ответил: «Служи другим, как служишь самому себе. Замечай в других свое собственное ‘Я’. Это настоящий путь». С этими словами гуру дал ученику миску с рисом и попросил раздать его бедным в деревне. Ученик исполнил его указание, но вернулся с миской, все еще полной риса. «Почему ты не раздал всего риса?» – спросил гуру. Ученик ответил: «Я не смог найти кого-то, кто не был бы мной самим». Гуру улыбнулся и одобрил: «Вот ты понял истинное служение и сострадание. Ты видишь себя в других и других в себе. Теперь ты готов идти по пути духовного просветления».
Этот диалог подчеркивает тесную связь между служением, состраданием и духовным пробуждением, уча нас, что величайшая забота и любовь к другим проистекает из понимания единства всех существ.
Как же идти по пути к святости через помощь и поддержку других? Вот попытка сформулировать некую инструкцию, основанную на учениях Упанишад:
1. Признай единство всех существ.
В «Мундака Упанишаде» говорится: «Как паутина из паука выходит, как трава из земли растет, так Бог порождает вселенную». Мы все – существа этой вселенной, связанные единственным источником. Напомним еще раз известные слова из «Чхандогья Упанишаде»: «Тат твам аси» – «Ты Это», что означает: ты, по сути, не отличаешься от всего сущего во вселенной. Ты не просто часть Божественного, ты – это само Божественное. В контексте современного мира этот принцип можно применить на разных уровнях нашей жизни.
На уровне отношений – Признание единства всех существ может привести к глубокому уважению и любви к другим людям. Если мы понимаем, что в глубине своего существа мы все одинаковы, то это может помочь нам перейти через барьеры расы, религии, политики и культуры, которые часто разделяют нас.
На уровне окружающей среды – Если мы признаем единство с природой и всей жизнью на Земле, то мы, вероятно, будем более ответственны в своем отношении к окружающей среде. Нам будет важно сохранять и защищать нашу планету, потому что мы понимаем, что мы все являемся частью одной большой системы жизни.
На уровне саморазвития – Признание единства всех существ может также помочь нам на пути саморазвития и самопонимания. Если мы понимаем, что мы не отдельны от Божественного, то это может вызвать в нас чувство достоинства, любви к себе и самоуважения.
2. Служи другим.
В «Тайттирийе Упанишаде» приводится пример, где говорится о том, что ученикам следует уважать и служить своим учителям с полной преданностью. Это, в свою очередь, толкуется как часть пути к духовному пробуждению. В «Брихадараньяка Упанишаде» говорится: «Не ненавидь. Не ненавидь. Даже тень становится меньше из-за ненависти. Тот, кто ненавидит других, становится меньше». Этот стих говорит о том, что нам следует избегать негативных чувств в отношении других и вместо этого стремиться к состраданию и служению. Помните: мы все связаны, и в служении другим мы, в конечном итоге, служим сами себе.
Как мы уже упоминали ранее, «Брихадараньяка Упанишада» говорит: «После всех тех, кто уже прекратил служить, стоит Он, кто продолжает служить.» Это утверждение подчеркивает важность служения как постоянной практики, независимо от обстоятельств. Важность этого принципа можно увидеть на примере современных профессий и общественных обязательств.
В сфере здравоохранения – Врачи, медсестры, и все работники здравоохранения служат другим, помогая им обрести и поддерживать здоровье. В ситуации пандемии COVID-19, многие из них продолжали свою службу, несмотря на риски и преграды, что подтверждает суть этого принципа.
В образовании – Учителя и преподаватели также служат другим, передавая знания и навыки следующим поколениям. Их работа – это бесконечная служба, потому что образование – процесс, который никогда не заканчивается.
В общественной сфере – Социальные работники, волонтеры, благотворители и другие люди, работающие в общественной сфере, часто тратят свою жизнь на служение другим. Они помогают бедным, больным, обездоленным, продолжая служить несмотря на трудности.
В семье – Родители служат своим детям, заботясь о них и воспитывая их. Эта служба тоже непрерывна, так как родители продолжают заботиться о своих детях, даже когда они становятся взрослыми.
Таким образом, принцип «служи другим» актуален и в современном мире, он присутствует во многих аспектах нашей жизни. Служение другим помогает нам увидеть связь между собой и окружающим миром, проявить сострадание и понимание.