«Автономия и самоопределение» наряду с «контролем и активным формированием социальной и окружающей среды» – базовые человеческие потребности184, напрямую связанные с практикой производства совместностей и организацией взаимодействия. Существует три типа взаимодействий: 1) между индивидами внутри группы учредителей совместности (внутригрупповые); 2) между участниками группы и внешними наблюдателями (или обществом); 3) между производителями совместностей, принадлежащими разным группам.
Остром уже указала, насколько важно, чтобы взаимодействия были правильными; она описала условия, при которых попытки управления совместностями могут увенчаться успехом (рекомендуем ознакомиться с ее восемью принципами)185. Кажется, она осознает, что аспекты автономности, самоопределения и контроля больше касаются процессов и динамики внутри группы, нежели отношений группы с окружающим миром. Формулируя восемь принципов, она лишь указывает, что право учреждения правил должно распознаваться внешними органами власти (authority), и лишь в этом случае система общих ресурсов имеет шансы на непрерывную стабильность. Последний принцип Остром гласит, что общее должно формировать встроенные (nested) организации. Тем самым она отсылает нас к взаимодействию разных групп, управляющих общими ресурсами, но не навязывает автоматическое появление иерархически структурированных систем. К примеру, Винсент Остром186 постулирует полицентрическое устройство для организаций меньшего порядка (или для единичных ресурсов общего пользования), в котором «многие элементы способны подстраиваться друг под друга, тем самым упорядочивая свои взаимоотношения внутри общей системы правил, в которой каждый элемент действует независимо от другого».
Дэннис Р. Фокс также внимательно исследует децентрализацию и объясняет, что «лишь такой процесс позволит нам избежать крупных глобальных кризисов, и в то же время он даст нам шанс обратить существенное внимание на человеческое достоинство и удовлетворить существующие потребности»187. По словам Фокса, «выжить может только децентрализованное общество – причем его устройство окажется полностью приемлемым для большинства людей». Согласно Фоксу, в будущем следует поработать над тем, как участники разных автономных сообществ воспринимают друг друга и удерживают баланс между индивидуальной автономией и чувством сообщества: «Лишь после того, как наступит утопия, можно взяться за нелегкий и долгий труд по определению содержания, которое наполнит новое общество…»188 Он полагает, что автономия, самоопределение и самоконтроль значимы не только на внутригрупповом уровне, но и в рамках более масштабных представлений о том, как сформировать общество, основанное на суверенной независимости (или независимостях). В его модели нет государства, которое регулирует взаимодействия и ограничивает права участников общества, используя властную вертикаль, о которой писал Харви189. Членам общества придется найти способы справляться со сложностью системы и в то же время разработать собственные правила взаимодействия (самоуправления), не предполагающие иерархий, прямо угрожающих любой форме совместного правления.
Харви берет идею Элинор Остром о встроенных организациях и предлагает использовать ее для описания устройства общества как такового. Он стремится доказать, что хорошие примеры коллективного управления (подобные тем, что описывает Остром, говоря о маломасштабных ОР-системах) не могут быть применены к глобальным общественным системам, если их не перестроить сообразно иерархическому принципу «вкладывания» структур (nested structures). Согласно Харви, необходимо принимать во внимание, что горизонтальность как доминирующий принцип организации имеет свои пределы, – он указывает, что создателям ОР-систем следует переступить барьер горизонтальности, если ситуация этого потребует190. Он подчеркивает, что краткосрочные финансовые интересы также могут стать вызовом для горизонтально устроенных систем совместности. Тем не менее он не касается вопроса о том, возможны ли краткосрочные финансовые интересы внутри горизонтально структурированных систем. Харви утверждает, что децентрализация и автономия – ключевые драйверы неравенства, нарастающего за счет неолиберализации. В силу этого он считает, что взаимодействие групп должно проходить сообразно правилам, которые власть учреждает, прописывает, навязывает и обеспечивает191. Опять же он не пытается понять, способны ли неолиберальные предприятия существовать в пределах горизонтально структурированной системы. В рамках этого представления о производстве совместностей автономия, самоопределения и внутренний контроль перестают действовать, как только происходит взаимодействие группы (существующей по этим принципам) с окружающим миром. Вдобавок Харви не рассматривает даже возможность того, что решения вышеупомянутых проблем могут быть недоступны нам сейчас, но могут появиться позже.
В предыдущих разделах мы подняли некоторые психологически значимые проблемы производства совместностей, среди которых:
• разные масштабы совместностей;
• социальное поведение, нормы и дилеммы;
• мотивационные аспекты;
• когнитивные процессы и информационная сложность;
• аспекты восприятия, сообщества и идентичности;
• социальная самоорганизация.
Этот краткий обзор основных проблем психологического толка, связанных с совместностями, позволяет поднять сложные и многосоставные вопросы, направляющие исследователей в поле социологического, экономического, политического и психологического знаний. В заключении мы бы хотели предложить краткий и неполный список таких вопросов.
Первый: Что можно узнать и заключить из исследований и опыта совместностей малого масштаба в сравнении с крупномасштабными, всеобъемлющими проектами совместностей, включающими общество как таковое? Существует ли корреляция между мало- и крупномасштабными инициативами по созданию совместностей или эти две проблемные области конституируют два разных поля?
Второй: Существует ли способ определить, что включает, а что исключает сам термин «совместность»? Вбирает ли он все доступные ресурсы и структуры (например, знания) или лишь часть из них (например, воду и земли)? Давая определение совместностей, особенно в случае крупномасштабных проектов, таких как городские совместности, возможно ли (и необходимо ли) вообще формулировать некое определение «общего», лежащее за пределами перцептивных манипуляций?
Третий: Какой тип социальной институциональной структуры наиболее адекватен для учреждения и управления крупномасштабной совместностью? Требуются ли обоим уровням (учреждения и управления) разные институциональные структуры? Кто и на основании чего наделен правом принимать решения о создании этих институций до того, как совместно ориентированное (commons-based) (со)общество сложилось?
Четвертый: Можем ли и должны ли мы обсуждать ключевые проблемы общества такого типа, забегая вперед, если оно когда-нибудь будет учреждено?
Кажется, что признание важности этих вопросов – стартовая точка для разговора о совместностях как общественном фундаменте.
СООБЩЕСТВА
Как защитить место в условиях переменчивого городского ландшафта: исследование городских совместностей в Хайдарабаде, Индия
Тобиас Кутлер и Анжела Йэн
Тексты, посвященные городским совместностям, обязаны своим появлением процессу приватизации и коммодификации ресурсов общего пользования, без которого нельзя представить урбанизацию последних лет. Исследователи подчеркивают: уничтожение ресурсов общего пользования угрожает жизнеспособности и социальной безопасности городских поселений Индии192. Уличное пространство города жизненно важно для многих горожан Южной Азии, в особенности для бедняков, которым именно городские улицы предоставляют возможность заработать193. Более того, на улицах происходит бóльшая часть их общественных активностей194. В рамках данной статьи мы разовьем понимание производства совместности, основывающееся на теории Анри Лефевра о производстве пространства. Мы докажем, что совместность – пространственный производственный процесс, состоящий из апроприации физического пространства, столкновений разных концептов пространства и производства социального значения. Поступательно развертывая аргумент, мы проанализируем, как горожанам удается создавать городскую совместность за счет апроприации уличного пространства и производства социального пространства. В этом мы последуем интуиции Дэвида Харви, согласно которой цель создателей – размещать коллективные и некоммодифицируемые сферы вне логики глобального капиталистического огораживания и создавать их «в самом сердце практики производства совместности»195. Таким образом, мы представляем совместность как форму сопротивления и защиты пространства.
Данный анализ производства совместности, происходящего в городском пространстве и по поводу него, оспаривает фундаментальные представления о том, как возможно создавать успешные совместности. Способ, представляемый в рамках данной статьи, не включает ни четко определившуюся группу, ни строго заданные границы конкретного ресурса (по крайней мере, не в той форме, в которой о них говорила Элинор Остром)