I
1. Когда Философия пропела это нежно и сладостно, храня важность в обличии и выражении, я, еще не вполне забывший проникшую в меня скорбь, прервал ее сосредоточенность, тогда как она готова была молвить еще: — 2. О предтеча истинного света! все, доныне излитое твоей речью, представляется мне, будучи прилежно рассматриваемо, божественным, а по силе твоих доводов — неодолимым; и сказанное тобою, хотя из-за скорби от претерпенных обид недавно было у меня в забвении, однако не вовсе было мне доселе неведомо. 3. Но в том состоит важнейшая моего уныния причина, что, несмотря на существование благого правителя вещей, зло может быть вообще и даже избегать наказания; ты, конечно, видишь, сколь одно это удивления достойно. 4. Но к сему прибавляется кое-что хуже: когда цветет и владычит порочность, доблесть не только наград не обретает, но даже лежит, попираема ногами злодеев, и терпит кару, подобающую преступлению. 5. Что совершается это в царстве знающего все, могущего все, но лишь блага желающего Бога, никто ни надивиться тому, ни пожаловаться на то довольно не может. — 6. На это она: — Было бы бесконечного изумления достойно и ужасней всех чудовищ, если бы, как ты полагаешь, в доме, отменно устроенном{147}, у столь великого, так сказать, отца семейства дешевая утварь была бы в чести, а драгоценная — в небрежении. 7. Но это не так: ведь если наши прежние заключения остаются незыблемыми, благодаря Тому, о Чьем царстве мы теперь говорим, ты познаешь, что добрые всегда могучи, дурные же всегда отвержены и бессильны, и пороки не остаются без наказания, а добродетели — без награды; добрым всегда достается счастье, а дурным — несчастье, и еще многое в этом роде, что, усыпив твои сетования, даст тебе крепость и стойкость. 8. И так как ты уже узрел образ истинного блаженства, показанный мною недавно, и узнал также, где оно обретается, то, пробежав по всему, что я считаю необходимым предпослать, я покажу тебе дорогу, которая вернет тебя домой. 9. Кроме того, я придам крылья твоему разуму, дабы он мог подняться ввысь, так чтоб ты, изгнав смятение, невредим вернулся в отчизну под моим водительством, моею стезею и в моей колеснице.
I
Крылия есть у меня быстролетные{148},
Что взыдут в высь небесную;
Ими облекшися, ум стремительный
На землю зрит с презрением;
5 Воздуха шар миновав безбрежного,
Он тучи видит позади
И над вершиной огня, раскаленною
Эфиром скорым{149}, всходит он,
В домы пока не войдет звездоносные
10 И с Фебом не разделит путь,
Иль вслед старцу пойдет морозному{150}
Звезды блескучей ратником{151},
Иль, где б ни красилась ночь сиянием,
Начертит за светилом круг.
15 Только ж насытится сим путешествием,
То, край небес покинувши,
Всходит эфира поверх быстротечного{152},
Причастен свету чтимому.
Здесь скиптродержец, властьми владычащий,
20 Бразды прияв вселенныя,
Правит, незыблем, стезю колесничную,
Над миром лучезарный царь.
Коли вернешься сюда дорогою,
Котору ищешь, позабыв:
25 «Помню, — речешь, — здесь мое отечество;
Отсюда я; здесь кончу путь».
Если ж тебе увидать захочется
Покинутую ночь земли,
Узришь страшащих народ жестокостью
30 Тиранов ты в изгнании.
II
1. Тогда я: — Вот как! — говорю, — какие великие вещи обещаешь! И я не сомневаюсь, что сможешь это исполнить, только не заставляй меня ждать, к таким вещам призвавши. — 2. Итак, — молвит она, — прежде всего надобно тебе знать, что с добрыми всегда могущество, дурные же всех сил лишены; из сих двух положений одно доказывается посредством другого. 3. Ведь так как благо и зло противоположны, то если благо, как мы установили, могущественно, очевидно, что зло бессильно, если же ясна хрупкость зла, очевидна прочность блага. 4. Но чтобы наше суждение было достоверней, я пойду двумя тропами, подтверждая свои положения то с одной, то с другой стороны.
5. Есть две вещи, от которых зависит вся действенность людских деяний, а именно, воля и могущество; если одной из них не обретается, ничего совершить нельзя. 6. Ведь если отсутствует воля, человек даже не приступает к тому, чего не желает исполнить; если же могущества нет, воля тщетна. 7. Посему, если видишь человека, желающего достичь того, чего ему достичь никак не удается, можешь не сомневаться, что он лишен силы добиться желаемого. — Это ясно, — говорю, — и со всех сторон неоспоримо. — 8. Если же видишь человека, который достиг желаемого, усомнишься ли в его могуществе? — Никоим образом. — 9. Но всякий в том, что в состоянии сделать, должен считаться сильным, а в том, чего не может, бессильным. — Признаю. — 10. Помнишь ли,— говорит, — что из предыдущих рассуждений выведено, что всякое намерение воли человеческой, хотя и движимое различными побуждениями, имеет целью блаженство? — Помню, что это тоже было доказано. — 11. Припоминаешь ли, что блаженство есть само благо и таким образом, когда ищут блаженства, все желают блага? — Не припоминаю, а крепко держу это в памяти. — 12. Итак, все люди, добрые и дурные равно, в едином для всех устремлении стараются достичь блага? — Да, вывод таков.— 13. Но несомненно, что добрыми делаются через достижение блага?—Несомненно. — Итак, добрые достигают желаемого? — Похоже, что так. — 14. Дурные же, если бы достигали желаемого, то есть блага, дурными бы быть не могли. — Да. — 15. Итак, коль скоро и те и другие ищут блага, но одни его достигают, а другие ничуть, можно ли сомневаться, что добрые могучи, а дурные бессильны?— 16. Кто в этом сомневается, — отвечаю, — не в состоянии разуметь ни природу вещей, ни последовательность рассуждений.
17. — Далее, — говорит она, — если есть два человека, коим предложено одно и то же и сообразное природе, и из них один делал бы это средствами, согласными природе, и исполнил, а другой, не в состоянии справиться с этой природной задачей, воспользовался способом, отличным от того, что подобает природе, и не исполнил предложенного дела, но подражал исполнившему, кого из них ты сочтешь сильнейшим? — 18. Хоть я и догадываюсь, к чему ты ведешь, но хочу услышать это с большей ясностью. — 19. Будешь ли отрицать, — говорит, — что ходьба сообразна человеческой природе? — Никоим образом. — 20. Не сомневаешься ли в том, что это природная работа ног?—Нимало. — 21. Итак, если кто-нибудь, могущий ступать ногами, ходит, а другой, у которого ноги эту природную работу совершать не способны, силится ходить, опираясь на руки, кто из них может по праву считаться сильнее? — 22. Сплетай доводы дальше: никто не усомнится, что человек, способный исполнить природную работу, сильней того, кто этого не может.— 23. Но высшего блага, которое равно предложено дурным и добрым, добрые ищут посредством природной работы, то есть добродетелей, а дурные силятся получить разными вожделениями, в чем нет природной работы, служащей достижению блага; или ты мыслишь иначе? — 24. Нимало; ведь ясно и то, что отсюда следует. Из того, с чем я уже согласился, необходимо вытекает, что добрые могучи, а дурные бессильны. — 25. Хорошо, — говорит, — ты меня обгоняешь; это признак, как обычно надеются врачи, природы уже воспрянувшей и противящейся недугу. 26. Но так как я вижу, что ты весьма скор на разумение, то насыплю груду доводов; посмотри, сколь велика слабость порочных людей, которые не могут достичь того, к чему их ведет и почти нудит природная наклонность. 27. А что бы случилось, если б они лишились столь великой и почти неодолимой помощи от путеводной природы? 28. Подумай, какое бессилие владеет злонравными людьми. Они ведь ищут не маловажных и смехотворных наград{153}, коих достигнуть и получить не могут, но изнывают там, где обретается вершина и итог всего сущего, и не находят, злосчастные, успеха в том, над чем одним денно и нощно трудятся, в то время как силы добрых людей в сем отменно видны. 29. Ведь как того, кто, ступая ногами, смог бы достичь до места, за которым уже нет удобопроходимых путей, ты счел бы сильнейшим в ходьбе, так того, кто достигает предела всех вожделенных вещей, за которым ничего нет, ты по необходимости сочтешь могущественнейшим. 30. Отсюда следует противоположное, а именно, что люди злонравные, как представляется, лишены всякой силы. 31. Ведь отчего они, добродетель оставив, предаются порокам? От неведения блага? Но что бессильней слепоты невежества? Или они знают, чего должно искать, но страсти сбивают их с прямой дороги? Но и в таком случае они бессильны — от невоздержности, если не могут пороку противиться. 32. Или же они сознательно и добровольно покидают благо и уклоняются к порокам? но в сем случае они не только быть могучими, но вовсе быть перестают; ведь те, кто оставляет общую всему сущему цель, одновременно перестают и существовать.
33. Иному может показаться удивительным, что дурных людей, коих в свете большинство, мы называем несуществующими; дело обстоит именно так. 34. Я ведь не отрицаю, что дурные люди дурны, но не допускаю, что они существуют в чистом и простом смысле. 35. Как труп назовешь ты мертвым человеком, но назвать просто человеком не можешь, так я допущу, что порочные люди суть дурные, но что они существуют в безотносительном смысле, признать не могу. 36. Ибо существует то, что держится порядка и природе следует, а что от нее отлагается, теряет и бытие, которое укоренено в его природе. 37. Но ты скажешь, дурные кое-что могут; не стану отрицать, но это их могущество не от сил происходит, а от бессилия. 38. Они способны к злу, в котором не преуспели бы, если б могли утвердиться в действенности блага. 39. Эта их возможность яснее всего показывает, что они ничего не могут; ибо, если, как мы немного раньше заключили, зло есть ничто, очевидно, порочные ни на что не способны, коли способны лишь на зло. — Это ясно. — 40. И чтобы ты понимал, какова действенность этого могущества, смотри: ничего нет могущественней высшего блага, как мы определили немного раньше{154}. — Да, так. — Но оно не может творить зла. — Нимало. — 41. Есть ли кто-нибудь, кто считает людей всемогущими?—Нет, если он не безумен. — Однако те же люди могут творить зло. — О если бы не могли! — 42. Итак, коль скоро тот, кто могуществен только в благих делах, может все, в то время как тот, кто могуществен также и во зле, не способен творить все, очевидно, что те, кто может зло, могут меньше. 43. Кроме того, мы показали, что всякое могущество следует относить к числу желанных вещей, а все желанное относится к благу, как к некоей вершине своей природы{155}. 44. Но возможность совершить преступление не может относиться к благу; следственно, ее желать не должно. Однако всякое могущество желанно: отсюда явствует, что способность к злу не есть могущество. 45. Из всего этого несомнительно явствует могущество добрых и немощь злонравных, и ясна истина Платонова суждения{156}, что одни мудрые могут делать то, чего желают, порочные же могут усердствовать в том, что им по нраву, но не могут достичь желаемого. 46. Ведь они делают, что угодно, рассчитывая посредством того, чем наслаждаются, достичь блага, которого вожделеют, ни не достигают его нимало, ибо стыдные дела не ведут к блаженству.
II
Те владыки, коих видишь в высоте на престоле{157},
В багреце лучистом, стражей огражденных угрюмой,
Грозных взором мрачным, в сердце с бушеваньем давящим,—
Если с сих совлечь надменных славы тщетной покровы,
5 Узришь цепи властелинов, что внутри их стеснили:
Здесь сердца тревожит похоть ненасытной отравой,
Там бичует ярость душу, мутны волны вздымая,
Скорбь снедает или мучит вероломна надежда.
Над одним коль мужем столько собралося тиранов,
10 Злых владык терпя, своих он не исполнит желаний.
III
1. Итак, видишь ли, в какой грязи вращаются стыдные дела, каким сияет светом честность? Из сего ясно, что никогда не обходят добрых награды, никогда злодеяний — кары. 2. Ведь, как можно справедливо заметить, во всех совершающихся делах то, ради чего всякое дело делается, есть его награда, как, например, наградою за бег на ристалище лежит венец, ради которого и трудятся бегуны. 3. Но мы показали, что блаженство тождественно благу, ради которого все дела совершаются; таким образом, само благо предложено как общая награда всем человеческим деяниям. 4. Притом благо сие неотделимо от добрых людей: ведь несправедливо будет называть добрым того, кто лишен блага; по этой причине добрые нравы не остаются без своей награды. 5. Сколько бы ни свирепствовали дурные, у мудрого с головы венец не спадет, не увянет{158}; ведь у непорочных душ не отъемлет присущей им славы чужая порочность. 6. Если бы он увеселялся славой, извне взятой, мог бы ее отнять или другой кто, или сам ее давший; но поскольку каждому это достояние приносится его честностью, он тогда лишится своей награды, когда перестанет быть честным. 7. Наконец, если всякой награды потому домогаются, что почитают ее благом, кто сочтет лишенным награды человека, причастного благу? 8. И какой награды? Прекраснейшей и величайшей из всех: вспомни тот королларий, который я недавно сообщила тебе как основной, и сделай такое заключение: 9. если само благо есть блаженство, очевидно, что все добрые люди в силу того, что добры, делаются блаженными. 10. Но мы согласились, что те, кто блажен, суть боги. Итак, вот награда добрых людей, которой никакое время не истребит, ничья власть не умалит, ничье не очернит злонравие, — сделаться богами. 11. Если это так, мудрец не может сомневаться и относительно неизбежной кары дурным: ведь если добро и зло, равно как кара и награда, противны меж собой, награде, достающейся, как мы видим, доброму, по необходимости соответствует с противоположной стороны кара дурного. 12. Таким образом, как честным сама честность делается наградой, так порочным карою само злонравие. Ведь всякий, кого поражает кара, не сомневается, что он поражен злом. 13. Итак, если б они хотели судить о самих себе, могли бы они думать, что свободны от кары, если худшее из зол, злонравие, их не только поражает, но прямо заражает?
14. Посмотри теперь с противоположной от добрых стороны, какая кара сопровождает порочных: ты ведь немного раньше научился тому{159}, что все сущее едино и что само единство есть благо; из сего следует, что все сущее также есть благо. 15. Таким образом, все, что отпадает от блага, перестает существовать. Посему дурные перестают быть тем, чем были прежде (что они были людьми, показывает еще сохранившийся облик человеческого тела), вследствие чего, вдавшись в злонравие, теряют и человеческую природу. 16. Но коль скоро лишь добронравие может поднять кого-нибудь выше людского предела, необходимо следует, что злонравие по заслугам погружает ниже людской меры тех, кого извергает из человеческого состояния, так что, видя кого-нибудь искаженного пороками, не можешь почитать его человеком{160}. 17. Горит от жадности жестокий хищник чужого богатства? Скажешь, что с волком он схож. Наглый и беспокойный упражняет язык в спорах? С собакой сравнишь. 18. Тайно строящий козни рад коварной краже? Презренным лисам уподобится. 19. Гремит, безудержный, в гневе? Подумать можно, в нем львиная душа. 20. Пугливый и бежать готовый, боится того, в чем нет страха? Сочтут на оленя похожим. Коснеет в лености и глупости? Живет, как осел. 21. Легкий и непостоянный, намерения свои переменяет? Ничем от птиц не отличается. В нечистых и гнусных похотях погружен? Пленен наслажденьем, свойственным грязной свинье. 22. Так тот, кто, добронравием покинут, перестает быть человеком, поскольку неспособен перейти в божественное состояние, обращается в зверя.
III
Ратоводца неритского{161}
Паруса и скитальный струг
Эвром к острову пригнаны,
Где богиня насельница,
5 Солнца дочерь прекрасная,
Замешав, подает гостям
Кубок, чарами тронутый.
Образ их пременяется
Дланью, в злаках искусною{162}:
10 Тот в обличье кабаньем скрыт,
Когтем тот и клыком силен,
Мармарикским явившись львом;
Тот, волкам сопричисленный,
Воет, плакать собравшися;
15 Тот тигрицей индийскою
Кротко бродит вокруг палат.
И хотя пожалел вождя,
Стольким злом обступленного,
Окрыленный аркадский бог{163},
20 От чумы оградивши сей,
Но уста уж гребцов его
К чаше злой приложилися;
Уж свинья от Цереры яств
Обращается к желудю;
25 Ничего в них былого нет,
Потерялись и речь, и вид.
Цел лишь разум, чтоб сетовать
Над чудовищной участью.
Сколь бессильна рука сия,
30 Сколь и злаки бездейственны,
Если тело подвластно им,
Но сердца превратить невмочь!
Вся внутри человека мощь,
В тайной крепости скрытая.
35 Той отравой могучею
Сам себя человек лишен,
Что, ужасная, льется вглубь
И, для тела безвредная,
Уязвляет свирепо ум.
IV
1. Тут я: — Признаю и вижу, что не без оснований говорится, что порочные, даже если сохраняют вид человеческого тела, за всем тем по качествам души превращаются в зверей; но хотел бы, чтоб не было позволено их жестокому и преступному уму свирепствовать на погибель добрым людям. — 2. Им и не позволено, — говорит она, — как будет показано в подходящем месте, однако если отнять у них то, что, по-твоему, им позволяется, наказание преступных людей весьма умалится. 3. Ибо — что, возможно, покажется иному невероятным — дурные люди неизбежно делаются несчастней, когда исполняются их желания, чем если они не могут достичь желаемого. 4. Ведь если несчастье — желать дурного, еще несчастней — способность его совершить, без которой действие злосчастной воли было бы тщетным. 5. Итак, коль скоро всякому дурному выпадает свое несчастье, необходимо следует, что тройное злосчастье отягощает тех, кои, как ты видишь, желают, могут и совершают зло. — 6. Согласен, — говорю, — но всячески желаю, чтоб они скорей избавились от этого злосчастья, лишившись возможности совершать преступления. — 7. Избавятся, — отвечает, — быстрей, возможно, чем ты хочешь или чем сами они думают от него избавиться; ведь в столь тесных пределах жизни нет ничего столь запоздалого, ожидание чего дух, особливо бессмертный, счел бы долгим. 8. Великие их упования и высокая машинерия злодеяний часто сокрушается внезапным и нежданным концом, и это ставит предел их несчастью: ведь если порочность делает людей несчастными, необходимо следует, что человек тем несчастней, чем дольше порочен. 9. Я сочла бы их злополучнейшими, если бы злости их не прекращала, напоследок приходя, смерть: ведь если мы сделали справедливое заключение относительно злополучья порочности, очевидно, что злосчастье бесконечно, если оно вечно. 10. — На это я говорю: — Удивительный, право же, вывод, и трудно с ним согласиться, но я вижу, что он в полном согласии с тем, что мы признали раньше. — 11. Верно ты мыслишь, — говорит она, — а кто считает трудным согласиться с этим заключением, тому надобно доказать, что в предыдущих рассуждениях заключалась ложь, или выявить, что последовательность положений не обеспечивает необходимого заключения; иначе, коли согласиться с предшествующим, нет оснований оспаривать вывод. 12. Ведь то, что я намерена еще сказать, покажется не менее удивительным, но оно необходимо следует из допущенного. — 13. Что же это? — Счастливей,— отвечает, — порочные, если несут наказание, чем если никакою не постигает их карою правосудие. 14. И я не собираюсь отстаивать, как кому-нибудь может прийти на ум, что дурные нравы исправляет возмездие и выводит на прямую стезю страх наказания и что другим дается пример, как надобно избегать всего предосудительного: нет, я думаю, что ненаказанные злодеи несчастней в ином смысле, безотносительно к их исправлению и наставлению других. — 15. И каков же будет, — говорю, — этот иной смысл? — Мы ведь согласились, — молвит она, — что добрые счастливы, а дурные несчастны? — Да. — 16. Следственно, если к чьему-нибудь злополучию приложится некое благо, не будет ли он счастливей того, чье злополучие — чистое и простое, без всякой примеси блага? — Кажется, так. — 17. А если тому несчастному, что всякого блага лишен, прибавится еще какое-то зло, кроме тех, из-за которых он несчастен, разве не следует считать его много злополучней того, чье злополучие облегчается причастностью некоему благу? — Как же нет?— 18. Но очевидно, что наказывать злодеев справедливо, а чтобы они уходили безнаказанными — несправедливо. — Кто бы это отрицал? — 19. И никто не будет отрицать, что все справедливое — благо и, напротив, все несправедливое — зло. — 20. Это ясно, — отвечаю. — Следственно, у порочных, по крайней мере когда они наказываются, есть некое приданное им благо, а именно само наказание, которое есть благо в силу справедливости, — если же избегают кары, присуще им зло большее, именно сама ненаказуемость, которая, как ты признал, есть зло в силу ее порочности. — 21. Не могу отрицать. — Итак, много несчастней порочные, пользующиеся несправедливой ненаказуемостью, чем наказанные справедливым возмездием. — 22. Тогда я: — Это, определенно, следует из выводов, сделанных раньше; но скажи, прошу, разве ты не оставляешь никаких наказаний душам по смерти тела? — 23. Оставляю, и великие, — отвечает она: — одни из них, полагаю, совершаются с карательной суровостью, другие же — с очистительным милосердием; но обсуждать это сейчас я не намерена.
24. Для того разбирали мы это, дабы ты уразумел, что могущество дурных, казавшееся тебе весьма недостойным, в действительности есть ничто; дабы увидел, что те, на чью безнаказанность ты сетовал, никогда не бывают избавлены от кар, причиняемых их порочностью; дабы узнал, что их своеволие, коему молил ты быстрейшего прекращения, и не длится долго, и тем злополучнее будет, чем длительнее, и всего было бы злополучнее, будь оно вечным; а после этого — дабы постиг, что порочные несчастнее, когда мирволит им несправедливая ненаказуемость, чем когда карает справедливое воздаяние. 25. Из сего утверждения следует, что тогда именно угнетены они карами тяжелейшими, когда кажется, что они безнаказанны.
26. Тогда я говорю: — Рассматривая твои доводы, я думаю, что ничего справедливее не скажешь; но если обращаюсь к людским мнениям — есть ли кто-нибудь, кому все это покажется заслуживающим не то что веры, но хотя бы внимания? — 27. Да, это так, — отвечает она, — ибо люди не могут возвести глаза, привычные к темноте, на свет явной истины и подобятся птицам, чьи взоры ночь просвещает, день ослепляет; ведь они не на порядок вещей взирают, но на свои страсти, своеволие или безнаказанность в преступлениях почитая счастьем.
28. Посмотри же, что предписывает вечный закон. Если душу твою сообразуешь с лучшими вещами, нет тебе нужды в судии, награду определяющем: ты сам себя приобщил к наилучшему. 29. Если устремления твои склонишь к худшему, не ищи вне себя мстителя: ты сам себя вытолкал в худшее, как, если смотришь поочередно на грязную землю и на небо, в то время как все прочие внешние вещи не вмешиваются, силою взора то среди нечистот, то средь звезд водворяешься. 30. Но толпа на то не смотрит. Так что же, разве должны мы соглашаться с теми, кто, как мы показали, зверям подобен? 31. А если бы иной, полностью потеряв зрение, даже забыл, что некогда обладал им, и думал, что не лишен ничего для человеческого совершенства, неужели мы, зрячие, думали бы так же, как этот слепой? 32. Ведь люди не согласятся и с тем, что зиждется на столь же прочном основании доводов, — что совершающие несправедливость несчастней тех, кто ее претерпевает. — 33. Я хотел бы, — говорю, — слышать эти доводы. — Ты же не отрицаешь, что порочный достоин наказания? — Никоим образом. — 34. А что порочные несчастны, явствует из многих соображений. — Конечно. — Итак, ты не сомневаешься, что достойные наказания несчастны. — Согласен с этим.— 35. Итак, если б ты заседал в качестве судьи, на кого бы ты счел нужным возложить наказание — на совершившего или на претерпевшего несправедливость? — Не сомневаюсь, что пострадавшего удовольствовал бы я мучением преступника. — 36. Значит, несчастнее казался бы тебе обидевший, нежели обидимый. — Следовательно, так. — 37. Из этого и других соображений, зиждущихся на том основании, что порочность по своей природе делает людей несчастными, явствует, что причиненная кому-нибудь обида делает несчастным не пострадавшего, но причинившего. 38. Но ныне ораторы поступают наоборот: они силятся возбудить в судьях сострадание к тем, кто тяжко и горько обижен, в то время как справедливей было бы сострадать нанесшим обиду. Их не разгневанные обвинители, но скорее благосклонные и сострадательные должны бы приводить в судилище, как к врачу, дабы недуг вины устранить наказанием. 39. При этих условиях занятия защитников вовсе бы замерли, или, если те предпочитают помогать людям, обратились бы к занятиям обвинителя. 40. И сами порочные, будь им позволено в какую-то щелку увидеть добродетель, ими оставленную, поняли бы, что могут избавиться от нечистот порока благодаря мукам наказания, не почитали бы их вовсе за муки, поскольку те вознаграждаются достигаемою благодаря им честностью, отвергли бы хлопоты своих защитников и всецело бы предали себя обвинителям и судьям. 41. Отсюда то, что у мудрых не остается места для ненависти: ведь кто, исключая самого бессмысленного, будет ненавидеть добрых? — а с другой стороны, ненавидеть дурных нет оснований. 42. Ведь если, подобно немощи тел, порочность есть как бы некая болезнь душ, коль скоро больных телом мы считаем заслуживающими не ненависти, но сострадания, тем более не преследовать, но жалеть должно тех, чьи души свирепей любого недуга мучит злонравие.
IV
Возбуждать для чего мятеж великий{164}
И рукою судьбу собственною торопить?
Смерти ищешь? — она по доброй воле
Близится, скорых своих не замедляя коней.
5 Те, кому змий, медведь, и львы, и вепри
Зубом грозят, клинком сами друг другу грозят.
Оттого ли, что нравы их несходны,
Движут неправую рать, лютые войны ведут,
От взаимных горят погибнуть дротов?
10 Повода праведного здесь для свирепости нет.
По заслугам воздать ты всем желаешь?
Добрых, как должно, люби, жалость дурным оказуй.
V
1. Тогда я говорю: — Вижу, каковы счастье и злосчастье, заключенные в самих заслугах людей честных и бесчестных. 2. Но в этой самой общенародной фортуне, на мой взгляд, все же есть кое-какое добро или зло; ведь ни один мудрец не изберет скорее быть изгнанником, нищим, бесславным, чем обиловать богатствами, внушать уважение санами, быть сильным властью, процветать, пребывая в своем городе. 3. Ведь задача мудрости исполняется яснее и нагляднее, когда на подвластные народы, так сказать, изливается блаженство правящих, особенно когда темница, казнь и прочие муки наказаний, законом налагаемых, причитаются пагубным гражданам, для коих они и учреждены. 4. Но если происходит обратное и кары, должные злодеянию, теснят добрых, а награду, подобающую добродетели, похищают дурные, я безмерно удивляюсь и желаю узнать от тебя, какова причина столь несправедливого смешения. 5. Я дивился бы меньше, если бы думал, что все вещи перемешивает случай; но изумление мое увеличивает Бог, мира правитель. 6. Если Он часто наделяет радостью добрых и тягостью дурных, и наоборот — добрым дает невзгоды, а дурным — желаемое, если этому не находится причины, в чем здесь можно увидеть отличие от случайности? — 7. Неудивительно, — говорит она, — если вещь, устроение которой неизвестно, кажется случайной и беспорядочной; но ты, хоть и не ведаешь причину столь великого распорядка, не сомневайся, что все совершается справедливо, коль скоро благой правитель устрояет вселенную.
V
Коль не знаешь, что светоч Арктура{165}
Течет вблизи от полюса неба,
Как Возком Боот медленный правит
И поздний пламень топит в пучине,
5 Хоть восход его столь быстролетен,
Небес уставам ты поразишься.
Полной коль луны рог побледнеет,
Затмясь чертою ночи тенистой,
Звезды явит коль мглистая Феба,
10 Которы прятал блеск ее лика:
Общее страшит всех заблужденье,
Ударом частым медь изнуряют{166}.
Но не дивно, что Кора дыханье
Разит гремучим берег буруном,
15 Или что снегов стылую толщу
Кипучий Фебов зной растопляет.
Ведь причины здесь видеть нетрудно,
А там неясность сердце смущает:
Все, что редко нам время приносит,
20 Толпу внезапным видом волнует.
Расточится пусть мгла заблужденья,
И все престанет дивным казаться!
VI
1. — Это так, — говорю, — но поскольку твоя задача — открывать причины потаенных вещей и объяснять смыслы, покровенные мраком, я прошу, растолкуй, какие заключения ты из этого выводишь, ибо эти странности приводят меня в великое замешательство. — 2. На это она с легкой улыбкой: — Призываешь меня, — говорит, — к предмету, из всех труднейшему для исследования, который едва ли возможно исчерпывающе объяснить. 3. Он ведь такого свойства, что отсеки одно сомнение, и вырастают, как головы гидры, другие несметные, и не будет этому предела, разве что смирить их живейшим огнем разума. 4. Здесь ведь обычно трактуют о простоте провидения, о сцепленье судьбы, о внезапных случаях, о божественном знании и предопределении, о свободе воли: суди сам, сколь весомые это вопросы. 5. Но так как знание этих вещей — в некотором смысле часть твоего лечения, мы, хоть и стеснены ограниченным временем, постараемся все же кое-что обдумать. 6. Но если утехи мусического стихотворенья тебя услаждают, надлежит тебе отложить ненадолго эту отраду, пока я сопрягаю цепь доводов. — Как тебе угодно, — говорю.
7. Тогда, словно с другого начала зайдя, так она рассуждает: — Происхождение всех вещей, всякое продвижение переменчивых природ и все, что движется каким-либо образом, наделяется причинами, порядком, формами от неизменного божественного ума. 8. Он, утвердившийся в цитадели своей простоты, установил многообразные способы, какими все совершается. Эти способы, будучи созерцаемы в самой чистоте божественного разумения, именуются провидением; в отношении же к тем вещам, которые этот ум движет и распоряжает, они нарицаются у древних судьбой{167}. 9. Что эти две вещи различны, легко заметить, размыслив над сущностью обеих: ведь провидение есть сам божественный разум, утвержденный в высшем владыке всего, распоряжающий всеми вещами, в то время как судьба есть распорядок, неотъемлемый от подвижных вещей, посредством которого провидение связует все вещи в их устроении. 10. Ведь провидение охватывает равным образом все сущее, хотя и различное, хотя и бесконечное, судьба же приводит в движение каждую из вещей, распределенных по месту, форме и времени, так что развертывание временного порядка, объединенное в предусмотрении божественного ума, есть провидение, а та же объединенность, будучи распределена и развернута во времени, называется судьбой.
11. Хоть они и различны, однако одно зависит от другого, ибо порядок судьбы происходит из простоты провидения. 12. Ведь как художник начертывает в уме образ вещи, которую намерен сделать, и затем приступает к работе, проводя через последовательность времени то, что было предусмотрено простым и непосредственным образом, так Бог в Своем провидении располагает, одну за другой и неизменяемо, вещи, кои намерен создать, посредством же судьбы многообразно и во времени управляет всем, что расположил. 13. Итак, осуществляется ли судьба при помощи неких божественных духов, служащих провидению, или с помощью души{168}, или службою всей природы, или небесными звезд движеньями, или ангельской силой, или демонов разнообразным хитроумием, или чем-нибудь из этих вещей, или всеми вместе ткется сцепленье судьбы — одно несомнительно ясно: провидение есть простой и неподвижный образ вещей, должных совершиться, судьба же есть подвижная связь и временной порядок того, что божественная простота расположила совершить. 14. Вследствие этого все, что покорено судьбе, подчинено также и провидению, которому и сама судьба подчинена, однако некоторые вещи, поставленные под провидением, выше сцепленья судьбы; это те, которые, будучи близки первому Божеству, недвижно утвержденные, избегают порядка подвижности, принадлежащего судьбе. 15. Ведь как из кругов, вращающихся вокруг одной оси, тот, что внутри, приближается к простоте середины и служит для прочих, расположенных снаружи, как бы некоей осью, вокруг которой они обращаются, в то время как внешний круг, вращающийся по наибольшему обходу, чем больше отстоит от неделимости средней точки, в тем более широком пространстве проворачивается, если же что-то соединено и сопряжено с этим средоточием, оно делается простым и перестает распространяться и растекаться: сходным образом то, что дальше отстоит от первого ума, больше спутано узами судьбы, и тем от судьбы свободней, чем ближе к оси всего сущего. 16. А если такая вещь соединится с незыблемостью вышнего ума, то, лишенная движения, окажется выше и необходимости судьбы. 17. Таким образом, как рассуждение относится к разуму, как то, что возникает, — к тому, что есть, как время — к вечности, как круг — к средоточию, так подвижное сцепленье судьбы относится к незыблемой простоте провидения. 18. Это сцепленье движет небо и звезды, уравновешивает стихии и преображает их во взаимном изменении, все рождающееся и гибнущее оно возобновляет ростом плодов и семян, сходных меж собою. 19. Оно также стягивает дела и жребии людей нерасторжимой связью причин, и так как сии последние происходят от начал в незыблемом провидении, они по необходимости также незыблемы. 20. Ведь вещи управляются наилучшим образом, если пребывающая в божественном разуме простота производит нерушимый порядок причин, а этот порядок собственною непреложностью удерживает изменчивые вещи, которые иначе текли бы случайным образом.
21. Вследствие сего, хотя вам, не способным постичь этот порядок, все кажется спутанным и неустроенным, присущее вещам правило их устрояет, направляя все к благу. 22. Нет ведь ничего такого, что учинялось бы ради зла, даже самими порочными людьми, которых, как мы исчерпывающе показали, заблуждение сбивает с пути, когда они ищут блага, и уж никак не может отклонить их от собственного начала порядок, происходящий от средоточия высшего блага. 23. Но ты спросишь: может ли быть неустройство более несправедливое, чем когда добрым достаются то невзгоды, то отрады, а дурным—то желанное, то ненавистное? 24. Да разве люди наделены столь безупречным умом, что те, кого почитают честными и бесчестными, непременно таковы, какими слывут? 25. Но в этом противоречат одно другому суждения людские, и кого одни — достойным награды, другие считают заслуживающим наказания. 26. Допустим, однако, что иной в силах различать добрых и дурных: сможет ли он увидеть внутреннюю соразмерность{169} душ, как говорят обычно о соразмерности в телах? 27. Подобная же диковина для невежды, почему одним здоровым телам на пользу сладкое, а другим — горькое, почему иным больным помогают мягкие, а другим — сильные снадобья. 28. Но врач, различающий меру и состав здоровья и болезни, этому нимало не удивляется. 29. Что же иное представляется здоровьем душ, как не добродетельность, что недугом, как не порок? и кто хранитель блага и от зла оберегатель, как не правитель и врачеватель умов, Бог? 30. Он, взирая с высокой дозорной башни провидения, узнает, что всякому подобает, и наделяет его тем, что приличествует. 31. Отсюда и происходит то замечательное чудо порядка судьбы, когда знающий совершает то, чему изумляются не знающие.
32. Ибо (соразмерно силам ума человеческого затрону немногое, что касается божественной глубины) тот, кого ты почитаешь честнейшим и в высочайшей степени блюдущим справедливость{170}, представляется иным всеведущему провидению. 33. Что победившая сторона любезна была богам, а побежденная — Катону, напомнил наш Лукан{171}. 34. Поэтому все, что совершается, на твой взгляд, вопреки ожиданиям, в действительности есть справедливый порядок и лишь в твоем мнении — превратная путаница. 35. Но предположим, есть человек столь добродетельной жизни, что божественное и человеческое суждения о нем сходятся: однако он некрепок духом, и если выпадут ему какие невзгоды, возможно, перестанет блюсти безукоризненность, которая не помогает ему сохранить благополучие. 36. Итак, мудрая распорядительность щадит того, кого невзгоды могут сделать хуже, дабы он не подвергался тому, чего ему терпеть не следует. 37. Иной исполнен всеми добродетелями, свят и к Богу приближен: провидение считает нечестивым, чтоб коснулось его какое-нибудь несчастье, так что и телесным недугам не дает его угнетать. 38. Ведь как сказал некто, даже меня превосходнейший:
Вышний создал эфир все тело мужа святого{172}.
39. Но часто случается, что добрым вверяется высшая власть, дабы сдержать разливающуюся порочность. 40. Иным провидение дает, сообразно качеству их душ, смешанную участь: некоторых уязвляет, чтобы не заносились от долгого благополучия, иных угнетает бедами, чтобы доблести духа укреплялись привычкой и упражнением в терпении. 41. Одни больше, чем следует, страшатся того, что могут снести, другие больше, чем следует, презирают то, что снести не могут; таковых провидение горестями ведет к испытанию себя. 42. Иные имя, веками чтимое, покупают ценой славной смерти; другие, в пытках непреклонные, явили прочим пример, что бедствиям не одолеть добродетели; что совершается все это весьма справедливо и упорядоченно и на благо тех, кому выпадает, в том нет никакого сомнения. 43. А что с дурными людьми случается то тягостное, то желанное, происходит от тех же причин. 44. Что до тягостей, они никого не удивляют, ибо все считают этих людей заслуживающими худа — во всяком случае, налагаемые на них наказания отвращают прочих от преступлений и очищают тех, кто им подвергается, — благополучие же их дает добрым людям важное свидетельство, как следует судить о такого рода счастье, которое часто видят на службе у негодных. 45. Здесь, я думаю, обустроено еще и вот что: если у иного такая порывистая и опрометчивая природа, что скудость имущества скорее ожесточит его на злодейство, провидение исцеляет его недуг, наделяя его деньгами. 46. Этот, видя свою совесть, постыдными делами оскверненную, и сравнивая себя самого со своим благополучием, может быть, устрашится прискорбным образом потерять то, чем обладать ему отрадно; вследствие этого он изменит свой нрав и, страшась лишиться благополучия, бросит беспутство. 47. Иных низвергло в заслуженную гибель недостойно употребляемое счастье; некоторым предоставлено право карать, чтобы это было для добрых причиною упражнения, а для дурных—причиною наказания. 48. Ведь как меж добродетельными и порочными не бывает союза, так и сами порочные не могут меж собой согласиться. 49. И как же иначе, если из-за пороков, раздирающих его совесть{173}, всякий с самим собою не согласен и часто делает то, о чем, уже совершив, думает, что совершать того не следовало?
50. Из этого высшее провидение часто производило достопримечательное чудо: дурные делают дурных добрыми. 51. Ведь некоторые, видя, что терпят несправедливости от наихудших людей, в пылу ненависти к обидчикам возвращались к плодам добродетели, стараясь быть непохожими на тех, кого возненавидели. 52. Для одной лишь божественной силы дурное тоже есть доброе, ибо она, используя его надлежащим образом, извлекает некий добрый плод. 53. Ведь все вещи так объемлются неким порядком, что если какая вещь отдалится от назначенного ей в этом порядке места, втекает в хоть и иной, но порядок, чтобы в царстве провидения ничего не было оставлено случайности.
Трудно мне оное все, как бессмертному богу, поведать{174}.
54. Ведь не позволено человеку ни постичь разумением, ни изъяснить речью все орудия божьего дела{175}. 55. Довольно ему видеть лишь то, что Бог, производящий всякую природу, все сущее устрояет, направляя к благу, и, стремясь сохранить то, что произвел по Своему подобию, удаляет всякое зло из пределов Своего царства сцепленьем необходимости, присущим судьбе. 56. Вследствие этого, если ты исследуешь распоряжающее всем провидение, увидишь, что никакого зла нигде нет, хоть и представляется, что оно на земле в изобилии. 57. Но я вижу, ты уже давно, и тяжестью вопроса обремененный, и длительностью исследования утомленный, ждешь от меня сладостной песни; итак, сделай глоток, чтобы, освежившись, усердней обратиться к дальнейшему.
VI
Коль высокого ты Громовержца закон{176}
В чистоте ума желаешь узреть,
На вершину взгляни высочайших небес:
Там по праведному соглашенью вещей
5 Старинный мир созвездья блюдут.
Ни, рдяным огнем{177} понукаемый, Феб
У сестры возок не запнет ледяной,
Ни Медведица, ход стремительный свой
Обращающая на вершине небес,
10 Не омывшаяся средь западных волн{178},
Где прочих звезд ей зрится заход,
Не желает омыть в Океане свой огнь;
Всегда чередой равномерной времен
Нам Веспер вестит вечернюю тень,
15 Возвращается с днем благим Люцифер.
Вековечные так обновляет стези
Взаимна любовь{179}, из звездных краев
Так изгнаны брань и распря навек.
Согласье сие справедливый предел
20 Стихиям дает, чтобы влага и сушь,
Неуживчивые, уступали врагу;
Чтобы с пламенем хлад в союзе пребыл,
Чтоб висячий огнь взмывал в вышину
И тяжелая чтоб оседала земля.
25 Оттого же льет в весеннем тепле
Ароматы свои цветущий год
И летний палит Цереру зной,
Вновь осень грядет, тяжка от плодов,
И спадающий дождь заливает зиму.
30 Равновесье сие питает, ведет
Любую вещь, в коей дышит жизнь;
И уносит ее и прячет, схватив,
Все родившееся погружая в смерть.
Между тем сидит Творец в высоте,
35 Вселенныя всей держа бразды,
Владыка и царь, начало и ключ{180},
Закон и судья, что премудр и прав{181}.
И все вещи, идти понужденные Им,
Возвращает, сдержав блуждания их;
40 Если б их не склонил Он к правой стезе,
Не принудил бы их по кругу пойти,
Все то, что хранит незыблемый строй,
Слабело б, отпав от истоков своих.
Вот общая всем созданьям любовь:
45 Держаться хотят в рубежах добра,
Затем что быть долговечным нельзя,
Если силой любви, обращающей вспять,
К даровавшей жизнь причине не течь.
VII
1. — Видишь ли теперь, что следует из всего нами сказанного? — Что же? — 2. Что всякая Фортуна — вполне благая. — И как же это возможно? — 3. Послушай, — говорит она. — Если всякая Фортуна, будь то приятная или тягостная, посылается как ради награждения и упражнения добрых, так и ради наказания или исправления дурных, всякая Фортуна — благая, коль скоро она оказывается или справедливой, или полезной. — 4. Это рассуждение, — говорю, — более чем справедливое, и если я рассматриваю провидение, о котором ты недавно меня поучала, или судьбу, то вижу, что это мнение, крепко и прочно обоснованное.
5. Но, если тебе угодно, причислим его к тем, которые ты немного раньше определила как невероятные{182}. — Почему же? — 6. Потому что в обычной меж людьми речи, и часто, говорится, что у такого-то худая Фортуна. — 7. Итак, — говорит, — ты хочешь, чтоб мы немного применялись к народным речам, дабы не казалось, что мы, так сказать, слишком отдалились от человеческих обыкновений? — Как тебе угодно. — 8. Разве ты не считаешь благом то, что полезно? — Да, считаю. — 9. А то, что упражняет или исправляет, полезно? — Согласен. — Следственно, это участь благая? — Как же нет?— 10. Но это участь тех, кто или, укрепившись в добродетели, ведет войну против невзгод, или, уклоняясь от пороков, встает на стезю добродетели. — Это неоспоримо.— 11. Что же до приятной участи, которая дается добрым в награду, — разве народ считает ее дурной? — Нимало: считают ее наилучшей, как оно и есть.— 12. А что до другого жребия, сурового, который обуздывает дурных людей справедливым наказанием, — считает ли его народ добрым? — 13. Нет, он считает его хуже всего, что можно помыслить.—14. Итак, смотри: следуя за уверенностью народной, мы пришли к невероятному выводу. — Какому же? —15. Из допущенного нами следует, что у тех, кто владеет добродетелью, или усовершается в ней, или достигает ее, всякая фортуна, какою бы они ни была, — благая, у тех же, кто пребывает в злонравии, всякая фортуна — наихудшая.— 16. Это, — отвечаю, — правда, хоть никто не осмелится с этим согласиться. —17. Поэтому, — молвит она, — мудрый муж не должен досадовать, когда бы ни привелось ему сражаться с Фортуной, как храброму мужу не пристало негодовать, когда бы ни раздавался бранный гул. 18. Ведь для них обоих самая трудность есть средство: одному — расширить свою славу, другому — укрепить мудрость. 19. Добродетель потому так зовется, что, опираясь на свои силы, неодолима в бедствиях{183}; ведь и вы, ставшие на поприще добродетели, пришли сюда не для того, чтобы утопать в забавах иль изнывать в сладострастии. 20. Душа ваша вступает в жестокую битву со всякой Фортуной, дабы не угнетала вас враждебная и не развращала отрадная. 21. Крепко держитесь средины: все, что остается ниже ее или выдается выше, презирает счастье, но не пожинает награды за труд. 22. Ибо вашей руке предоставлено стяжать фортуну, какая вам предпочтительней; ведь всякая участь, что кажется вам суровой, если не упражняет и не исправляет, наказывает.
VII
Пятилетья два не кончавший браней{184},
Фригию казнив, сын Атреев, мститель,
Братниной позор искупил ложницы.
Чтобы греческой поднялся армады
5 Парус, ветры он покупает кровью,
Совлекшись отца, над несчастным горлом,
Жрец унылый, он договор свершает.
Итакийца плач проводил собратьев,
Коих, разлегшись средь вертепа, дикий
10 В чреве Полифем погрузил огромном;
Но, неистовый, с ослепленным ликом,
За веселье он заплатил слезами.
Тяжкие труды Геркулеса славят:
Горделивых он усмирил кентавров,
15 Бранную корысть взял на скимне лютом,
Верною пронзил он стрелой пернатых,
Яблоко унес у дракона-стража,
Шуйцу отягчив драгоценным златом,
Цербера повлек на цепи тройчатой,
20 Снедью, говорят, он квадригам лютым
Бросил, одолев, их владыку злого;
Гидра умерла со спаленным ядом;
Ахелоя лоб обесславлен зрится:
Пристыженный лик меж брегов погрузнул;
25 На песках Антей распростерт ливийских,
Гнев Эвандра Как утолил погибший,
Плечи, что несли бремена небесны,
Пеною кабан испятнал щетинный.
Труд последний был — не склонивши шеи,
30 Небеса держать, и себе наградой
За последний труд небеса стяжал он.
Смелые, вперед: вас пример великий
В горний путь ведет. Что вас, косных, нудит
Бремя сбросить с плеч? Одолевшим землю
35 Небо наградой.