Русская культура в своем развитии прошла несколько крупных этапов. Она изначально формировалась под воздействием трех как исторических, так и этнических сил. Это православная Византия, соседи славянских народов – исламские народы и коренное язычество. Организующим, связывая в единое целое, и направляющим эти три силы элементом выступило государство. Поэтому в известной мере развитие русской культуры – это прежде всего развитие Русского государства. Поэтому русская культура, в отличие, скажем, от западноевропейской,– идеологическая культура. Она вряд ли была возможна, если бы не несла определенную государственно-политическую, а стало быть, и идеологическую культуру.
В русской культуре такое, скажем, явление, как искусство для искусства, просто немыслимо. Оно, конечно, присутствовало, но никогда не имело доминирующего значения. То же и с подражательством. Московский Кремль строили по проектам итальянских зодчих. Но что в нем итальянского? Архитектурные формы? Но даже они под рукой русских строителей приобретали самобытный и неповторимый характер. Родоначальниками иконописи были греки. Так и назывался один из них, просто и незамысловато,– Феофан Грек. Но ведь его иконы мало общего, чтоб не сказать ничего общего, не имеют с греческой иконописью. Русские мастера не стыдились ни подражательства, ни заимствования чужого опыта и образцов. Но всегда этот опыт и эти образцы превращали в исключительно свои, только нам присущие культурные формы и традиции.
В русской культуре можно выделить несколько рубежных этапов, предопределивших и повлиявших на духовное и материальное состояние народа. Это – этап Древней Руси, средневековая Русь с центром в Москве, Петровские реформы, постпетровский период, вершиной которого стал серебряный век русской культуры, советский этап и, наконец, нынешний период развития русской российской культуры. Давать оценку какому-либо из этапов не входит в цель моей работы, но и не сказать наиболее значимое тоже было бы неправильно.
Древнерусская культура выросла из обрядности, в ее основе были обряды, художественное творчество народа (главным образом устное – песни, игры, пляски). Древнерусское язычество не было шаманским по своему типу. Его основу также составляли нормальные, фактически природные верования в, если так можно выразиться, реальных богов, а не психически ненормальных в шаманстве богов, которые выражали природные силы, стихию леса, неба, воды и конечно же земли. Что ж тут ущербного? Короче, русское язычество было на порядок духовнее и западноевропейского, и восточноазиатского. Отсюда и та сравнительная легкость приема русскими православия.
Трудно сказать, как бы пошло развитие нашей культуры, если бы не татаро-монгольское нашествие.
Но то, что Древняя Русь превосходила к началу XII века Западную Европу по всем статьям – городской архитектуре, литературе, фресковой живописи, храмовой архитектуре,– это несомненно. Жилища русских с точки зрения их удобства и санитарии были на порядок выше жилищ западноевропейцев. И это при разнице климатических температур в 10—20—30 градусов! По крайней мере, ни в Киеве, ни в Чернигове, ни во Владимире XI века вам никто, как в Париже или Лондоне XIX века, не вылил бы на голову ушат с помоями и нечистотами. А это, согласитесь, высший пилотаж в культуре быта, да и общей культурности населения.
Культурная парадигма «Москва – третий Рим» возродила главное в культуре греческо-православной Византии, то, чем она и была сильна почти двенадцать веков,– идеологию симфонии властей, то есть славянско-православную идею разделения власти. Кесарю – кесарево, а Богу – богово. Власть правит мирскими делами, а церковь заботится о наших душах. У нас третьеримскую идеологию порушит Петр I, а до него – его папенька, тишайший Алексей Михайлович, не поделивший власть с мордвином по национальности патриархом Тихоном. Но, слава богу, в середине XIX века найдется в России умнейший человек, министр просвещения Уваров, который вдохнет жизнь в новую, не менее глубокую духовную доминанту русской культуры и государственности: «Православие. Народность. Самодержавие». Это позволит почти на целый век отсрочить падение романовской династии. Но – только отсрочить.
Петр I внес еще одну смуту в умы и сердца русских людей. Помимо духовного раскола, начатого его папенькой, Петр ликвидировал патриарший престол. С образованием империи в России не стало патриарха. Его место занял коллективный орган – Синод, который к началу февральско-октябрьской революции 1917 года превратился едва ли не в сборище педерастов и лиц далеко не русского происхождения, которым опять-таки, как и деятелям III Интернационала, было наплевать на Россию.
Ликвидация в России поста патриарха привела к так называемому женскому периоду правления в России, когда страной правили полу- и иностранки весьма сомнительного происхождения и времяпровождения. Отсюда и мужской фаворитизм, все эти бироны, ми- нихи, остерманы, орловы, зубовы, и несть им числа. А в культуре фактическая утрата национальных ориентиров и уничижительное заимствование западных образцов.
Наконец, Петр I нанес и еще один удар по русской культуре и духовности, от которого она так и не оправилась по сей день. С него пошло деление на так называемых западников, то есть сторонников западной культуры, и славянофилов, которые с неменьшим упорством, чем западники, отрицавшие все русское, отрицали все иностранное, рядясь в мужицкие зипуны и рисуя красных петухов на воротах своих усадеб.
Конечно, говоря о влиянии Петровских реформ на развитие русской культуры и духовности, нельзя не сказать и о сильной стороне его начинаний. Собственно, с него начались все преобразования, именуемые в научной литературе модернизацией. Петр I
одним из первых провел то, в чем столь остро нуждалась Россия XVIII века,– создал отвечавшие современным требованиям армию, флот, промышленность, отчасти архитектуру.
Аналогичный петровскому прорыв был совершен почти через два века папенькой Николая II – Александром III. Умнейший государь и деятельнейший государственник за 13 лет своего правления без единой войны расширил территорию империи на 1000 квадратных верст, утроил производство нефти, стали, чугуна, проложил руками Витте железные дороги по всей России, модернизировал сухопутную армию, воссоздал на Черном море флот, ликвидированный в 1856 году после поражения России в иностранной интервенции. Именно благодаря такой материальной базе и произошел ярчайший расцвет русской культуры на рубеже XIX – XX веков, по справедливости называемый серебряным периодом (золотой, наверное, пушкинский?) русской культуры.
Советский этап начался, конечно, трагически. Менее благоприятного старта трудно даже предположить. Это не татарское нашествие. Это не Смута XVII века. Дело обстояло куда страшнее и безысходное. Три четверти, если не четыре пятых, материального достояния культуры были разрушены. Про духовную и говорить нечего. Сегодня некоторые литературные «критики» любят посудачить о «демократических» временах русской литературы 20-30-х годов. Так могут писать только умственно поврежденные лица или подлецы. Ведь русской-то литературы как раз и было меньше всего. Что, деятели так называемой Российской ассоциации пролетарских писателей (РАПП) во главе с подонком Авербахом, состоявшим на содержании Лубянки, относятся к русской литературе? Или все эти оптом и в розницу взятые бабели, серафимовичи, сейфуллины, тоже принадлежали к русской литературе? Нет, друзья «демократы», если и велись тогда споры, то только между своими и по поводу того, не как развивать русскую культуру и духовность, а как лучше и вернее ее уничтожать.
Как это ни странно кому-то покажется, русскую культуру и духовность спасла Великая Отечественная война. Сталин особенно, другие в меньшей степени, наконец-то поняли, что без русской культуры и духовности невозможно будет ни выиграть эту антирусскую войну, ни восстановить порушенное, а не то и самим оказаться в ящике. Вот когда это поняли, то, исходя сугубо из чувства самосохранения, и перешли к развитию русской культуры в обличье «советской» и «пролетарской».
Сталин совершил третий прорыв в модернизации страны и обновлении всех сторон жизни материальной культуры. А уже на этой основе были подтянуты образование, архитектура и т.д. Вернули православие, позволив в 1943 году восстановить патриарший престол. Хрущев, правда, потом принялся доламывать то, что до него не успели сломать пролетарские космополиты, но было поздно. Его правление всерьез уже не воспринималось, и в особенности его ценные указания «деятелям культуры».
Конечно, повторяю, я не ставил своей задачей охватить такую сложную тему, как принципы и этапы развития русской культуры и духовности, во всем ее объеме. Собственно, если кто-то вам скажет, что в состоянии это сделать, будет своеобразным Хлестаковым, хваставшимся своим нахождением с Пушкиным, то есть русской культурой, «на короткой ноге». Нельзя, не под силу это одному человеку. Но под силу сделать общий вывод по данной проблеме. Русская культура и духовность, во-первых, развивалась отнюдь не линейно ни во времени, ни в пространстве, ни тем более по форме и содержанию. Ее развитие осуществлялось скачкообразно-прерывисто или, как говорят физики, дискретно, иногда, на манер броунова движения молекул, то есть хаотично и бессистемно. И во-вторых, во всей этой кажущейся неразберихе и навале тем и проблем обязательно просматривалось главное – глубокая демократичность русской культуры, ее открытость и доступность каждому, кто захотел бы освоить наши духовные ценности и завоевания. И этим она резко отличается от культуры западной, особенно культуры XX века, с ее заумью и неизбывным стремлением к внешнему выпендрежу в ущерб человеческому содержанию. И наконец, в-третьих, русская культура помимо вседоступности отнюдь не склонна к тому, что на Западе именуется массовой культурой, то есть культу бездуховности, насилия и порнографии, якобы более всего и прежде всего доступных «простому» человеку. Да не о простом человеке пекутся деятели западной поп-культуры (вот именно «поп», чтобы понятнее – «попка», а там понимайте сами, о чем речь – о