ВВЕДЕНИЕ
Несколько лет назад в США вышла книга под названием «Жизнь после смерти». Она обратила на себя внимание тем, что была написана не священником, не богословом, а психиатром Раймондом Моуди-младшим. В ней были собраны свидетельства 150 человек, выведенных врачами-реаниматорами из состояния так называемой клинической смерти, продолжающейся в течение нескольких минут после остановки сердца и дыхания, когда еще возможно восстановление жизненных функций. Некоторые воспоминания были приняты из первых рук — от людей, переживших состояние клинической смерти, другие — от тех, кто находился рядом с умирающим. Все эти рассказы, по словам Р. Моуди, совпадали в основных деталях и выглядели следующим образом:
«Умирая, в момент крайнего физического изнеможения, человек слышит, как врач констатирует его смерть. До него доносится неприятный шум — громкий звон или гул. Одновременно он чувствует, что стремительно несется по длинному темному туннелю, и вдруг ощущает себя вне собственного тела, которое он даже может видеть со стороны. Через некоторое время он начинает привыкать к своему состоянию. Он обнаруживает, что тело у него все же есть, но совершенно иной природы и с совершенно иными способностями, чем покинутое им. Вскоре события принимают новый оборот. Его встречают какие-то доброжелательные создания. Среди них он непостижимым образом узнает умерших родственников и друзей. Затем перед ним возникает существо из света — добрый любящий дух, которого он никогда раньше не видел. Это существо без помощи слов просит человека оценить свою жизнь, моментально воспроизводя перед ним главные ее события. Неожиданно человек замечает, что приближается к чему-то вроде стены или линии, и осознает, что это граница между земной и загробной жизнью. Однако перейти эту границу ему не удается. Он чувствует, что должен вернуться назад, что время его смерти еще не пришло».
Поразительно! 150 рассказов с порога смерти, показания очевидцев о загробной жизни, ошеломляющее подтверждение идеи посмертного существования, которую уже много веков проповедуют буддизм, христианство, ислам…
Однако не будем спешить с выводами. Заметим пока только, что сам автор книги, наделавшей много шума, считает, что ни одно из приведенных в ней свидетельств нельзя считать поступившим оттуда, «откуда не возвращаются». Мы вернемся еще к этим свидетельствам и покажем, какое объяснение дают им ученые. Но прежде остановимся на таких вопросах, как история и причины возникновения веры в загробную жизнь, психологическое значение посмертного существования, что необходимо для понимания проблемы, о которой пойдет речь.
В книге Раймонда Моуди приведены свидетельства современных простых людей, в той или иной мере находившихся под влиянием религиозных представлений, и это влияние сказалось в критическую минуту их жизни. Но было время, когда идея загробной жизни оказывала еще большее влияние на умы людей. На протяжении многих веков проповедники различных религий распространяли идею загробного воздаяния, райского наслаждения в награду за праведную земную жизнь и вечных мук в геенне огненной за прегрешения.
Так, если мы обратимся к православию, одному из грех главных направлений христианства, то обнаружим, что в его символе веры, содержащем основные вероучительные положения, из двенадцати два посвящены загробному миру. Одиннадцатый член православного символа веры звучит так: «Чаю (ожидаю) воскресения мертвых», а в двенадцатом говорится: «Чаю и жизни будущего века». Главная молитва католической мессы (богослужения) — так называемое «Кредо» («Верую») — также обязывает не сомневаться в существование загробного мира. Буддийские монахи запугивают своих последователей страшными мучениями в горячих и холодных отделениях ада и обещают разнообразные наслаждения в буддийском раю. Столь же значительное место представления об аде и рае занимают в самой молодой по времени возникновения мировой религии — в исламе.
Богословы утверждают, что все знания о загробном мире, о рае и аде даны людям самим богом непосредственно или через своих посредников, какими были, например, основатель христианства Иисус или пророк Мухаммед. Предполагается, что это должно придать религиозным представлениям о загробном мире характер истинности. Вера в него превратилась в один из основных жизненных ориентиров для верующего человека. Руководствуясь им, он подчиняет ему своё поведение, свои действия, жизненные помыслы. Но возникает вопрос: а что, если этот ориентир не имеет под собой никакого реального основания? Ведь тогда все поведение верующего человека оказывается подчиненным ложной цели.
Как же проверить основательность этого жизненного ориентира, предлагаемого религией? Думается, что лучшим подходом к решению этой проблемы будет историческое исследование развития представлений о загробном мире. Не случайно на важность такого подхода указывал Ф. Энгельс, уделивший в своем творчестве большое внимание исследованию исторического развития религиозных представлений. Он писал: «С такой религией, как христианство, нельзя покончить только с помощью насмешек и нападок. Она должна быть также преодолена научно, то есть объяснена исторически…»[1]
Воспользуемся этим советом и обратимся к истории развития представлений о загробном мире.
КОГДА РАЯ И АДА ЕЩЕ НЕ БЫЛО
Заглянуть в наиболее ранние пласты человеческой истории нам могут помочь по крайней мере пять наук. Это антропология, исследующая вопрос о том, как человек выделился из царства животных, археология, изучающая остатки материальной культуры древних людей, лингвистика, занимающаяся языковыми формами, письменными и устными, фольклористика, собирающая сказки, легенды и другие памятники народного творчества, и этнография, накопившая большой материал о жизни различных народов, в том числе и таких, которые в силу исторических условий отстали в своем социальном развитии. Какая из этих наук может в наибольшей степени помочь исследовать процесс возникновения, формирования и изменения представлений о загробном мире?
Мы, конечно, будем прибегать к данным лингвистики и фольклористики, но они позволяют познакомиться со сравнительно поздними периодами человеческой истории. Археология и антропология дают многое для понимания развития верований у древних людей, но, к сожалению, пока не проясняют самых ранних стадий формирования представлений о загробной жизни. Ведь многие из сделанных открытий не поддаются однозначному истолкованию.
Так, например, в 1908 г. на территории Франции в районе реки Везеры близ Ле Мустье было сделано крупнейшее археологическое и антропологическое открытие. Исследователи обнаружили неандертальское погребение[2]. Тело молодого неандертальца было положено в неглубокую яму на бок, голова покоилась на правом локте, другая рука была вытянута вперед, вокруг тела были найдены каменные орудия труда. В могиле были обнаружены также обожженные кости зверей: по-видимому, сородичи позаботились о пище для покойника. Эта находка вызвала острую дискуссию среди ученых. Одни говорили о том, что неандертальцы уже имели какие-то смутные представления о загробной жизни, о бессмертной душе, которую надо обеспечить в посмертной жизни пищей и орудиями труда. Другие утверждали, что никаких представлений о душе у неандертальцев еще не было, да и не могло быть на столь низкой стадии социального и духовного развития. Погребение свидетельствует разве только о зарождении суеверного отношения к самому трупу. Третьи считали, что древние люди еще не делали различия между живым и мертвым, бодрствующим и спящим и относились к покойнику как к своему сородичу, отдавая ему причитавшуюся долю пищи и орудий труда. Все эти точки зрения предположительны, в каждой из них есть свое рациональное зерно. Однако в целом открытие не дает достаточных оснований для вывода о том, появились ли уже на этой стадии развития у наших древнейших предков какие-то представления о загробной жизни.
Пожалуй, наибольшую помощь в исследовании проблемы может оказать этнография. Этнографы собрали огромнейший материал о жизни племен и народностей, которые в силу исторических причин отстали в своем социальном развитии, записали и изучили их мифологию, в том числе и мифы о душе и загробной жизни. И вот, если расположить этнографический материал в соответствии со степенью развития социальных отношений этих народностей, то получится интересная картина, позволяющая проследить основные этапы возникновения и формирования представлений о загробной жизни. Конечно, нельзя абсолютно отождествлять современные народности, отставшие в своем развитии, их культуру, верования с древними людьми и их духовной культурой. Между ними существует большая антропологическая разница, большие различия в социальном опыте, в трудовой практике, однако сохранились и некоторые общие черты, характерные для первобытнообщинного строя. И это позволяет более наглядно, конкретно представить соответствующие стороны жизни древних людей.
Интересные этнографические данные собраны о коренных жителях острова Тасмания, расположенного у южного берега Австралии. Этот остров отделен от материка проливом шириной 244 километра и связан с Австралией многочисленными островами. Здесь много бухт и гаваней, климат влажный, осадки выпадают равномерно на протяжении года. До прихода колонизаторов (XVII в.) остров Тасмания был населен бродячими племенами, общая численность которых составляла 8 тысяч человек. Орудия труда и оружие тасманийцев были очень примитивными: каменные отщепы, грубо оббитые с одной стороны, деревянные копья, метательные дубинки. Тасманийцы изготовляли лодки, строили ветровые заслоны из коры и шалаши из кольев и ветвей.
Данные о верованиях тасманийцев, собранные различными исследователями, очень противоречивы. Одни этнографы отмечали, что тасманийцы до крайности суеверны и в большинстве случаев слепо верят в то, что духи их умерших друзей и родственников могут возвращаться и приносить им или счастье или вред. Другие исследователи отрицали у тасманийцев наличие каких-либо представлений о загробном мире. Так, англичанин Дэвис писал: «Трудно поверить, чтобы туземцы не имели никаких понятий о будущей жизни… и, однако, как я ни допытывался у самих туземцев и близко знакомых с ними белых людей, я не мог обнаружить существования подобной веры».