, а его высокую оценку можно встретить и у Элифаса Леви, и у Блаватской, и у Папюса, крупнейшего кодификатора «тайного знания» той эпохи354. Благодаря переводам и пересказам оккультистов «Открытая каббала» стала наиболее известной «каббалистической» книгой в европейской культуре (отметим, что и академическая наука о каббале достаточно высоко оценивает качество латинских переводов в антологии, считая их достаточно точными).
Наш фрагмент из «Малого Собрания» (Идра зута) о древних мирах, которые были искрами и погибли, приводится в «Открытой каббале» по-арамейски и в латинском переводе355. Именно здесь его обнаружили Франк и Блаватская, а от них он попал к Волошину в его лекцию. Как мы видим, в данном случае имеет место заимствование вполне реальных каббалистических идей через вторичный, в данном случае – теософский источник. Хотелось бы подчеркнуть, что сам факт подобного заимствования вовсе не обязательно означает, что тот, кто его совершает, заведомо дает искаженную интерпретацию: и в достаточно сумбурно написанных книгах оккультистов могут встречаться вполне точные цитаты, восходящие к реальным источникам. В частности, в данном случае Волошин включает в свою лекцию как важный ее элемент в целом адекватно переданный фрагмент классического текста каббалы.
3.3. Создание Первого Человека
В 1905 году в письме к Маргарите Сабашниковой Волошин рассказывает о том, сколь большое впечатление произвело на него каббалистическое учение о сотворении мира:
Я вчера наткнулся на поразительный отрывок из Кабалы о сотворении мира <…>. «Чело Господнее, венчанное пламенем, поднялось над равнинами моря и отразилось в нижних водах… Два глаза, лучащих свет, появились, и мечи пламени скрестились с лучами отражения… Чело Божье и очи его составили небесный треугольник, и отражение его составило треугольник в водной глубине. Так создалось число шесть, положенное в основу мироздания». Дальше идет история мироздания: когда показались глаза – был создан свет; когда показался рот – родились духи, и раздалось слово; голова показалась вся – первый день Творения. И по мере того, как божественный образ вырастает из вод, создается мир. И когда он вышел весь и взглянул в воды на свое отражение, то он дунул на него, и отражение в водах стало человеком. Поэтому Адам в представлении кабаллистов является гигантом, а по Сведенборгу вся вселенная имеет вид человека356.
Волошин пересказывает здесь содержащееся в книге Зоѓар описание сотворения первой структуры бытия – космического Макроантропоса, известного в каббале как Адам Кадмон (вспомним «Чело Века» у Белого)357. Именно эта космогоническая картина впоследствии найдет художественное воплощение в его поэме «Космос» (1923):
Созвездьями мерцавшее чело,
Над хаосом поднявшись, отразилось
Обратной тенью в безднах нижних вод.
Разверзлись два смежённых ночью глаза,
И брызнул свет. Два огненных луча,
Скрестясь в воде, сложились в гексаграмму358.
Откуда же взято это описание творения? Как показывает анализ текстов, оно могло быть заимствовано из «Истории магии» Элифаса Леви, который, в свою очередь, ссылается на «Книгу Сияния»359:
Начало Зоѓара поражает глубиной проникновения в суть вещей и удивительной простотой образов. Вот что мы там читаем: «Учение оккультизма – это наука о равновесии. Неуравновешенные силы исчезают в пустоте. Так погибли цари старого мира, князья великанов. Они пали, как деревья без корней, и не найти следа их.
Именно из‐за противоборства неуравновешенных сил опустошенная земля стала пустой и бесформенной, пока Дух Божий не создал место на небесах и не понизил уровень вод.
Тогда все устремления природы были направлены к единству формы, к живому соединению уравновешенных сил, и чело Бога, увенчанное сиянием, короной света, возвышалось над бескрайним морем и отражалось в нижних водах. Два его глаза сияли ясностью, испускали два луча света, которые пересекались с отраженными лучами. Чело Бога и два его глаза образовали треугольник в небе, а их отражение – треугольник в воде. Так раскрылось число шесть, универсальное число творения»360.
Но откуда взял эту цитату сам Леви? Мы опять имеем дело с вторичным цитированием того же источника – антологии «Открытая каббала» Кнорра фон Розенрота, то есть из перевода частей Зоѓара на латынь361. Этот фрагмент – сокращенный и несколько измененный пересказ самого начала уже упомянутой «Книги сокрытия» (Сифра ди-цэниута), краткого трактата о создании мира, входящего в корпус Зоѓара. Там сказано:
Предание. Книга Сокровенной Тайны – это книга совершенного равновесия. Ибо прежде, чем настало равновесие, лики не могли узреть друг друга. И древние цари умерли, а короны их исчезли, и земля была в запустении (и т. д.)362.
3.4. «Каббалистическая аксиома»
Еще один «каббалистический» сюжет, несколько раз повторяющийся в разных вариантах в текстах Волошина, – так называемая «каббалистическая аксиома». В «Путях эроса» (1907) он пишет:
«Камень становится растением, растение – зверем, зверь – человеком, человек – духом, дух – Богом», – сказано в Каббале363.
Речь здесь идет не о перевоплощении, или алхимической трансмутации, но скорее о пути возвращения божественного света к своему источнику. С этой же «аксиомы» начинается статья Волошина «Архаизм в русской живописи», опубликованная в 1909 году в журнале «Аполлон»:
Камень становится растением, растение зверем, зверь – человеком, человек – демоном, демон – Богом, – говорится в Каббале. Камень, дерево, человек. Вот символы Рериха, Богаевскаго и Бакста – трех художников, которые при всем внешнем несходстве тесно связаны в русском искусстве своим устремлением через историческое к архаическому. <…> Мечта об архаическом – последняя и самая заветная мечта искусства нашего времени…364
Согласно Волошину, три известных художника воплощают в своих личностях и своем творчестве три разных элемента мироздания: Рерих – каменный век, север, камень; Богаевский – период миграции народов, юг, почву и растение; Бакст – оторван от земли, это – Минойская цивилизация, Атлантида, человек. Путь творчества, как и распространение каббалистического света, по Волошину, – это и есть путь возвращения к Богу.
В философской поэме «Космос» Волошин снова возвращается к образам этой аксиомы, которая, видимо, вообще становится одной из центральных для его творчества. В письме к Ю. Л. Оболенской в декабре 1923 года он так определял тему поэмы:
Эволюция космогонии от Каббалы до теории относительности и совр[еменной] физики365.
Рассказывая о создании мира, о возникновении двух Адамов, небесного и земного, Волошин вновь напоминает основные элементы этой аксиомы:
Немотные раздвинулись уста,
И поднялось из недр молчанья слово.
И сонмы духов вспыхнули окрест
От первого вселенского дыханья.
Десница подняла материки,
А левая распределила воды,
От чресл размножилась земная тварь,
От жил – растения, от кости – камень,
И двойники – небесный и земной —
Соприкоснулись влажными ступнями.
Господь дохнул на преисподний лик,
И нижний оборотень стал Адамом.
Адам был миром, мир же был Адам.
Он мыслил небом, думал облаками,
Он глиной плотствовал, растеньем рос.
Камнями костенел, зверел страстями,
Он видел солнцем, грезил сны луной,
Гудел планетами, дышал ветрами,
И было все – вверху, как и внизу —
Исполнено высоких соответствий366.
Каково же происхождение этой интереснейшей формулы, столь долгое время – по крайней мере 20 лет – пленявшей Волошина? Принято считать, что подобные аксиомы и афоризмы, встречаемые в сочинениях русских авторов Серебряного века (того же Белого или Брюсова), – просто заимствования из сочинений теософов и оккультистов, едва ли укорененные в более ранних источниках и традициях. Установить происхождение действительно оказалось непросто. Скорее всего, Волошин обнаружил ее у Блаватской, которая также высоко ее ценила и повторяет несколько раз в «Тайной Доктрине» и «Разоблаченной Изиде». Так, она пишет:
…правильно говорят каббалисты, что «человек становится камнем, растением, животным, человеком, духом и, наконец, Богом», завершая, таким образом, свой цикл, или кругообращение, и возвращаясь к точке, от которой он начал, как Небесный Человек367.
Однако эта формула вовсе не изобретение основательницы Теософского общества. За полтора века до Блаватской ее обсуждал совсем не оккультист, но известный богослов и историк Жак Баснаж (Jacques Basnage de Beauval; 1653–1723), полемизируя с идеями Спинозы в своей многотомной «Истории евреев». Объясняя каббалистическое учение о