723. У Мёбеса же мы встречаемся с упоминанием «каббалистической смерти» как последствия уже известного нам представления о разрыве в иерархии сфирот мира эманации:
Сефиры Daath (здесь имеются в виду сфирот с 4‐й по 9‐ю. – К. Б.) замыслили создать себе иллюзию самостоятельности; для этого им понадобилась Свобода, без которой не может быть личной жизни. Но стремление к свободе равносильно было отказу от питания Инфлуксом Сверху. Отказ этот последовал, и произошло то, что называется падением Шести Сефирот, – то, что привело эти Сефиры к Каббалистической Смерти724.
Нам представляется, что именно учение Мёбеса и его школы мартинизма (как изложенное в этой его книге, так и передававшееся среди его последователей) – наиболее очевидный из возможных источников знаний Поплавского в области оккультной каббалы.
5.6. «Смотря на мир, готовый для суда»: сфирот Поплавского
Как мы уже говорили, важнейшим и специфическим для каббалы является представление о 10 сфирот («счислениях»), основных структурообразующих элементах мировздания, которые могут рассматриваться и как этапы или формы эманации божественной субстанции, и как сосуды, этой субстанцией наполненные, и как орудия, при помощи которых Бог действует в мире725. Об этом учении Поплавский мог узнать из существовавшей к тому времени научной литературы, к примеру из книги французского философа и исследователя еврейской мысли Адольфа Франка «Каббала, или Религиозная философия евреев» (1843), с которой он почти наверняка был знаком, поскольку именно она в течение целого столетия служила основным источником информации о каббале для читателей-франкофонов726. Книга Франка стала одним из главных пособий и для Папюса (отметим, что Франк написал предисловие к 1‐му изданию «Каббалы» Папюса727). Впрочем, сам Папюс, рассказывая о сфирот, их эманации и символизме, обращается к другому авторитетному исследователю – раввину и гебраисту Исидору Лёбу (1839–1892) и его статье «Каббала» в 31-томной французской «La Grande Encyclopédie»728. Из рукописных текстов Поплавского совершенно очевидно, что на его представления о сфирот оказали также заметное влияние «Тайная Доктрина» Блаватской (в частности, к этому источнику восходят его рассуждения о соответствиях между этим учением каббалы и некоторыми идеями в индуизме и буддизме) и «Три книги о тайной философии» Г. К. Агриппы.
Сфирот упоминаются Поплавским в самых разных контекстах и ситуациях729. Так, например, в стихотворении-пьесе «Dionisus au Pôle Sud» («Дионис на Южном полюсе») одно из «действующих лиц», Мария, охарактеризована следующим образом: «Marie lias „Sophie“-Sephira devenant par réfraction Sophie Achamot âme humaine»730 («Мария, она же „София“-Сефира, косвенным образом оборачивающаяся Софией Ахамот, душой человеческой»), что отсылает нас к оккультно-гностическим представлениям о падшей Софии-Ахамот – теме, к которой с большим вниманием относились и Е. П. Блаватская, и В. С. Соловьев731.
Можно отметить некоторые устойчивые контексты и значения, в которых Поплавский рассматривает ту или иную сфиру или их сочетания (их названия он пишет либо по‐французски, либо, как правило с ошибками в транслитерации, – по-русски). В первой сфире, Кетер (Корона), он видит как бы «доначальное начало» создания мира, первое «освещенное место тьмы», с которого начинается процесс рождения. Поплавский часто объясняет космогонию в терминах физиологии зачатия – беременности – рождения732. Кроме того, космогонические темы у него теснейшим образом связаны с представлениями о Тетраграмматоне, четырехбуквенном Имени Бога, и о буквах ивритского алфавита, его составляющих733.
Начало мира <…> в Зоар[е] – это выбор Бога на какой букве построить мир, —
пишет он734. Сфирот для него – это варианты развертывания Четырехбуквенного Имени имени (Йод-Ѓе-Вав-Ѓе), а также отдельные божественные имена. Посмотрим, в качестве примера, на такое его рассуждение:
Буква Кетеры (так. – К. Б.) есть IOD. Буква Бинах есть HEH. Вместе они составляют YAH, женское имя Бога. Буква, соответствующая Hokmah, есть Vau, или вместе YHV. Второе же HE относится к шести низшим сефирам (а не к семи, заметим, ибо [это] есть мужская их сторона). Семь вторых есть Елогимы Библии.
Раби бен Иехуда говорит в поэме Кетер Малхут735: «Смертный не может Тебя увидеть, ни понять, ни Твое где <согласен>736, ни Твое как <согласен также, но уже менее>, ни Твое почему <совершенно не согласен, весь Бог есть любовь>». Это так же не христиански, как и бёмевское «не ведаю, зачем был создан мир»737.
Во многих своих текстах Поплавский упоминает 2‐ю и 3‐ю сфирот, Хохма (Мудрость) и Бина (Разумение), под которыми он понимает соответственно Разум и силу воображения.
Теоретическое мышление, <…> я считаю, находится в Хокмах, в то время как в Бинах находится воображение, —
пишет он, отмечая, что «преувеличенное развитие Разума Божия Хокмы есть Люциферическая дорожка». Особое значение для него имеет именно Бина (он пишет ее название и как «Винах», «Бинах»), с которой в мире эманации начинается различение и разграничение, впервые возникают формы и границы. Согласно каббале, в придании формы бесформенной эманации, процессе, начинающемся со сфиры Бина, есть два аспекта: позитивный и творческий, с одной стороны, и негативный, сдерживающий, ограничивающий – с другой738. Обобщая, он так характеризует высшую триаду сфирот:
Хокма мистически Люцифер, Бинах мистически Богородица, Кетер же, великая Божественная мудрость, Великая Божия мать и равновесие целого, никогда не разлучающаяся со своим мужем739.
Еще одна пара сфирот часто встречается в теоретических текстах Поплавского. Это 4‐я и 5‐я сфирот, Хесед (Милость) и Гвура (Строгость). Хесед (ее называют также Гдула, Величие) – это сфира света и бесконечного, ничем не ограниченного изобилия, Гвура же (именуемая также Дин, Суд) выполняет функцию мерила и принимает излияние божественного света из Хесед, испытывает его, «отмеряет», определяет его качество и ограничивает. Эта сфира отвечает за индивидуальность, отличие объектов друг от друга, а также регулирует поток света соразмерно воспринимающей способности того, кто его получает. Неявные отсылки к двум этим силам – безграничной милости (сострадания) и ограничивающей строгости (суда) – встречаются как в прозе, так и в стихотворениях. Например, можно предположить присутствие этих образов в одном из безымянных стихотворений декабря 1931 года, посвященном Дине Шрайбман и вошедшем в сборник «Снежный час»:
Ты шла навстречу мне пустынной зимней ночью,
Обледенелый мир лоснился при луне,
Как голый путь судьбы, но не было короче, –
И снова издали Ты шла навстречу мне.
Там снова, за широкими плечами,
Была зима без цели, без следа.
Ты шла вперед, громадными очами
Смотря на мир, готовый для суда.
Вся строгость Ты, вся – сумерки, вся – жалость,
Ты молча шла, Ты не могла помочь.
А сзади шла, как снег, как время, как усталость,
Все та же первая и основная ночь740.
Помимо этой пары, в текстах Поплавского можно найти упоминания и других сфирот. Во-первых, это 6‐я сфира, Тиферет (Красота, Великолепие), порождаемая излиянием из сфирот Хесед и Гвура и находящаяся в самом центре Древа сфирот. Она связывается в христианской (и оккультной) каббале с Иисусом Христом. Ее именуют также Рахамим, Сострадание, через нее в мире устанавливается гармония и согласие. В дневниковых записях за февраль–март 1933 года целый раздел (охватывающий около десяти дней) озаглавлен «Каббалистические афоризмы» («Aphorismes cabbalistiques»)741. Среди описаний удачных и провальных медитаций, молитв, мистических снов и сексуальных страданий здесь встречаются высказывания, с несомненностью указывающие на то, что в то время Поплавский отождествлял Иисуса с этой сфирой, следуя в этом многим христианским каббалистам (начиная с Пико делла Мирандолы):
Ближе опять Иисус, замученный, желтый, «числовой»…
Опять Солнечный Христос Типерет742, отказ от всего…
Читал книгу о Тибете, холод и сила. Типерет, красота надо мною, от этого нравлюсь743.
Сфира Тиферет расположена на оси Древа сфирот и символизирует мир мужского, составляя пару с последней, «женской» сфирой – Малхут (Царство). Эту 10‐ю сфиру Поплавский упоминает неоднократно: это завершающая ступень эманации, в которой объединяются истечения божественного света от остальных сфирот. Ее отождествляют со