Паломникам или трудникам, приходящим в монастырь, следует ознакомиться с принятыми там правилами общежития и поведения.
В первую очередь следует знать, что в монастыре на все следует просить благословения, даже на выход за его пределы.
Находясь в монастыре, следует оставить все свои вредные привычки – пристрастие к спиртному, курению, а также сквернословие.
Разговаривать в стенах монастыря следует лишь на духовные темы. Не нужно поучать друг друга, а также вспоминать жизнь в миру, следует стараться избегать пустого смеха и пустых разговоров. Нужно проявлять смирение в общении с другими людьми и с монахами, не позволяя себе вольностей, и довольствоваться теми условиями жизни, которые будут предложены.
Будучи обиженным кем-либо, следует перенести оскорбление смиренно, прощать и не отвечать злом, тем самым тренируясь в благочестии и духовно возрастая в любви.
В монастыре нельзя по собственной инициативе заходить в другие кельи. Исключением являются только случаи, когда посылает сам настоятель монастыря. В этом случае, прежде чем войти в келью, следует произнести вслух молитву: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас». В женском монастыре следует говорить: «Молитвами святых матерей наших...». Входить в келью можно только после того, как на произнесенную молитву ответят изнутри: «Аминь». Работая на послушании, следует относиться с любовью к другим трудящимся. Если кто-то более немощен в работе, надо помогать ему с любовью и смирением.
Находясь в монастыре, следует приветствовать друг друга словами: «Спасайся, брат (или сестра)», – а в ответ говорить: «Спаси, Господи». При этом не принято совершать рукопожатие.
Во время обеда в трапезной за столом рассаживаются по старшинству. Молитву над пищей читает подающий ее на стол. Все остальные должны сказать в конце молитвы: «Аминь». Когда за столом читают наставление, все остальные молча слушают.
На богослужение в монастыре следует приходить вовремя. Исключением является занятость на какой-нибудь работе в качестве послушания.
5Почитание святых
К святым в православной Церкви относятся как к ходатаям и посредникам между Богом и человеком в деле духовного роста. В Библии сказано: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех...» (1 Тим. 2: 5–6). Однако считается, что здесь говорится о посредничестве в деле искупления и примирения человека с Богом. Здесь не может быть никакого другого посредника, кроме Иисуса Христа.
Однако спасение человека осуществляется в течение всей жизни и проявляется в духовных плодах. В церкви люди, духовно более опытные и совершенные, призваны помогать возрастать в вере и в духовном познании.
В этом аспекте православная традиция принимает во внимание людей, входящих как в земную, так и в небесную Церковь. В связи с этим вполне естественно обращаться к Божиим угодникам за помощью и поддержкой.
«Достопоклоняемы святые – не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга»
(Св. Иоанн Дамаскин, Слово 3-е «Об иконах»).
Почитание святых в православной Церкви основано на таких местах Писания, как восклицание Божией Матери: «...ибо отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1: 48), или в Притчах: «Память праведника пребудет благословенна» (Притч. 10: 7), в Евангелии от Матфея: «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка...»
(Мф. 10: 41), а также у апостолов: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13: 7).
Основываясь на подобных местах Писания, в православной церкви вспоминают подвиги святых, прославляют их святость и устраивают праздники в их честь. Помимо этого, в православной церкви святым поклоняются, строя в их честь храмы, зажигая светильники перед их изображением и совершая каждение перед иконами святых, а также прикладываясь к иконам и преклоняя перед ними колени. Подобное отношение объясняется связью святых с Христом, и таким образом через поклонение святым верующий поклоняется Богу, «дивного во святых своих» (Пс. 67: 36).
Объясняется, что почитание святых угодников не умаляет искупительной жертвы Христа и Его чести. Слава, воздаваемая святым, является на самом деле христоцентричной.
Почитание мощей святых угодников Божиих
Православные поклоняются мощам святых угодников на основании того, что в Писании тело названо храмом Духа Святого. По учению православной церкви, тело является не одеянием души или ее темницей, а одним из уровней человеческой личности. Сам Христос подтвердил это через Боговоплощение в человеческую природу во всей полноте. Поэтому тело христианина не перестает быть храмом Духа Святого и после смерти человека. Бог прославляется не только в душах, но и в телах.
Подобные представления породили особое благоговейное отношение православных верующих к останкам святых Божиих угодников. Почитание мощей святых выражается в следующем:
– в благоговейном собирании и хранении мощей;
– в торжественном открытии и перенесении их;
– в установлении особых праздников в честь обретения их и перенесения;
– в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);
– в обычае вкладывать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.
Греческое слово «ta leipsana» («мощи») происходит от «leipo» – «оставляю», в латинском языке этому слову соответствует слово «reliquiae», от «reliquo» – «оставляю». В связи с этим слово «мощи» понимают намного шире, чем просто телесные останки. В это понятие входит также и то, что осталось после святых, например одежда, личные вещи, – все, что каким-то образом соприкасалось со святым во время его земной жизни.
Почитание мощей известно испокон веков. Еще во времена апостолов люди прикладывали фрагменты их одежды к больным местам, что приводило к исцелению от болезни. Так, в Деяниях апостолов написано про апостола Павла: «Бог же творил не мало чудес руками Павла, Так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 11–12).
«И умер Елисей, и похоронили его.
И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои»
(4 Цар. 13: 20–21).
Уже в первые века христиане с почтением собирали останки великих мужей Божиих, умерших мученической смертью. Например, Поликарп Смирнский, епископ церкви в городе Смирна, был сожжен на костре, после чего христиане этого города с благоговением собрали его пепел и кости.
В православной истории существует и такое явление, как нетленность мощей, что культивирует чувство почтения к ним со стороны верующих. Однако нетленность костей сама по себе не является признаком святости и, как следствие, канонизации останков. Для того чтобы православный христианин был признан святым, необходима совокупность нескольких признаков, среди которых мученическая кончина, дар провидения, дар исцеления, левитация и т. д. Святость определяется церковью.
В почитании мощей выражается почитание святого, которому они принадлежали. А эти уважение и почет верующий приобретает благодаря святой жизни или мученической смерти за христианскую веру.
На VII Вселенском соборе о почитании мощей было вынесено следующее решение: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, – да низложатся, а если иноки и миряне – да лишатся причащения!».
В настоящее время считается, что мощи святых могут творить чудеса, в частности исцелять, поэтому многие совершают паломничества в монастыри и храмы, в которых хранятся известные останки, чтобы почтить их и попросить о помощи в различных житейских делах.
Почитание святых икон
Изображения святых христиане начали создавать еще в апостольские времена. На стенах катакомб верующие изображали различные сцены из Евангелия – крещение, причащение и др. Правда, в то время они еще не были объектом почитания, а служили иллюстрациями Евангельского послания.
Позднее отношение к изображениям изменилось. Время гонений на христиан прошло, ярких примеров исповедания веры, даже до смерти, стало меньше. Скончались святые апостолы и их ученики. Уважение к ним вылилось в почитание их изображений, которое достигло такой степени, что начало граничить с поклонением.
Вторая заповедь из десяти в Законе Моисеевом гласит: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой,
Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Вт. 5: 8–10). Однако православная церковь учит, что почитание святых, изображенных на иконах, ей не противоречит.
Такое положение дел очень беспокоило многих епископов, которые боялись, что подобное отношение к иконам как к объектам поклонения может привести к идолопоклонству среди возрастающего количества людей, приходящих в церковь. В VIII в. византийские императоры пытались предпринимать некоторые меры против иконопочитания. В 754 г. даже был созван собор, на котором император Константин V запретил использование икон и осудил всех, кто выступал за иконопочитание.
Однако это решение породило яростные споры среди христиан. В то время уже начался раскол Церкви, которая до этого была единой. В 787 г. был созван VII Вселенский собор в Никее, на котором было решено пойти на компромисс и разрешить в Церкви почитание икон, которое, однако, должно быть отличным от истинного поклонения, которого достоин только Бог. Другими словами, почитание икон должно было выражаться в несколько меньшей степени, чем почитание Самого Бога. Таким образом, иконы были снова восстановлены в правах. Окончательное признание икон произошло в 842 г., что отмечается с тех пор как праздник православия.
Поклонение святым изображениям и мощам в православной церкви объясняется тем, что они связаны с Богом и напоминают о нем, поэтому могут быть предметом религиозной любви, наряду с Богом. Так, в Иерусалимском храме святыней считались все предметы, которые использовались для богослужения, включая одежды священников и самих священников.
Существует также мнение, что человек, являясь образом и подобием Божиим, вполне может быть предметом почитания и поклонения. Православная церковь обосновывает свою позицию также и тем, что в ветхозаветные времена люди часто поклонялись другим людям, проявляя тем самым просто уважение или почтение, как ставленникам или посланникам Божиим.
«Со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые честные иконы предлагались для поклонения точно так же, как и изображения Честнаго Животворящего Креста. Чем чаще при помощи икон они (изображенные на иконах) делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на сии иконы побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и приобретают более любви к ним. Чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по вере нашей богопочитанием, которое подобает единому Божескому естеству, но почитанием, фимиамом и возжением свечей, ибо честь воздаваемая образу, переходит к первообразному» (постановление VII Вселенского собора о иконопочитании).
Таким образом, православные христиане считают, что слова Писания: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца...» (Рим. 1: 25) никак не относятся к почитанию икон. Ведь иконопочитание святых отражает почитание Самого Бога. Кроме того, в соответствии с решением VII Вселенского Собора, православное богословие проводит различие между служением latreia, которое подобает оказывать только Богу, и поклонением как воздаванием чести – timetike proskynesis («почитательное поклонение»), которое можно оказывать всему, что достойно уважения – ангелам, святым угодникам, их иконам, мощам, реликвиям и т. п. Иконопочитание считается даже полезным.
Изображение Бога на иконах связано с догматическим вопросом о боговоплощении. Возможность изображения Бога, которого никто никогда не видел, но «Единородный Сын, сущий в недре отчем, Он явил» (Ин. 1: 18), до сих пор является спорным, поскольку в посланиях апостолов также сказано: «Отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, но ныне уже не знаем»
(2 Кор. 5: 16).
Во времена Ветхого Завета изображать Бога было запрещено, также не разрешалось изображение любых живых существ с тем, чтобы поклоняться им. Хотя Иисус является воплотившимся Богом, в настоящее время никто не знает, как он выглядел на самом деле. На иконах же изображается лишь образ Христа во плоти, его богочеловеческая личность, а при поклонении иконе с изображением Христа верующие поклоняются первообразу. В этом случае икона становится средством, через которое происходит общение человека с Богом или святыми Его.
В православной традиции считается, что не только человек обращается к Богу и святым через иконы, но происходит и обратная связь, то есть Бог или святые через икону отвечают молящемуся человеку. Именно этим объясняют мироточение, чудесные исцеления и чудесное обновление икон.
К святым обращаются, чувствуя себя самого недостойным напрямую просить о чем-то у Бога. Поэтому многие православные верующие прибегают к помощи икон святых, которых, по их мнению, Бог скорее выслушает, и к чьим просьбам Он будет более милостив. Поэтому люди просят у святых ходатайства и защиты пред Богом.