Мистицизм царя был, конечно, хорошо известен придворным, и они подбрасывали старые подковы на пути прогулок. Монарх радовался, как ребенок, и складывал "счастливые" подковы в одной из комнат дворца. В конце концов, она была вся заполнена ими, но, как известно, такое мистическое "счастье" не спасло Николая от народного возмездия.
Подкова, по убеждению наших предков, сочетала в себе два волшебных качества. Она была сделана из железа, а его боятся злые духи; еще древние римляне вбивали железные гвозди в стены домов, чтобы защитить себя от демонических сил. А лошадь считали животным, способным отгонять враждебных духов, а потому над входной дверью или на крыше многих домов хозяева прибивали лошадиный череп, который позднее сменился вырезанной из дерева лошадиной головой и копытами.
Но если и железо и лошадь надежно охраняют от зловредных духов, то еще лучше их объединить! Так возникла легенда о счастливой подкове. Позднее в странах Западной Европы появился обычай дарить родственникам и друзьям подковы, поскольку они у простого народа символизировали богатство. Когда дарили подкову, то тем самым как бы говорили: "Вот вам подкова, желаем приобрести и коня".
Конечно, здравый народный ум видел бесполезность "счастливых" подков и по-своему разъяснял это "счастье". Хорошо говорит об этом украинский юмор: "Шел кум по дороге. Глядь, в пыли подкова лежит. Обрадовался кум: "Это к счастью. Осталось найти еще три подковы да коня доброго, и тогда не придется мне пешком ходить..."
Наверное, нельзя здесь забыть и экономическое обоснование поверья. Каждый кусок железа считался когда-то в крестьянском хозяйстве большой ценностью.
Неудивительно, что найденная на дороге подкова представлялась в самом деле маленьким счастьем для труженика земли. Больше того, в средние века можно было найти и... серебряную, даже золотую подкову. На Руси великие князья в особо торжественных случаях выезжали на конях, подкованных серебром. Поляки, снаряжая дипломатические, религиозные миссии в Ватикан, ковали для лошадей подковы из чистого золота.
Каковы, однако, истоки веры в охранительные предметы - талисманы? Они в глубокой древности человеческого общества.
Далекое прошлое человечества. Если поверить иным поэтам античности, это было время единства человека и природы, полного довольства жизнью. Золотым веком назвали поэты ту легендарную эпоху. Вот как воспевал ее Гесиод, живший в Древней Греции в VIII - VII веках до н. э.:
Жили люди, как боги, с спокойной и ясной душою; Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили, А умирали, как будто объятые сном. Недостаток Был им ни в чем неизвестен. Большой урожай и обильный Сами давали собой хлебодарные земли...
Увы, столь идиллическая картина - не более чем яркий поэтический вымысел. В. И.
Ленин писал: "Что первобытный человек получал необходимое, как свободный подарок природы, - это глупая побасенка... Никакого золотого века позади нас не было, и первобытный человек был совершенно подавлен трудностью существования, трудностью борьбы с природой". Первобытные люди перед лицом природы очень часто оказывались просто беспомощными. Каждый день они вели упорную борьбу за существование, прилагая огромные усилия, чтобы найти себе пищу, спастись от хищных животных, не погибнуть от стихийных природных сил. Достаточно вспомнить, что каждые пять неандертальцев из десяти умирали, не достигнув 25 лет. Ученые узнали об этом, изучая костные останки древних людей, живших на земле 100 - 150 тысяч лет назад.
Наших далеких предков окружал почти во всем неведомый, таинственный мир многоликой природы. Не понимая и не умея объяснить ее явления, не зная их естественных причин, люди обожествляли природу, наделяли ее качествами, присущими им самим. Благоприятные явления были добрыми, а те, что приносили болезни, голод и смерть, - злыми. Все они представлялись человеку в виде могущественных существ - духов, демонов, богов.
Это было закономерно: первобытный человек очень мало знал о мире, в котором жил.
И недостаток знаний ему заменяло воображение, возбуждавшееся страхом и бессилием. По существу, наши далекие предки не делили явления окружающего их мира на естественные и сверхъестественные. Много раз человек наблюдал, как из маленьких птичьих яиц появляются и быстро растут птенцы, из семян вырастает большое зеленое растение. Видел, как течет вода в реке и падают с гор камни, как шумит листвой, словно разговаривает, крона ветвистого дерева, а из темного облака вдруг проливается на землю дождь, гремит гром... Значит, все, что он видит вокруг, - живое и разумное! А с такими существами уже можно договариваться, просить их о помощи, задабривать подарками.
Надо сказать, что поначалу одухотворение природы не носило у первобытных людей религиозного характера. Наделяя предметы сверхъестественными свойствами, они не поклонялись ни самим таким предметам, ни этим их свойствам. Но по мере того как человек стал наделять предметы сверхъестественными свойствами, стал видеть в явлениях природы могучие силы, способные помочь ему, скажем, на охоте, спасти от опасных зверей, уберечь от болезни, он начал им поклоняться.
Первые мистические представления у людей были почти осязаемыми. В самой природе и ее явлениях древний человек видел нечто, имеющее над ним огромную власть. Это был первобытный фетишизм, культ предметов, обладающих чудесными, столь нужными человеку свойствами, возможностями.
Исследователи жизни народов Африки описали в прошлом веке настоящий музей фетишей, принадлежавших одному колдуну. Его составили тысячи самых различных вещей: горшок с красной глиной, в которую воткнуто петушиное перо, деревянные колья, обмотанные шерстью, перья попугая, человеческие волосы... И все они, по словам колдуна, чем-то в свое время помогли ему либо его предкам. Старый негр приходил к своим божкам-фетишам, чтобы помыть, почистить их и одновременно попросить у них новые милости. И любопытно: отношение к ним старика колдуна было неодинаковым: одни почитались как настоящие божества, другие занимали более скромное место, потому что могли помочь только в каком-то одном деле; пока нужды в таком фетише не было, он лежал, почти забытый.
Почему же предметы наделяются необычными, таинственными силами и свойствами?
Ответ могло дать только воображение. У наших пращуров сперва смутно, позднее - более четко вырисовывается мысль, что за каждым ручьем и кустом, за ураганным ветром и молниеносной грозой, за любым предметом и явлением окружающей природы скрываются невидимые существа - духи. Так обрела в человеческом сознании свою особую жизнь вторая, незримая "природа", которая не только дополняет реальный, видимый мир, но и управляет им, поскольку обладает могущественными силами. Это была уже религиозная вера.
Поначалу духов не делили на высших и низших, были они для человека либо добрые, либо злые, и все. Но затем с неизбежностью стали выделяться главные - такие, как злой дух все разрушающего ветра, добрый дух весеннего дождя, дающего жизнь зеленой природе, и другие, от которых в первую очередь зависит благополучие сообщества первобытных людей. Эти духи и превращаются в богов.
Много веков спустя классическим примером многобожия стала религия древних греков. Они почитали Зевса-громовержца - верховное божество, его супругу Геру, покровительницу брака, бога морей Посейдона, бога подземного царства Аида, дочь Зевса богиню мудрости Афину, богиню любви и красоты Афродиту. Этот пантеон богов весьма наглядно отражал земную жизнь: как и простые смертные, боги древних греков ели, пили, веселились, вступали в браки, изменяли, ревновали и ссорились, даже воровали.
Естественно, что в процессе эволюции человека и его сознания у разных племен возникали различные религиозные верования. У тех, кто занимался рыболовством, обожествлялись рыбы; с переходом к земледелию, с приручением животных в первобытном обществе появляются боги в виде собаки, свиньи, других домашних животных, от которых люди ждали помощи в хозяйственной жизни. Но при всем разнообразии форм религиозного поклонения суть его была одна: вера в сверхъестественное, мистицизм.
Вот там-то, в седой древности, и родилась вера в талисманы.
Одухотворяя окружающее, первобытный мыслитель хотел видеть в отдельных предметах своих помощников, спасающих его от хищных зверей, приносящих удачу на охоте, отгоняющих злых духов. Ведь между человеком и природой установились уже чисто "человеческие" отношения: "Я поклоняюсь тебе, а ты мне помогай своей таинственной силой". Остается только найти среди окружающих предметов тот, который будет самым надежным помощником, и держать его при себе.
Сама жизнь "подсказала" таких помощников. Для многих первобытных племен главным кормильцем была охота. От нее очень часто зависело существование людей, благополучие стариков и детей племени. Тут и выступали на сцену различные фетиши. Практически нередко происходило так. Заметив сходство какого-нибудь камня с животным, человек брал его на охоту. Была она удачной, и обычный камень становился "чудесным" предметом - талисманом (амулетом, приносящим удачу).
Отныне, отправляясь на промысел, охотник не забывал взять с собой тот же камень:
ведь он снова может помочь...
Так в сознании первобытных людей возникла и укреплялась вера: подобное может вызывать подобное. Эта вера становится составной частью древнего колдовства.
Скажем, чтобы вызвать дождь, колдун племени лил с крыши своей хижины на землю воду, полагая, что дождь последует его примеру, и т. п.
Будем справедливы к нашим далеким предкам. Им-то совсем не просто было увидеть, познать естественные причины происходящих вокруг явлений. А ум человеческий уже искал, требовал объяснений. И вот одно из "открытий": желанное можно вызвать подобными действиями.
Остается только удивляться, в каких закоулках сознания тысячи и тысячи лет хранилось это столь очевидное (для нас!) заблуждение первобытного ума. Хранилось и сохранилось до наших дней. Еще живы воспоминания сравнительно недалекого прошлого (XIX век), когда русские крестьянки, сажая капусту, одевались в рваную одежду и тщательно убирали под платки волосы. Это делалось в надежде, что капуста уродится хорошей, с множеством листьев, как лохмотьев на одежде, а кочаны будут не растрепанными, а плотными, как гладко причесанная голова. А у Диккенса в "Посмертных за