Малосущественной является та часть Вед, которая трактует о службе, обрядностях и т.п., равно как и об экзотерическом знании.
Существенно же то учение, посредством которого мы достигаем Абсолюта. Последний все создает, черпая в своей собственной Природе; вне ее ничего нет; чего-либо иного, что могло бы служить первопричиной – так же нет. Это совокупность всей существующей энергии, совокупность всего. Лишь Атман знает Брахмана.
Глупцы и невежды воображают, что внешний путь есть высшая форма богопочитания; они воображают, что можно достичь Бога различными действиями. Однако Атман достигается лишь тем, кто шествует через Сушумну («путь» йогов). Чтобы научиться, необходимо подойти к Гуру.
Размышление – это стрела. Душа, стремящаяся к Богу – это лук, а то, что побуждает стрелу скорее достигнуть цепи – это Атман.
С точки зрения конечного, мы не в состоянии явить Бесконечное, однако, мы сами представляем собой Бесконечность.
Божественная мудрость достигается преданностью, размышлением и чистотою.
«Победа всегда за истиной, а не за неправдою». Путь к Брахману пролегает через истину, ибо в Брахмане все – истина, все – любовь, и нет ничего другого.
Четверг, 11 июля
Ни одна тварь не может развиваться без материнской любви. Как нет ничего чисто-физического, так нет и чего-либо чисто-метафизического: первое является предпосылкою второго, объясняет его.
Все тексты допускают, что за видимым миром существует еще невидимый, расхождения их сводятся лишь к природе этого последнего, тогда как, по утверждению материалистов, за видимым миром нет ничего другого. Затрагивая вопрос о сверхсознательном состоянии, все религии приходят к одному и тому же выводу. Индусы, христиане, магометане, буддисты, даже неверующие, при переходе за пределы плоти, испытывают совершенно одинаковое.
* * *
Христианство часто пропагандируется силою меча. Как странно, что ученики столь кроткой Души совершают столько убийств!
Три религии миссионерства – буддизм, магометанство и христианство.
Три древние религии – индуизм, иудейство, парсизм (религия Зороастра) – никогда не стремились к обращению иноверцев в их веру. Например, буддизм, никогда никого не убивавший, обратил в свою веру три четверти всего населения земли, и это только силою кротости.
В интеллектуальном смысле буддисты были всеразрушителями, доводя свое учение до самых крайних умозаключений логики. Точно так же и адвайтисты выработали свое учение до логичного конца и достигли познания Абсолюта, т.е. единственно-единой Основы, являющейся первоисточником всех проишедших из нее явлений. Как буддисты, так и адвайтисты допускают как тождественно-нераздельное, так и многообразно-раздельное. Ясно, что одно из этих восприятий должно быть истинным, другое – ложным.
Нигилист видит действительность в том, что недействительно, тогда как реалист видит реальность в подлинности всего существующего: вот в чем спор, волнующий весь мир – вот в чем источник всех междоусобий.
Реалист вопрошает: «Каким же способом может нигилист получить представление о подлинности всего?» А как же объяснить то обстоятельство, что вращающийся светоч производит на нас впечатление круга? Нельзя уяснить себе движение иначе, как посредством точки опоры, покоя. Нигилист не в состоянии постигнуть обоснования представления, в сипу которого мы утверждаем, что за миром видимым таится еще что-то; равным образом, не может идеалист уяснить себе, каким таким способом Одно могло вдруг преобразоваться во множество. Единственно возможное разъяснение можно найти вне чувственного мира; нам необходимо вознестись до сверхсознания, до состояния, ничего общего не имеющего с миром чувственных восприятий. Эта сила метафизического порядка и есть то орудие, которое является доступным идеалисту. Таким образом он имеет возможность убедиться на опыте в существовании Абсолюта.
Человек может раствориться в Абсолюте и затем снова вернуться к своему человеческому состоянию. Следовательно, дилемма решена, первым долгом для него лично, а затем и для других, ибо он в состоянии указать и другой путь. Таким образом, религия начинается там, где кончается философия.
«Благо всего мира», впоследствии станет тем, что сейчас покоится для нас в сфере сверхсознания – и в будущем оно станет доступным для сознания каждого. Поэтому-то религия и есть высочайшее из всех заданий человека; и если человек всегда льнул к представлениям, так или иначе связанным с идеей религии, то он поступал так вследствие своей еще не осознанной интуиции.
Пусть религия, это громадная дойная корова, уже не раз лягалась – не беда: молока она даст много. Доющий корову не считается с ее ляганием. Религия – новая луна, зарождающийся «месяц осуществления» лучшего будущего. Итак, будем же питать ее, помогать ей расти, тогда она со временем, станет гигантом.
Царь «Желание» как-то сразился с царем «Знание». И как раз в то же самое мгновение, когда последний уже пал, у него родилось детище, «Веданта», и благодаря этому обстоятельству победа осталась за ним. Тогда Любовь (Бхакти) обвенчалась со Знанием, и с той поры их счастье не нарушалось.
Любовь сосредоточивает всю силу воли без всяких усилий, подобно тому, как это бывает, когда мужчина влюбляется в женщину.
Путь преданности естественен и приятен. Философия стремится насильственно вернуть горный поток к своему первоисточнику. Пусть этот способ стремительнее и быстрее, однако, он чрезвычайно труден. Философия говорит: «Преграждайте все». Преданность же восклицает: «Все отдайте потоку, во всем и всегда следуйте самоотречению». Правда, этот путь длительнее, но зато он легче и счастливее.
«Я – твой на веки вечные. Все, что бы я не делал – это творишь Ты. Понятия «Я», «Мое» для меня более не существуют».
«Нет у меня денег, которые я мог бы жертвовать; нет ума, чтобы чему-нибудь учиться; нет времени для практиковании йоги: Тебе, о Сладчайший, отдаюсь я, Тебе предаю мысль мою и плоть».
Как бы ни было велико наше неведение или неправильное мнение, оно не в силах образовать преграду между душой и Богом.
Лучше умереть в поисках Бога, нежели умереть подобно псу, ничего не желающему, кроме падали.
Изберите себе идеал и пожертвуйте ему свою жизнь. Раз смерть до такой степени очевидна и неизбежна для нас, то ясно, что нет цели выше, как
пожертвовать жизнью ради высокого принципа. Рано или поздно любовь дойдет до философии: тогда, после ведения, наступит Парабхакти (высшая преданность).
Знание стремится все подвергнуть критике и делает из всего много шума, тогда как Любовь говорит: «Бог сам явит мне Свою истинную природу» и принимает все как есть.
РАВВИЯ (Персидское стихотворение)
Как-то к Раввин больной
Три святых пришли весной:
Малик да мудрец Гасан,
Гордость многих мусульман.
«Кто в молитвах чист и свят, Тот и каре Божьей рад»,
Так Гасан сперва сказал. Дальше Малик продолжал:
«В ком к Учителю любовь.
Рад отдать и жизнь и кровь». Раввия ж хитрей была:
Эгоизм она учла
В том, что молвил их язык,
И сказала: «Тот. кто лик Господа мог увидать,
Тот не станет повторять
И в мольбах не намекнет,
Что он кары крест несет».
Пятница, 12 июля
Комментарий Шанкары
Четвертая сутра Виясы: «Атман – конечная цель всего». Ключ к постижению Ишвары – в Веданте, и все Веды упоминают о Нем (о Нем, являющемся Первопричиною, Создателем, Хранителем и Разрушителем).
Ишвара – это объединение в одном лице Троицы, известной как Брама Вишну – Шива.
«Ты, перебрасывающий нас по ту сторону океана тьмы, Ты – наш Отец!» (Заклинание, обращенное к Ишваре). Веды не могут явить нам Брахмана, но они могут способствовать спадению с очей завесы, мешающей видеть истину. Прежде всего надлежит сорвать покров неведения, а затем, удалив его, взяться за грехи. Далее наступит умиротворение всех желаний, конец себялюбия и прекращение всякого страдания. Но полное прекращение неведения может наступить лишь тогда, когда станет ясно, что Бог и Я – одно. Перестаньте отождествлять себя с телом, и всякое страдание прекратится. Вот где тайна исцеления.
Вся вселенная загипнотизирована; разгипнотизируйте себя, и вы перестанете мучиться.
Чтобы освободиться, надлежит через порок дойти до добродетели, а затем освободиться от того и другого. Сперва раджас должен одержать победу над «тамасом», а затем оба они должны раствориться в «саттве»; еще шаг, и вы очутитесь за всеми этими свойствами.
Пытайтесь достигнуть такого состояния, при котором даже ваше дыхание уподобилось бы молитве.
Каждый раз, когда вы учитесь чему-либо речами другого человека, знайте, что опыт этот уже был однажды пройден вами в одном из ваших предыдущих существований, ибо единственно истинный наставник – это опыт.
Всякое могущество влечет за собой новые страдания. Поэтому убейте желание! Воспламенить в себе какое-либо желание – это то же, что ткнуть палкою в осиное гнездо. По словам Вайраджиама, желание – лишь позолоченные ядовитые шарики.
«Мысль не есть Бог» (Шанкара). «Тат твам аан. Ахам Брамавми» («Ты есть то, я – Брахман»). Как только человек уяснил себе это, все узлы его сердца распутаны, все сомнения исчезли. Не может быть бесстрашия, пока над нами стоит что бы то ни было.
Добродетель связывает нас с Богом, но если она прекратится, наступит разъединение. Союз этот вечен, но сорвать покров способна только добродетель. Мы – азад, т.е. свободны, необходимо понять это. От чего зависит наша способность видеть, от наших собственных усилий или же от чего-либо вне нас? Конечно, от нас самих.
Если вам известно что-либо о каком-нибудь человеке или о какой-нибудь местности или вещи, то вы о них знаете лишь потому, что в состоянии их припомнить. В противном случае вы можете утверждать, что вы их не знаете, что вы в состоянии вспомнить не их, а лишь виденное вами раньше. Итак, опыт – наш единственный наставник.