Для Вивекананды самое главное, чтобы знаменитый тройственный смысл его любимого учения Адвайта Веданта: «Атман реален. Мир иллюзорен. Джим (т-е. воплощенный человек – С.К.) есть Шива» реализовывался с каждым ищущим садхаком с предельной искренностью и силой. Вообще сила – одно из самых любимых понятий неистового и страстного индийского философа. Презрение к слабости всех видов, к тому, что Ницше называл: «человеческое, слишком человеческое», доходило у него до такой степени, что он, считавший жизнь в слабости «величайшим грехом», порой был готов скорее принять гиганта зла за присущий ему потенциал раскаяния и готовности к искуплению грехов, ускоряющие возврат на путь добра, нежели сонного обывателя, уже никогда не способного к духовному перерождению. В этом он был близок к Христианской традиции, устами Иоанна Богослова возвестившей неприятие аморфного и теплого непротивленчества: «За то, что ты не горяч, и не холоден, исторгну тебя из уст времен». Почитание силы, особенно в ее героическом проявлении наполняет все страницы книг Вивекананды. звучит во всех его проповедях и изречениях. Брамин по воспитанию и образованию, он был пылким кшатрием по духу. «Вдохновенные беседы» содержат немало высказываний на эту тему, соединив которые, можно подучить целую систему или даже науку воспитания духовной силы. Отказ от
нравственных компромиссов, искренность с самим собой и Высшими
Силами, преодоление привязанностей, ежедневное выполнение долга, непрерывная практика в сосредоточении и созерцании, устремление к божественному Освобождению – все это составляет компоненты подобной науки и постепенно наполняет человеческую душу, даже самую слабую и несовершенную, огромной духовной силой.
Другое понятие, особенно почитавшееся Вивеканандой – свобода. Он никогда не подходил к ней чисто нигилистически и не рассматривал ее лишь как свободу от чего-либо, так же как и не оценивал ее в одном только внешнем и прагматическом плане как свободу для того, чтобы что-нибудь сделать. Свобода в его понимании – это прежде всего божественная субстанция. Высшая полнота, воздух, которым дышит сам Господь и которым должен в конце концов научиться дышать человек. «Свобода, – утверждал Вивекананда, – нераздельно связана с природою Атмана, вечно хрустально-чистого, вечно-совершенного, вечно-неизменного». Человек должен подходить к Богу не как раб, а как свободное существо, предлагающее свою энергию для совместного творчества. И в то же время без помощи Свыше, без импульса, посылаемого Творцом в ответ на молитвы и устремления, человек не может освободиться от оков материального мира: «Свобода может быть достигнута лишь почитанием высшего «Я». Для постижения сущности свободы необходимо также знание законов, поддерживающих в человеке состояние рабства, потому Вивекананда довольно подробно излагает основы йогической психологии, доктрину трех гун, описывает непостоянство ума, затемняющую сущность оболочек, иллюзорную природу восприятия. Свободный, неакадемический, «вдохновенный» характер такого описания облегчает усвоение этих сложных понятий».
На протяжении всей книги Вивекананда постоянно обращается к индийской теме. Какой путь должна избрать Индия в будущем, какова ее роль в
мире, в чем ее главная сила и основные опасности, подстерегающие впереди? Вивекананда обращается к тем именам, которые с его точки зрения в наибольшей степени выражают высокий смысл индийских духовных исканий. Это прежде всего величественные фигуры Будды и Шанкары, представляющие собой двух философских антиподов, которые, однако, несмотря на полярность мировоззрений чрезвычайно родственны друг другу. Это основатель направления Вишишпа-веданты Рамануджа, чье учение о любви как силе, соединяющей человека и Бога, вошло важнейшей составной частью в индийскую духовную культуру. Это, наконец, учитель Вивекананды, Рамакришна, который никуда не выезжая из страны, произвел колоссальную духовную революцию во всем мире и которого в Индии «почитают как одно из величайших воплощений, а день его рождения празднуют наряду с торжественными религиозными днями». Всех этих мыслителей Вивекананда считал двигателями истории страны, развивающейся под влияниями религиозно-духовных импульсов, импульсов, рожденных великими национальными подвижниками и пророками. Именно они в наибольшей степени выражают дух народа: «Волны религиозной мысли то подымаются, то ниспадают, а на гребне наибольшего вала стоит «пророк данной эпохи». Деятельность такого пророка только тогда успешна, когда он творит в соответствии с исконными, духовными традициями своего народа. В этом случае его проповедь может получить и мировое звучание. Поскольку в Индии наиболее органичными ее духу всегда считались монистические (основанные на едином принципе) или адвайтические (недуалистические, недвойственные) религии, то в будущем, по мнению Вивекананды, Индия как родина первых откровений будет влиять на все прочие религии мира именно в этом направлении. Мыслитель был убежден, что дуалистический принцип, характерный для религий семитического толка, постепенно уступит место более широкому адвайтическому принципу. Что касается собственно индийского ареала, то здесь адвайта должна объединить в себе индуизм и мусульманство. Вивекананда страстно желал этого будущего духовного единства родины: «Я вижу в своем воображении будущую совершенную Индию, восставшую из этого хаоса и раздоров, славной и непобедимой, с мозгом веданты и телом ислама».
Следует подчеркнуть, что Вивекананда, утверждая религиозное единство Индии, да и всего мира, отнюдь не связывал его с экуменическими идеями, которые к тому времени уже получили определенное
распространение. Единство религий он понимал как единение всех верующих в духе и истине, но отнюдь не как стирание всех
национально-религиозных различий и объединение всех людей на внешне-формальном плане в единую церковную организацию. Единство индуизма и мусульманства на просторах Индии – это альянс двух могучих духовных сил, заключенный во имя торжества Бога и расцвета родины.
Видя в протестантизме обмирщенный и рационализированный дуализм, Вивекананда совершенно по-иному воспринимал раннее христианство,
относя его к высоким монистическим учениям. А его отношение к личности самого Иисуса Христа наилучшим образом передает следующее
высказывание: «Если бы я встретил Иисуса, то я бы кровью своего сердца омыл ему ноги».
Мыслитель был горячим сторонником прекращения политики многовековой индийской изоляции и выхода своей страны на историческую арену: «Наша изоляция от всех других народов мира является причиной нашего вырождения, и единственное средство от этого – снова влиться в общий поток с остальным миром. Движение – признак жизни». В то же время он предостерегал от копирования худших черт Запада – самовлюбленной сытости, голого прагматизма, бездуховного атеистического подхода к жизни. Защититься от этих вредоносных бацилл духа Индия может лишь противопоставив всю мощь своей славной истории, культуры и религии, всю силу своих великих богов. Вивекананда осознавал необходимость освоения западного опыта для дальнейшего развития страны, однако считал, что увлечение одними лишь социальными реформами без духовного пробуждения будет иметь катастрофические последствия.
Обозревая историю человечества, Вивекананда убедился, что
европоцентристское убеждение, будто Запад всегда выступал благодетелем Востока, ошибочно и что, напротив, были эпохи, когда Азия играла решающую роль. В известном смысле Вивекананду, гордившегося тем, что его предки были татары и любившего говорить, что в Индии – «татары лучшие люди», можно считать индийским предтечей евразийского движения. Он стремился реабилитировать историческую роль Чингисхана, прежде всего за его идею единства Азии, выступал за синтез европейских и азиатских достижений под духовным водительством Востока и верил, что новая эволюционная ступень человечестве будет завоевана прежде всего
усилиями Евразии: «Следующий сдвиг придет из России или из Китая. Я
не могу сказать определенно, откуда точно, но это будет одна из названных стран».
Поскольку развитие человеческой цивилизации основано на обмене духовных энергии Востока и Запада, важно, чтобы эти энергии и достижения, считал Вивекананда, были действительно наилучшими. Мыслитель полагал, чаю Индия, глубоко познавшая вертикальные пути духа, должна поделиться с Западом своими главными сокровищами религией и духовностью и в то же время впитать его лучшие достижения, иначе говоря, пройти горизонтальные западные пути, связанные с утверждением идей личной свободы, материального прогресса и социальной справедливости. В то время главное завоевание Запада, вершину его интеллектуального творчества мировое общественное мнение видело в социализме. Именно социализм и в Европе, и особенно в колониальной Азии большинство считало системой, лучше всего отвечающей принципу справедливости и равенства. И Вивекананда, заявляющий, что он «не верит в политику» и что лишь «Бог и Истина единственная политика в мире», не избежал этого мирового поветрия, хотя и здесь остался самим собой.
Социализм Вивекананды – особая и сложная тема, где не должно быть места прямолинейным оценкам и упрощенным суждениям. Между тем мыслителю в данном вопросе явно не повезло. До сих пор его порой причисляют к когорте социалистов типа Джавахарлала Неру, а иногда чуть ли не к марксистам. Крупный и яркий философ-традиционалист Рене Генон, представитель своеобразного направления аристократического азотеризма интеллектуально-консервативного толка, видел в самом факте публикаций о Вивекананде книги Роллана, которого он считал одиозной прокоммунистической фигурой, расплату за его (Вивекананды) социалистические иллюзии. Между тем сем Вивекананда, отдавая дань новым идеям, отнюдь не идеализировал движение социализма, через соблазн которого прошли в начале XX века едва ли не все пассионарные деятели интеллигенции Европы, Америки, России и Востока. Мыслитель говорил на этот счет: «Я социалист не потому, что я считаю социализм совершенной системой, а потому, что лучше хоть что-нибудь, чем ничего. Другие системы мы испытали, и они оказались неподходящими. Испробуем эту – если не ради чего-либо иного, то хотя бы рад