В теологиях различных религий спасение также рассматривается как уход от глупости, зла и страданий в счастье, добро и мудрость. Но политические и экономические меры считаются всего лишь дополнением к обретению индивидуумом святости, добродетели и веры в некий божественный принцип или некую божественную личность, обладающую способностью так или иначе, но прощать и освящать индивидуальную душу. Более того, считается, что желанная цель находится не в каком-то утопическом будущем, которое начнется, скажем, в двадцать втором веке или даже раньше, если только наши любимые политики останутся у власти и издадут правильные законы, а на "небесах". Вот это последнее слово имеет два очень разных значения. Для большинства людей, исповедующих великие исторические религии, это слово, вероятно, означает и всегда означало счастливую вечную жизнь после смерти, награду за хорошее поведение, искреннюю веру и компенсацию за неизбежные в земной жизни страдания. Но для тех, кто независимо от принадлежности к какой-либо религиозной традиции, принял Вечную Философию в качестве теории и сделал все возможное для воплощения ее на практике, "небеса" имеют другое значение. Такие люди стремятся уйти от отдельного существующего во времени "я" в вечность, понимаемую как знание, единящее индивидуума с божественной Основой. Поскольку это единящее знание может и должно быть обретено в этой жизни (обретение этого знания является ее единственной главной задачей), то "небеса" не означают исключительно посмертное состояние. Только тот полностью "спасен", кто уходит от бренности здесь сейчас. Что касается средств спасения, то они являются одновременно нравственными, интеллектуальными и духовными, и удивительно четко и сжато сформулированы в "Восьми правилах следования Путем Будды". Для полного ухода от бренности требуется соблюдение следующих условий: первое, Правильная Вера в ту абсолютно очевидную истину, что источником страданий и зла является жажда обособленного эгоцентрического существования, из чего следует, что от зла, как индивидуального, так и коллективного, можно уйти только освободившись от этой жажды и зацикленное(tm) на "я", "меня", "мое"; второе, Правильная Воля, воля к освобождению себя и других; третье, Правильная Речь, обращенная с состраданием и любовью ко всем разумным существам; четвертое, Правильные Действия, целью которых является достижение и поддержание мира и доброй воли; пятое, Праведные Способы Зарабатывания На Жизнь, то есть выбор только таких профессий, которые не направлены на причинение вреда другим человеческим существам или, по возможности, любым живым существам; шестое, Правильные Усилия по укреплению Самоконтроля; седьмое, Правильное Внимание или Собранность, которая не должна покидать индивидуума ни при каких обстоятельствах, чтобы он никому не причинил вреда просто по неведению, ибо "мы не ведаем, что творим"; и восьмое, Правильное Созерцание, знание, единящее индивидуума с божественной Основой, знание, доступ к которому открывают упомянутые в шести первых условиях следования Путем Будды нравственное смирение и собранность. Таковы вполне доступные человеку средства достижения своей главной цели – "спасения". А вот о средствах, которые божественная Основа использует для того, чтобы помочь человеку в достижении его цели, Будда из священных свитков Пали (учитель, чья неприязнь к "глупым вопросам" не менее сильна, чем неприязнь к ним современных физиков-экспериментаторов) отказывается говорить. Он готов говорить только о "печали и конце печали" – о жестоком факте существования страдания и боли и другом, не менее эмпирическом факте существования метода, с помощью которого индивидуум может освободиться от зла и уменьшить сумму зла в окружающем его мире. Только в буддизме махаяны тайны благодати обсуждаются так же подробно, как в индуистской и, особенно, в христианской теологии. В более примитивном буддизме хинаяны теория ухода – это просто развитие последних записанных слов Будды: "Разложение изначально присуще сложным вещам. Прилежно ищи свой собственный путь к спасению". Как и в приводимом ниже общеизвестном отрывке, весь упор делается на усилия самого индивидуума.
Итак, Ананда, будь факелом самому себе, будь самому себе спасением. Не ищи спасения во внешнем мире. Крепко держи Истину, как факел; крепко держись за Истину, как за спасение. Не ищи спасения ни у кого, кроме как у себя самого. И те, Ананда, кто уже сейчас является или после моей смерти будут являться факелами самим себе, не будут искать спасения во внешнем мире, а будут крепко держать истину, как факел, и будут крепко держаться за Истину, как за спасение, и не будут искать спасения ни у кого, кроме себя самих – те взойдут на самую высокую Вершину. Но у них должно быть сильное желание учиться.
Ниже мы приведем отрывок из вольного перевода Чхандогья упанишады. Этот небольшой миф призван проиллюстрировать ту истину, что концепций спасения существует столько же, сколько существует уровней духовного знания и что достигнутый любым индивидуумом уровень свободы (или уровень рабства, в котором индивидуум пребывает), в сущности, зависит от того, до какой степени душа решила рассеять свое изначально добровольное невежество.
О Себе (Атмане), свободном от всего нечистого, от старости и смерти, от печали, жажды и голода, искренне жаждущем истины – вот о каком Себе надо спрашивать, вот какого Себя надо искать, вот какого Себя нужно постичь.
И дэвы (боги или ангелы), и асуры (демоны или титаны) услышали об этой Истине. Они подумали: "Давайте опишем и осознаем этого Себя, чтобы покорить все миры и исполнить все наши желания".
После чего дэв Индра и асур Вирочана отправились к Праджапати, известному учителю. Они были его учениками в течение тридцати двух лет. Затем Праджапати спросил: Зачем вы жили со мной все это время?
Они ответили: Мы услышали, что то, кто познает Себя, Атмана, покорит все миры и исполнит все свои желания. Мы жили здесь потому, что хотели научиться познавать Себя.
Праджапати сказал им: То, что отражается в глазах, – это и есть Я, Атман. Он бессмертен, он бесстрашен и он есть Брахман.
Ученики вопросили: Господин, а кто отражается в воде или в зеркале?
– Атман, – был ответ. – Да, это его отражение.
Затем Праджапати добавил: Поглядите на свое отражение в воде и о том, что вам будет непонятно, спросите у меня.
Индра и Вирочана долго разглядывали свое отражение в воде и когда учитель спросил их, видели ли они Себя, они ответили:
– Господин, мы видели Себя; мы даже разглядели волосы и ногти.
Тогда Праджапати приказал им надеть их лучшие одежды и снова поискать Себя, в воде. Они так и сделали, и когда он вновь спросил их о том, что они видели, они ответили:
– Мы видели Себя, оно точно такое же, как мы, ухоженное и одетое в наши лучшие одежды.
Тогда Праджапати сказал: Да, это действительно было Я. Это Я – бессмертно и бесстрашно, и оно есть Брахман.
И ученики удалились страшно довольные.
Но, глядя им вслед, Праджапати с горечью воскликнул: Оба они ушли не разобравшись в Себе и не поняв Себя. Любой, кто примет эту ложную доктрину Себя, должен погибнуть.
Довольный тем, что он открыл Себя, Вирочана вернулся к асурам и начал учить их, что поклоняться следует только плотскому себе, что служить следует только телу, и что тот, кто поклоняется и служит телу, обретет оба мира – этот и потусторонний. В результате родилась доктрина асуров. Но Индра на обратном пути к дэвам понял бесполезность этого знания. Он задумался: "Если Я выглядит ухоженным, когда ухожено тело, хорошо одетым, когда хорошо одето тело, то Я слепца будет слепым, Я хромого – хромым, Я урода – уродливым. Более того, если тело умрет, то умрет и Я. Не вижу никакой пользы в таком знании". И Индра вернулся к Праджапати за дальнейшими разъяснениями. Праджапати заставил Индру прожить с ним еще тридцать два года; после этого он начал его обучение.
Праджапати сказал: Тот, кто приходит в сны, прекрасный и величественный – это и есть Я, Атман. Он бессмертен и бесстрашен, и он есть Брахман.
Довольный собой, Индра опять удалился. Но прежде, чем он успел вернуться к другим ангельским существам, он понял бесполезность и этого знания. Он подумал про себя: "Да, это новое Я не слепо, даже если слепо тело, не хромает и не болеет, если хромает или болеет тело. Но даже во снах Я испытывает многие страдания. Не вижу пользы в таком знании".
В результате, он вернулся к Праджапати за дополнительными разъяснениями и Праджапати заставил его прожить с ним очередные тридцать два года. По окончании этого срока Праджапати поведал ему следующее:
– Когда человек спит абсолютно спокойным сном без сновидений, тогда он сознает Себя, Атмана. Он бессмертен и бесстрашен, и он есть Брахман.
Удовлетворенный, Индра удалился. Но он даже не успел вернуться домой, как уже почувствовал бесполезность и этого знания. Он подумал: "Когда человек спит, он не думает о себе: "Это Я". Он вообще не сознает никакого существования. Он почти что мертв. Не вижу никакой пользы и в этом знании".
И Индра снова вернулся за знаниями. Праджапати предложил ему остаться еще на пять лет. По окончании этого срока Праджапати поведал ему высшую Истину о Себе.
Он сказал: Тело – бренно, оно вечно находится в железных объятиях смерти. Но внутри него живет Я, бессмертное и не имеющее формы. Когда это Я связано с сознанием тела, оно является объектом удовольствий и страданий; и до тех пор, пока существует эта связь, ни один человек не может освободиться от страданий и удовольствий. Но когда связь рвется, наступает конец удовольствиям и страданиям. Тот, кто поднимется над физическим сознанием, познает Себя как нечто отдельное от органов чувств и разума, познает Себя в истинном свете, тот возрадуется и будет свободным.
Из Чхандогья упанишады
Брахман постигается знанием, подвижничеством и размышлением. Кто, зная это, почитает Брахмана этими тремя (способами), тот идет за пределы Брахмана к высшей божественности среди богов и достигает счастья – негибнущего, неизмеримого, свободного от страдания. Затем, освободившись от тех чувств, которыми он был наполнен, охвачен и прикреплен к колеснице, он достигает единения с Атманом.